La tipología, en la teología cristiana y la exégesis bíblica, es una doctrina o teoría que se refiere a la relación entre el Antiguo Testamento y el Nuevo Testamento . Los acontecimientos, personas o afirmaciones del Antiguo Testamento se consideran tipos que prefiguran o son reemplazados por antitipos , acontecimientos o aspectos de Cristo o su revelación descritos en el Nuevo Testamento . Por ejemplo, Jonás puede ser visto como el tipo de Cristo, ya que emergió del vientre del pez y, por lo tanto, pareció resucitar de entre los muertos.
En la versión más completa de la teoría de la tipología, todo el propósito del Antiguo Testamento se considera simplemente como la provisión de tipos para Cristo, el antitipo o cumplimiento. La teoría comenzó en la Iglesia Primitiva , fue más influyente en la Alta Edad Media y continuó siendo popular, especialmente en el calvinismo , después de la Reforma protestante , pero en períodos posteriores, se le ha dado menos énfasis. [1] En el protestantismo alemán del siglo XIX , la interpretación tipológica se distinguió de la interpretación rectilínea [ aclaración necesaria ] de la profecía. La primera se asoció con los teólogos hegelianos y la segunda con la analiticidad kantiana . Varios grupos que favorecen la tipología hoy en día incluyen a los Hermanos Cristianos a partir del siglo XIX (para los cuales la tipología fue muy favorecida y el tema de numerosos libros) y el Sínodo Evangélico Luterano de Wisconsin .
Cabe destacar que en la Iglesia Ortodoxa Oriental , la tipología sigue siendo una herramienta exegética común y frecuente, principalmente debido al gran énfasis que la iglesia pone en la continuidad de la presentación doctrinal a lo largo de todos los períodos históricos. La tipología se utilizó con frecuencia en el arte cristiano primitivo, donde el tipo y el antitipo se representaban en posiciones contrastantes.
El uso de la terminología se ha expandido a la esfera secular; por ejemplo, " Geoffrey de Montbray (fallecido en 1093), obispo de Coutances , mano derecha de Guillermo el Conquistador , era un tipo de gran prelado feudal , guerrero y administrador". [2]
El término se deriva del sustantivo griego τύπος ( typos ), 'un golpe, un golpe, un sello', y por lo tanto la figura o impresión hecha en una moneda por tal acción; es decir, una imagen, figura o estatua de un hombre; también un patrón, modelo o molde original. A esto se le antepone la preposición griega ἀντί anti , que significa 'opuesto, correspondiente'. [3] [4]
La tipología cristiana comienza en el mismo Nuevo Testamento. Por ejemplo, Pablo en Romanos 5:14 llama a Adán "un tipo [ τύπος ] del que había de venir" —es decir, un tipo de Cristo— . Contrasta a Adán y Cristo tanto en Romanos 5 como en 1 Corintios 15. El autor de la Primera Epístola de Pedro usa el término ἀντίτυπον ( antitypon ) para referirse al bautismo. [5] También hay conceptos tipológicos en estratos prepaulinos del Nuevo Testamento. [6]
Los primeros cristianos, al considerar el Antiguo Testamento, necesitaban decidir cuál era su papel y propósito para ellos, dado que la revelación cristiana y el Nuevo Pacto podrían considerarse como algo que lo había reemplazado , y muchas reglas y requisitos específicos del Antiguo Testamento ya no se seguían en libros como Levítico que trata sobre la Exposición de la Ley . [7] Un propósito del Antiguo Testamento para los cristianos era demostrar que el Ministerio de Jesús y la primera venida de Cristo habían sido profetizados y previstos, y los Evangelios de hecho contienen muchas profecías del Antiguo Testamento cumplidas por Cristo y citas del Antiguo Testamento que vinculan explícita e implícitamente a Jesús con las profecías del Antiguo Testamento. La tipología amplió en gran medida el número de estos vínculos al agregar otros basados en la similitud de las acciones o situaciones del Antiguo Testamento con un aspecto de Cristo.
La tipología es también una teoría de la historia que considera que toda la historia de los pueblos judío y cristiano fue moldeada por Dios, y que los acontecimientos dentro de la historia actúan como símbolos de acontecimientos posteriores. En este papel, a menudo se compara a Dios con un escritor que utiliza hechos reales en lugar de ficción para dar forma a su narrativa. [8] La forma más famosa de esto es el patrón dialéctico hegeliano triple , aunque también se utiliza en otras aplicaciones además de la historia.
El sistema de alegoría medieval comenzó en la Iglesia Primitiva como un método para sintetizar las aparentes discontinuidades entre la Biblia hebrea (Antiguo Testamento) y el Nuevo Testamento. La Iglesia estudió ambos testamentos y vio a cada uno como igualmente inspirado por Dios , sin embargo, el Antiguo Testamento contenía discontinuidades para los cristianos, como las leyes judías kosher y el requisito de la circuncisión masculina . Por lo tanto, esto alentó a ver al menos partes del Antiguo Testamento no como un relato literal sino como una alegoría o presagio de los eventos del Nuevo Testamento, y en particular examinar cómo los eventos del Antiguo Testamento se relacionaban con los eventos de la vida de Cristo. La mayoría de los teóricos creían en la verdad literal de los relatos del Antiguo Testamento, pero consideraban que los eventos descritos fueron moldeados por Dios para proporcionar tipos que prefiguraban a Cristo. Otros consideraban que algunas partes de la Biblia eran esencialmente alegóricas; sin embargo, las relaciones tipológicas permanecieron iguales independientemente del punto de vista adoptado. El apóstol Pablo enuncia esta doctrina en Colosenses 2:16-17: «Por tanto, que nadie os juzgue por lo que coméis o bebéis, o por lo que se refiere a días de fiesta, luna nueva o sábados . Todo esto es sombra de lo que ha de venir, pero la realidad está en Cristo». Esta idea también encuentra expresión en la carta a los Hebreos .
El desarrollo de esta visión sistemática de la Biblia hebrea estuvo influenciado por el pensamiento del mundo judío helenístico centrado en Alejandría , donde el filósofo judío Filón (c. 20 a. C. - c. 50 d. C.) y otros veían las Escrituras en términos filosóficos (la teoría literaria griega contemporánea destacaba la prefiguración como un recurso literario) como esencialmente una alegoría, utilizando conceptos platónicos helenísticos. Orígenes (184/185 - 253/254) cristianizó el sistema, y figuras como Hilario de Poitiers (c. 300 - c. 368) y Ambrosio (c. 340 - 397) lo difundieron. San Agustín (345-430) recordó haber escuchado a menudo a Ambrosio decir que "la letra mata pero el espíritu da vida", y Agustín a su vez se convirtió en un defensor enormemente influyente del sistema, aunque también insistió en la verdad histórica literal de la Biblia. Isidoro de Sevilla (c. 560-636) y Rábano Mauro (c. 780-856) llegaron a ser influyentes como resumidores y compiladores de obras que establecían interpretaciones estandarizadas de correspondencias y sus significados. [9]
El pensamiento tipológico judío continuó desarrollándose en la literatura rabínica , incluida la Cábala , con conceptos como el Pardes , los cuatro enfoques de un texto bíblico.
La tipología surgió con frecuencia en el arte; muchas combinaciones tipológicas aparecen en esculturas de catedrales e iglesias y en otros medios. Las obras ilustradas populares que exponían combinaciones tipológicas se encontraban entre los libros más comunes de finales de la Edad Media, como manuscritos iluminados , libros en bloque e incunables (primeros libros impresos). El Speculum Humanae Salvationis y la Biblia pauperum se convirtieron en las dos compilaciones más exitosas.
La historia de Jonás y el pez en el Antiguo Testamento ofrece un ejemplo de tipología. En el Libro de Jonás del Antiguo Testamento , Jonás les dijo a sus compañeros de barco que lo arrojaran por la borda, explicándoles que la ira de Dios pasaría si Jonás era sacrificado y que el mar se calmaría. Jonás pasó entonces tres días y tres noches en el vientre de un gran pez antes de que lo escupiera en tierra firme.
La interpretación tipológica de esta historia sostiene que prefigura el entierro y la resurrección de Cristo. El estómago del pez representaba la tumba de Cristo; así como Jonás salió del pez después de tres días y tres noches, Cristo se levantó de su tumba al tercer día. En el Nuevo Testamento, Jesús invoca a Jonás como un tipo: "Al aumentar la multitud, Jesús dijo: 'Esta generación es mala. Pide una señal milagrosa, pero no se le dará, excepto la señal de Jonás'". Lucas 11:29-32 (ver también Mateo 12:38-42, 16:1-4). En Jonás 2, Jonás llamó al vientre del pez " She'ol ", la tierra de los muertos (traducido como "la tumba" en la Biblia NVI ).
Así, cuando uno encuentra una alusión a Jonás en el arte medieval o en la literatura medieval , usualmente representa una alegoría del entierro y resurrección de Cristo. Otras alegorías tipológicas comunes implican a los cuatro profetas principales del Antiguo Testamento Isaías , Jeremías , Ezequiel y Daniel prefigurando a los cuatro evangelistas Mateo , Marcos , Lucas y Juan , o las doce tribus de Israel prefigurando a los doce apóstoles . Los comentaristas podrían encontrar innumerables analogías entre las historias del Antiguo Testamento y el Nuevo; los tipologistas modernos prefieren limitarse a considerar las relaciones tipológicas que encuentran sancionadas en el propio Nuevo Testamento, como en el ejemplo de Jonás mencionado anteriormente. [10]
El capítulo 22 del Génesis nos trae la historia de la ofrenda anticipada de Isaac. Dios le pide a Abraham que le ofrezca a su hijo Isaac, citado como un presagio de la crucifixión de Jesús. Isaac le pregunta a su padre: “¿Dónde está el cordero para el holocausto?”, y Abraham profetiza: “Dios mismo proveerá el cordero para el holocausto, hijo mío”. Y, en efecto, les espera un carnero agarrado por los cuernos, que también es visto como un tipo de Cristo, el cordero que Dios provee para el sacrificio, coronado de espinas .
Los capítulos 37 al 50 de Génesis cuentan la historia de José en Egipto, y se suele citar a José como un tipo de Cristo. [12] José es un hijo muy especial para su padre. Desde la perspectiva de su padre, José muere y luego vuelve a la vida como gobernante de Egipto. Los hermanos de José engañan a su padre mojando su túnica en la sangre de un macho cabrío sacrificado (Génesis 37:31). Más tarde, el padre de José descubre que José está vivo y es el gobernante de Egipto que salva al mundo de una gran hambruna. Otros paralelismos entre José y Jesús incluyen:
Moisés, al igual que José y Jonás, sufre una muerte y resurrección simbólicas. Moisés es colocado en una canasta y flotado río abajo por el Nilo, y luego es sacado del Nilo para ser adoptado como príncipe (hacer flotar el cuerpo río abajo por el Nilo también formaba parte de un ritual funerario egipcio para la realeza). [13]
En el desierto, Moisés colocó una serpiente de bronce sobre un asta que sanaría a cualquiera que fuera mordido por una serpiente, siempre que la persona la mirara (Números 21:8). Jesús proclamó que la serpiente era un símbolo de Sí mismo: “Y como Moisés levantó la serpiente en el desierto, así es necesario que el Hijo del Hombre sea levantado” (Juan 3:14).
En la batalla contra los amalecitas en Refidim , Éxodo 17:11 afirma que “mientras Moisés tenía las manos en alto, los israelitas ganaban; pero cuando las bajaba, los amalecitas ganaban”. Los comentaristas [14] interpretan que las manos levantadas de Moisés son un tipo de las manos levantadas de Jesús en la cruz, ya que cuando Jesús levantó las manos al morir, se libró una batalla figurativa contra el pecado, cuyo resultado fue la victoria: “todos serán vivificados” (1 Cor. 15:22).
Se encontraron otros tipos en aspectos del Antiguo Testamento menos ligados a eventos específicos. Las fiestas judías también tienen un cumplimiento tipológico en la vida de Cristo. La Última Cena fue una comida de Pascua . Además, muchas personas [ cita requerida ] ven las Fiestas de Primavera [ aclaración necesaria ] como tipos de lo que Cristo logró en su primer advenimiento y las Fiestas de Otoño [ aclaración necesaria ] como tipos de lo que Cristo logrará en su segundo advenimiento.
El Tabernáculo judío se considera comúnmente como una serie de tipos complejos de Jesucristo . Por ejemplo, Jesús se describe a sí mismo como "la puerta" [15] y el único "camino" hacia Dios, [16] representado en la puerta única y ancha que da al atrio del tabernáculo; las diversas capas de cubiertas sobre el tabernáculo representan la piedad de Cristo (en la cubierta interior intrincadamente tejida) y su humanidad (en el colorido opaco de la cubierta exterior). [17] El Pan de la Proposición preparado en el Templo de Jerusalén también se considera un tipo de Cristo. [ cita requerida ]
Como señala Erich Auerbach en su ensayo "Figura", la interpretación tipológica (figurativa) coexistió con formas de interpretación alegóricas y simbólico-míticas. [18] Pero fue la tipología la que ejerció mayor influencia a medida que el cristianismo se difundía en las culturas del Mediterráneo tardío, así como en las culturas del norte y el oeste de Europa. [19] Auerbach señala que fue el método predominante para entender las escrituras hebreas hasta después de la Reforma, es decir, que los textos hebreos no se entendían como historia y ley judía, sino que se interpretaban "como figura rerum o profecía fenoménica, como una prefiguración de Cristo". [20] La interpretación tipológica fue un elemento clave del realismo medieval, pero siguió siendo importante en Europa "hasta el siglo XVIII". [21]
Además, la tipología se extendió más allá de las interpretaciones de las escrituras hebreas y se aplicó a los eventos postbíblicos, viéndolos como "no el cumplimiento final, sino [...] una promesa del fin de los tiempos y el verdadero reino de Dios". [22] Así, los puritanos interpretaron su propia historia tipológicamente: [23]
Aplicada de forma más liberal y con una interpretación más amplia, la tipología se expandió hasta convertirse en un sistema verbal más elaborado que permitía a un intérprete descubrir predicciones bíblicas de los acontecimientos actuales. Así, el viaje atlántico de los puritanos podría ser un antitipo del Éxodo de los israelitas, y la colonia de Nueva Inglaterra, una Nueva Sión, a la que Cristo podría regresar para marcar el comienzo del Milenio. Los primeros colonos eran tipologistas conservadores y cautelosos, pero como demuestra la obra Wonder-Working Providence of Sion's Saviour in New England (1654; compuesta c. 1650) de Edward Johnson, hacia la década de 1640 la sagrada misión de Nueva Inglaterra en el desierto y el inminente Apocalipsis eran antitipos aceptados de la historia sagrada. [24]
De esta manera, los puritanos aplicaron la tipología tanto a ellos mismos como grupo como al progreso de las almas individuales:
En un sentido más amplio, la tipología permitió a los puritanos interpretar los tipos bíblicos como predicciones no sólo de los acontecimientos del Nuevo Testamento, sino también de su propia situación y experiencias históricas. De esta manera, los puritanos podían dar sentido a sus propias luchas y logros espirituales identificándose con personajes bíblicos como Adán, Noé o Job. Pero esta amplia comprensión de la tipología no se limitaba a la tipificación individual; los puritanos también interpretaban su identidad de grupo como el cumplimiento de la profecía del Antiguo Testamento, identificando a su comunidad como el “Nuevo Israel”. [25]
La tipología también adquirió importancia como recurso literario, en el que tanto los personajes históricos como los literarios se convierten en prefiguraciones de personajes históricos o literarios posteriores. [26]
El profesor exegético Georg Stöckhardt [27] (1842–1913) separó la tipología bíblica en dos categorías. Distinguió la tipología extrínseca o externa como algo separado del significado del texto y su significado original; más bien, es aplicada al tema por el lector. Stöckhardt vio la tipología intrínseca o interna como algo incrustado dentro del significado del texto mismo. Aunque rechazó la posibilidad de la tipología intrínseca porque violaría la doctrina de la claridad de las Escrituras , [28] la mayoría de los tipologistas no hacen esta distinción o no rechazan la tipología interna al texto. La posición de Stöckhardt contra la tipología intrínseca está relacionada con la posición de que todas las profecías mesiánicas son rectilíneas en oposición a tipológicas. [29]
Los críticos narrativos también utilizan la tipología para describir el tipo de tiempo en el que se desarrolla un acontecimiento o un hecho. Mark Allan Powell separa el tiempo cronológico del tiempo tipológico. [30] Mientras que el tiempo cronológico se refiere al tiempo de la acción, el tiempo tipológico se refiere al “tipo de tiempo” de una acción. Los escenarios tipológicos pueden ser simbólicos.
Orígenes ciertamente ve a Jesús crucificado en la imagen de Moisés levantando sus manos, mientras que también nota la diferencia: Jesús no es simplemente otro Moisés.