El pan de la proposición ( en hebreo : לחם הפנים Leḥem haPānīm , literalmente: "Pan de los Rostros" [1] ), en la versión King James , en un contexto bíblico o judío , se refiere a las tortas o hogazas de pan que siempre estaban presentes, en una mesa especialmente dedicada, en el Templo de Jerusalén como ofrenda a Dios. Una traducción alternativa y más apropiada sería pan de presencia , [2] ya que la Biblia requiere que el pan esté constantemente en la presencia de Dios (Éxodo 25:30).
Dentro de la Torá , el pan de la proposición se menciona exclusivamente en el Código Sacerdotal y el Código de Santidad , [2] pero ciertas secciones de la Biblia, incluyendo los Libros de Crónicas , Libros de Samuel y Libros de Reyes , también describen aspectos de ellos. En el Código de Santidad, el pan de la proposición se describe como doce tortas horneadas con harina fina, dispuestas en dos filas sobre una mesa; cada torta debía contener "dos décimas partes de un efa " de harina (Levítico 24:5-6; aproximadamente 5 libras o 2 kg). Las regulaciones bíblicas especifican que se debían colocar copas de incienso sobre las filas de tortas, y la Septuaginta , pero no el Texto Masorético , afirma que se mezclaba sal con el incienso; El incienso, al que la Septuaginta se refiere como una anamnesis (un hapax legomenon ), constituía un memorial ( azkarah ), habiendo sido ofrecido sobre el altar a Dios (Levítico 24:7-9).
Según las Crónicas, el clan coatita estaba a cargo de hornear y poner en orden el pan, [3] lo que sugiere que había requisitos secretos adicionales en la preparación del pan, conocidos solo por los coatitas. [2] Dado que los productos leudados estaban prohibidos en el altar , [4] y no se describe que las tortas se ofrecieran sobre él , es posible que el pan de la proposición estuviera leudado; [2] sin embargo, como se llevaban a la parte interior del santuario, es muy probable que no tuvieran levadura. [2]
Las tortas debían dejarse en la mesa durante una semana, y luego ser reemplazadas por otras nuevas en el día de reposo , de modo que siempre hubiera panes frescos en la mesa, y se eliminaran aquellos que habían comenzado a ponerse duros; [2] el texto bíblico afirma que los sacerdotes judíos tenían derecho a comer las tortas que habían sido retiradas, siempre que lo hicieran en un lugar santo , ya que consideraba que el pan era sagrado. La narración de la estancia de David en Nob menciona que Ahimelek (el sacerdote) le dio a David el pan sagrado , a petición suya. [5]
La mesa o shulḥan para los panes de la proposición debía, según las normas bíblicas, colocarse en la parte norte del santuario, frente a la Menorah con el altar del incienso entre ellos. [6] La Septuaginta describe la mesa como de oro macizo, pero el Texto Masorético afirma que estaba hecha de acacia y dorada , con un borde de oro alrededor de la parte superior; las dimensiones de la mesa se dan como dos anas de largo, una ana de ancho y 1+1 ⁄ 2 anas de alto (aproximadamente 2,3 m × 1,1 m × 1,7 m (8 pies × 4 pies × 6 pies)). [7]
Los pies de la mesa se describen como teniendo un recinto en forma de anillo al cual se sujetaban cuatro anillos de oro, de modo que se pudieran pasar varillas (hechas de madera de acacia y cubiertas de oro) a través de los anillos, y se usaran para hacer que la mesa fuera portátil, de la misma manera que los otros elementos del tabernáculo. El texto bíblico indica que, al ser transportada, la mesa se cubría con un paño de color azul violáceo, los panes y los vasos se colocaban sobre el paño, y otro paño, de color escarlata, se colocaba sobre él, con una piel fina añadida encima. [8] En cada santuario había una mesa, excepto en el Templo de Jerusalén, que las Crónicas describen como teniendo diez mesas dentro de su santuario . [9]
Se colocaron utensilios de oro (“platos, copas, cuencos y jarras para servir”) para la mesa, [10] lo que sugiere que se servían otros alimentos y bebidas en la mesa además del pan de la proposición. La versión King James de la Biblia establece que los utensilios deben “colocarse en orden sobre ella”. [11]
En el Templo de Salomón se previó la adecuada exhibición de los panes de la proposición. [12] Antíoco Epífanes saqueó la mesa de los panes de la proposición del Segundo Templo, [13] pero bajo el reinado de Judas Macabeo se hizo una nueva. [14]
Aunque, según los eruditos textuales , los únicos textos fuente entre los que componen la Torá que mencionan el pan de la proposición son el Código de Santidad y adiciones posteriores a la fuente sacerdotal , [2] la antigüedad de la práctica se muestra por su mención en los Libros de Samuel [15] que los eruditos textuales generalmente consideran como anteriores a la fuente sacerdotal. [16] En los Libros de Samuel, se describe a Ahimelek pidiendo una garantía de que los hombres de David estaban en un estado ritualmente puro, es decir, que no habían estado involucrados en actividad sexual con mujeres, antes de entregar el viejo pan de la proposición; los eruditos bíblicos ven esto como una sugerencia de que el pan de la proposición era originalmente una comida de sacrificio que se consideraba compartida con la deidad, [17] de ahí la necesidad de ser ritualmente puro, [18] y el pan no se quemaba sino que se consumía. [2]
La costumbre parece haber estado muy extendida en la región, [19] siendo un ejemplo la práctica babilónica de ofrecer a sus dioses una serie de diferentes tipos de pasteles/pan ( akalu ); [2] el término hebreo para el pan de la proposición, Lehem haPanim , se traduce exactamente por la frase asiria akal pânu , que se refiere a las ofrendas de pasteles/pan babilónicos. [2] En el caso israelita, varios eruditos bíblicos conectan el uso del pan de la proposición directamente con el antiguo culto del Arca de la Alianza , [2] siendo vista el Arca como el hogar de la deidad, y el pan siendo una ofrenda de alimento, lista para el consumo cuando la deidad decidiera hacer acto de presencia. [20]
Al igual que el pan de la proposición bíblico, los babilonios y asirios generalmente colocaban doce tortas/panes, o un múltiplo entero de doce tortas/panes, en mesas frente a imágenes de sus deidades; [2] [21] el número doce , que es tan prominente en el rito del pan de la proposición, siempre ha tenido un significado religioso misterioso, [2] y con la práctica asiria de colocar doce tortas/panes, estaba directamente conectado con el Zodíaco . [21] Las tortas/pan babilónicos también debían ser dulces (es decir, sin levadura), y al igual que el pan de la proposición bíblico, se horneaban con harina de trigo. [2]
Los detalles bíblicos algo escasos sobre los panes de la proposición se complementan con información adicional proporcionada por Josefo (un contemporáneo del templo de Herodes) y, durante los siglos posteriores a la destrucción del Templo, por la literatura rabínica clásica . [2] Según Josefo, las tortas no tenían levadura y se horneaban el viernes antes del sábado, ya que las regulaciones bíblicas prohibían cualquier tipo de trabajo durante el sábado. [22] La Mishná sostiene que los panes se amasaban por separado, [23] pero se horneaban en pares; la Mishná también afirma que los panes se moldeaban en forma con tres moldes diferentes (hechos de oro, según Maimónides , que vivió más de mil años después del incendio de Jerusalén), y que uno se usaba mientras los panes eran solo masa , otro mientras se horneaba el pan en el horno y un tercero después de hornearlo, para proteger la forma. [23] [24] [25] La Mishná describe los panes como de 10 Etzba de largo y 5 Etzba de ancho, con bordes/ cuernos de 7 Etzba de largo; [26] Maimónides da las mismas cifras pero con Tefah como unidad en lugar de Etzba. [27]
Según algunos colaboradores de la Mishná, el amasado de la masa se hacía fuera del santuario, pero la cocción se hacía dentro, [28] pero otros afirman que todos los preparativos se llevaban a cabo en el patio del Templo, y otros en la casa de Pagi, que según Maimónides estaba muy cerca del patio del Templo; [2] no se da ninguna razón para estas distinciones geográficas, pero la Guemará sostiene que la Casa de Garmu era responsable de hornear el pan de la proposición, y mantuvo sus métodos y razonamientos en secreto. La Mishná afirma que para reemplazar el pan, dos sacerdotes entrarían al santuario delante de otros cuatro sacerdotes que llevaban el pan de reemplazo; los dos sacerdotes sin el pan irían al extremo sur de la mesa, mientras que los que tenían el pan nuevo irían al extremo norte, y mientras los sacerdotes del sur retiraban el pan viejo de la mesa, sería reemplazado por el pan nuevo por los sacerdotes del lado norte, de modo que el pan siempre estuviera presente. [29] [30]
Josefo afirma que los pasteles se colocaban en dos pilas iguales (en lugar de filas), [31] como lo hace la Mishná, que describe la existencia de tubos huecos de oro para llevar aire entre el pan, y dos soportes dorados en forma de tenedor unidos a la mesa, cada uno para sostener una pila. [32] [33] Josefo también afirma que el incienso se colocaba en dos copas de oro, una encima de cada pila; [31] la Mishná afirma que se colocaba un puñado de incienso en cada copa, [33] y la Tosefta afirma que las copas, llamadas bezikin , tenían fondos/bordes planos, de modo que también podían colocarse sobre la mesa. [34] Según la Mishná, mientras los cuatro sacerdotes llevaban el pan nuevo, otros dos sacerdotes llevaban copas de incienso de reemplazo, y otros dos sacerdotes iban delante de ellos para retirar las copas de incienso viejas. [2]
La Mishná sostiene que después de ser removido, el pan viejo era colocado en una mesa de oro en el salón del Templo, y luego se quemaba el incienso viejo; una vez hecho esto, los panes se dividían, [2] y el Sumo Sacerdote judío recibía cinco de los doce panes, y el resto se dividía entre los otros sacerdotes de turno durante la semana anterior. [35] En ocasión de ciertas festividades judías que ocurrían durante el Shabat, se hacían ajustes, por ejemplo, si Yom Kippur ocurría en Shabat, el pan viejo no se dividía entre los sacerdotes hasta la tarde. [36]
La mayoría de los colaboradores de la Mishná afirman que la mesa tenía las mismas dimensiones que los panes: 10 Etzba de largo y 5 Etzba de ancho, [2] pero Rabí Akiva contribuyó con una opinión disidente, según la cual había un espacio entre las pilas de pan de la proposición, y la mesa tenía 12 Etzba de largo y 6 Etzba de ancho; Abba Saul argumentó que las copas de incienso se colocaron dentro del espacio. [2] Estas dimensiones son claramente demasiado pequeñas para que los panes descansen sobre la mesa a lo largo, y claramente se habría necesitado algún tipo de apoyo para apilarlos en lo alto de la mesa en dos pilas distintas, lo que es difícil de conciliar con la aparente implicación bíblica de que los panes estaban solos sobre la mesa. [37]
La Mishná afirma que había 28 tubos de ventilación, 14 por cada pila, cada uno de los cuales estaba abierto sólo por un extremo. [2] La Guemará extrapola de esto la conclusión de que los soportes en forma de horquilla se colocaban en el suelo, dos en cada extremo de la mesa, y los tubos iban entre los soportes en forma de horquilla por encima de la mesa. La Guemará tiene esencialmente la opinión de que los soportes y los tubos formaban un receptáculo complejo para los panes, similar a una rejilla, con el pan más bajo de cada pila descansando directamente sobre la mesa, pero con el siguiente pan descansando sobre los dos tubos más bajos, y así sucesivamente hasta la pila. Presumiblemente, un dispositivo tan complejo como este habría sido mencionado al menos brevemente en la Biblia si hubiera sido un requisito bíblico, pero no lo es. [38] [39] La mesa está representada en el Arco de Tito durante la procesión triunfal de los emperadores Tito y Vespasiano en el año 71 d.C., que celebró su derrota de Judea . [40]
Además de las copas de oro para el incienso, Éxodo 29 y la Mishná enumeran varios otros platos (singular קְעָרָה qəʿārā ) y cuencos con forma de mano ( kappoṯ , singular קְף kaf ), incluyendo mənaqqiyyoṯ (singular מְנַקִּיָּה mənaqqiyyā , probablemente para mojar) y qəśwoṯ (singular קשׂוה qaśwā ); la Mishná identifica a los qəśwoṯ como para las libaciones de vino , pero los Tárgumes argumentan que eran para cubrir el pan de la proposición. [2] La Mishná también sugiere que la Mesa podría ser desmantelada en pequeñas porciones, de modo que si alguna parte de ella alguna vez se volviera ritualmente impura , podría recuperar su pureza ritual lavando las partes en una Mikve . [35]
La Mishná también habla de una tradición en la que la mesa con los panes de la proposición se elevaba ante los peregrinos en el patio del Templo y los sacerdotes decían: "Vean su afecto ante el Omnipresente" ( חיבתכם לפני המקום ). [41]
Hay evidencia de grupos judíos alrededor del cambio de era común, como la comunidad de Qumrán en el Mar Muerto y los Terapeutae en Egipto , que parecen haberse considerado a sí mismos como parte del principal cuerpo judío que adoraba en el templo de Jerusalén, a pesar de estar geográficamente aislados de él y, a los ojos del pensamiento judío posterior, teológicamente distintos de él.
Entre los Rollos del Mar Muerto , varios fragmentos arameos, encontrados en la cueva 2, discuten conexiones escatológicas con el consumo del pan de la proposición, que Matthew Black vincula con la comida comunitaria sagrada discutida en un rollo de la cueva 1 (1QSVI), y la comida mesiánica discutida en otro rollo en la misma cueva (1QSall); [42] El profesor Black sugiere que la comunidad de Qumrán puede haber considerado que su compartir regular del pan era una representación de la división del pan de la proposición del Shabat en el Templo de Jerusalén. [42]
Existe una controversia entre los grupos de eruditos sobre si la comunidad de Qumrán era identificable con los esenios , pero los eruditos generalmente coinciden en que había una asociación entre los esenios y los terapeutas . Filón informó que la comida central de los terapeutas tenía la intención de emular la mesa sagrada dispuesta en el salón sagrado del templo , [43] pero aunque la comunidad de Qumrán es retratada en los Rollos del Mar Muerto como viendo el servicio de Jerusalén como algo que no había logrado la santidad sacerdotal, Filón describe a los terapeutas como introduciendo deliberadamente ligeras diferencias en sus prácticas con respecto a las del Templo, como una señal de respeto por el pan de la proposición del Templo. [43]