Los fariseos ( / ˈfærəs iːz / ; hebreo : פְּרוּשִׁים , romanizado : Pərūšīm , lit. ' separados') fueron un movimiento social judío y una escuela de pensamiento en el Levante durante la época del judaísmo del Segundo Templo . Tras la destrucción del Segundo Templo en el año 70 d. C., las creencias fariseas se convirtieron en la base litúrgica y ritualística fundacional del judaísmo rabínico . Aunque el grupo ya no existe, sus tradiciones se consideran importantes entre todos los diversos movimientos religiosos judíos .
Los conflictos entre fariseos y saduceos se dieron en el contexto de conflictos sociales y religiosos mucho más amplios y de larga data entre los judíos, empeorados por la conquista romana. [2] Un conflicto era cultural, entre los que favorecían la helenización (los saduceos) y los que se resistían a ella (los fariseos). Otro era jurídico-religioso, entre los que enfatizaban la importancia del Templo con sus ritos y servicios , y los que enfatizaban la importancia de otras Leyes Mosaicas . Un punto de conflicto específicamente religioso involucraba diferentes interpretaciones de la Torá y cómo aplicarla a la vida judía actual, con los saduceos reconociendo solo la Torá Escrita y rechazando a los Profetas , los Escritos y doctrinas como la Torá Oral y la resurrección de los muertos .
Josefo ( c. 37 – c. 100 d. C. ), considerado por muchos historiadores como fariseo, estimó que la población farisea total antes de la caída del Segundo Templo era de alrededor de 6.000. [3] Afirmó que la influencia de los fariseos sobre la gente común era tan grande que todo lo que decían contra el rey o el sumo sacerdote era creído, [4] aparentemente en contraste con los saduceos más elitistas, que eran la clase alta. Los fariseos afirmaban tener autoridad mosaica para su interpretación [5] de la ley religiosa judía , mientras que los saduceos representaban la autoridad de los privilegios y prerrogativas sacerdotales establecidos desde los días de Salomón , cuando Sadoc , su antepasado, oficiaba como sumo sacerdote.
Los fariseos son notables por las numerosas referencias a ellos en el Nuevo Testamento . Si bien los escritores registran hostilidades entre los fariseos y Jesús , también hacen referencia a fariseos que creyeron en él, incluido Nicodemo , quien dijo que se sabe que Jesús es un maestro enviado por Dios, [6] José de Arimatea , que era un discípulo, [7] y un número desconocido de "aquellos del partido de los fariseos que creyeron", [8] entre ellos el apóstol Pablo , un estudiante de Gamaliel , [9] quien advirtió al Sanedrín que oponerse a los discípulos de Jesús podría resultar equivalente a oponerse a Dios. [10] [11] [12]
"Fariseo" se deriva del griego antiguo Pharisaios ( Φαρισαῖος ), [13] del arameo Pərīšā ( פְּרִישָׁא ), plural Pərīšayyā ( פְּרִישַׁיָּא ), que significa "apartado, separado", relacionado con el hebreo. Pārūš ( פָּרוּשׁ ), plural Pərūšīm ( פְּרוּשִׁים ) , el participio pasivo Qal del verbo pāraš ( פָּרַשׁ ). [14] [15] Puede referirse a su separación de los gentiles, fuentes de impureza ritual o de los judíos irreligiosos. [16] : 159 Alternativamente, puede tener un significado político particular como "separatistas" debido a su división de la élite saducea. , con Yitzhak Isaac Halevi caracterizando a los saduceos y fariseos como sectas políticas, no religiosas. [17] El erudito Thomas Walter Manson y el experto en el Talmud Louis Finkelstein sugieren que "fariseo" deriva de las palabras arameas pārsāh o parsāh , que significan "persa" o "Persianizador", [18] [19] basado en el gentilicio pārsi , que significa ' persa ' en el idioma persa y además relacionado con Pārsa y Fārs . [20] El académico de la Universidad de Harvard Shaye JD Cohen lo niega, afirmando: "Prácticamente todos los académicos ahora coinciden en que el nombre "fariseo" deriva del hebreo y arameo parush o persushi ". [16]
La primera mención histórica de los fariseos y sus creencias aparece en los cuatro evangelios y en los Hechos de los Apóstoles , en los que se describe tanto su meticulosa adherencia a su interpretación de la Torá como sus puntos de vista escatológicos . Una mención histórica posterior de los fariseos proviene del historiador judeo-romano Josefo (37-100 d. C.) en una descripción de las "cuatro escuelas de pensamiento", o "cuatro sectas", en las que dividió a los judíos en el siglo I d. C. (Las otras escuelas eran los esenios , que generalmente eran apolíticos y que pueden haber surgido como una secta de sacerdotes disidentes que rechazaban a los sumos sacerdotes designados por los seléucidas o a los asmoneos por ilegítimos; los saduceos , los principales antagonistas de los fariseos; y los zelotes . [21] ) Es posible que surgieran otras sectas en esta época, como los primeros cristianos en Jerusalén y los terapeutas en Egipto . Sin embargo, su condición de judíos no está clara.
Los Libros de los Macabeos , dos libros deuterocanónicos de la Biblia, se centran en la revuelta macabea contra los seléucidas bajo el reinado de Antíoco IV Epífanes y concluyen con la derrota del general Nicanor , en 161 a. C., a manos de Judas Macabeo , el héroe de la obra. Incluía varios puntos teológicos: la oración por los muertos , el juicio final , la intercesión de los santos y el martirologio . El apócrifo del Nuevo Testamento conocido como el Evangelio de Pedro también alude a los fariseos. [22]
Judah ha-Nasi redactó la Mishná , una codificación autorizada de las interpretaciones farisaicas, alrededor del año 200 d. C. La mayoría de las autoridades citadas en la Mishná vivieron después de la destrucción del Templo en el año 70 d. C.; por lo tanto, marca el comienzo de la transición del judaísmo farisaico al judaísmo rabínico . La Mishná fue sumamente importante porque recopiló las interpretaciones orales y las tradiciones de los fariseos y, más tarde, de los rabinos , en un solo texto autorizado, lo que permitió que la tradición oral dentro del judaísmo sobreviviera a la destrucción del Segundo Templo.
Sin embargo, ninguna de las fuentes rabínicas incluye relatos de testigos oculares identificables de los fariseos y sus enseñanzas. [23]
La deportación y el exilio de un número desconocido de judíos del antiguo reino de Judá a Babilonia por parte de Nabucodonosor II , que comenzó con la primera deportación en 597 a. C. [24] y continuó después de la caída de Jerusalén y la destrucción del Templo en 587 a. C., [25] dio lugar a cambios dramáticos en la cultura y la religión judías. Durante el exilio de 70 años en Babilonia, las casas de reunión judías (conocidas en hebreo como beit knesset o en griego como sinagoga ) y las casas de oración (hebreo Beit Tefilah ; griego προσευχαί , proseuchai ) eran los principales lugares de reunión para la oración, y la casa de estudio ( beit midrash ) era la contraparte de la sinagoga. [ cita requerida ]
En 539 a. C. los persas conquistaron Babilonia , y en 537 a. C. Ciro el Grande permitió a los judíos regresar a Judea y reconstruir el Templo. Sin embargo, no permitió la restauración de la monarquía judía , que dejó a los sacerdotes judíos como la autoridad dominante. Sin el poder restrictivo de la monarquía, la autoridad del Templo en la vida cívica se amplificó. Fue en esta época cuando surgió el partido saduceo como el partido de los sacerdotes y las élites aliadas. Sin embargo, el Segundo Templo , que se completó en 515 a. C., había sido construido bajo los auspicios de una potencia extranjera, y persistían dudas sobre su legitimidad. [ cita requerida ] Esto proporcionó la condición para el desarrollo de varias sectas o "escuelas de pensamiento", cada una de las cuales reclamaba autoridad exclusiva para representar al "judaísmo", y que normalmente evitaban las relaciones sociales, especialmente el matrimonio, con miembros de otras sectas. En el mismo período, el consejo de sabios conocido como el Sanedrín puede haber codificado y canonizado las últimas secciones de la Biblia hebrea ( Nakh ), de las cuales, después del regreso de Babilonia, la Torá fue leída públicamente en los días de mercado. [ cita requerida ]
El Templo ya no era la única institución para la vida religiosa judía. Después de la construcción del Segundo Templo en la época de Esdras el Escriba , las casas de estudio y adoración siguieron siendo instituciones secundarias importantes en la vida judía. Fuera de Judea, la sinagoga a menudo era llamada casa de oración. Si bien la mayoría de los judíos no podían asistir regularmente al servicio del Templo, podían reunirse en la sinagoga para las oraciones de la mañana, la tarde y la noche. Los lunes, jueves y Shabat , una porción semanal de la Torá se leía públicamente en las sinagogas, siguiendo la tradición de lecturas públicas de la Torá instituida por Esdras. [26]
Aunque los sacerdotes controlaban los rituales del Templo, los escribas y sabios, más tarde llamados rabinos (que en hebreo significa "maestro"), dominaban el estudio de la Torá. Estos hombres mantenían una tradición oral que, según creían, se había originado en el Monte Sinaí junto con la Torá de Moisés; una interpretación de la Torá dada por Dios . [ cita requerida ]
El período helenístico de la historia judía comenzó cuando Alejandro Magno conquistó Persia en el 332 a. C. La ruptura entre los sacerdotes y los sabios se desarrolló durante este tiempo, cuando los judíos enfrentaron nuevas luchas políticas y culturales. Esto creó una especie de cisma en la comunidad judía. Después de la muerte de Alejandro en el 323 a. C., Judea fue gobernada por los Ptolomeos egipcio-helénicos hasta el 198 a. C., cuando el Imperio seléucida sirio-helénico , bajo Antíoco III , tomó el control. Luego, en el 167 a. C., el rey seléucida Antíoco IV invadió Judea, entró en el Templo y lo despojó de dinero y objetos ceremoniales. Impuso un programa de helenización forzada , exigiendo a los judíos que abandonaran sus propias leyes y costumbres, precipitando así la Revuelta de los Macabeos . Jerusalén fue liberada en el 165 a. C. y el Templo fue restaurado. En el año 141 a. C., una asamblea de sacerdotes y otros afirmaron a Simón Macabeo como sumo sacerdote y líder, estableciendo de hecho la dinastía asmonea .
Después de derrotar a las fuerzas seléucidas, el sobrino de Judas Macabeo, Juan Hircano, estableció una nueva monarquía en la forma de la dinastía sacerdotal asmonea en 152 a. C., estableciendo así a los sacerdotes como autoridades políticas y religiosas. Aunque los asmoneos fueron considerados héroes por resistir a los seléucidas, su reinado carecía de la legitimidad conferida por descender de la dinastía davídica de la era del Primer Templo . [27]
Los fariseos surgieron [ ¿cuándo? ] en gran medida del grupo de escribas y sabios. [ cita requerida ] Algunos eruditos observan importantes influencias idumeas en el desarrollo del judaísmo farisaico. [28] Los fariseos, entre otras sectas judías, estuvieron activos desde mediados del siglo II a. C. hasta la destrucción del Templo en el año 70 d. C. [16] : 143 Josefo los menciona por primera vez en relación con Jonatán, el sucesor de Judas Macabeo. [29] Uno de los factores que distinguía a los fariseos de otros grupos antes de la destrucción del Templo era su creencia de que todos los judíos tenían que observar las leyes de pureza (que se aplicaban al servicio del Templo) fuera del Templo. La principal diferencia, sin embargo, era la continua adhesión de los fariseos a las leyes y tradiciones del pueblo judío frente a la asimilación. Como señaló Josefo, los fariseos eran considerados los expositores más expertos y precisos de la ley judía. [ cita requerida ]
Josefo indica que los fariseos recibieron el respaldo y la buena voluntad de la gente común, [30] aparentemente en contraste con los saduceos, más elitistas, asociados con las clases dominantes. En general, mientras que los saduceos eran monárquicos aristocráticos, los fariseos eran eclécticos, populares y más democráticos. [31] La posición farisaica se ejemplifica con la afirmación de que "Un mamzer erudito tiene precedencia sobre un Sumo Sacerdote ignorante". (Un mamzer , literalmente, bastardo, según la definición farisaica, es un niño marginado nacido de una relación prohibida, como el adulterio o el incesto, en la que el matrimonio de los padres no podía ocurrir legalmente. La palabra se traduce a menudo, pero incorrectamente, como "ilegítimo"). [32]
Los saduceos rechazaron el principio farisaico de una Torá oral, creando dos interpretaciones judías de la Torá. Un ejemplo de este enfoque diferente es la interpretación de “ un ojo en lugar de un ojo ”. La interpretación farisaica era que el valor de un ojo debía ser pagado por el perpetrador. [33] En la opinión de los saduceos, las palabras recibieron una interpretación más literal, en la que se le quitaría el ojo al ofensor. [34]
Los sabios del Talmud ven un vínculo directo entre ellos y los fariseos, y los historiadores generalmente consideran que el judaísmo farisaico es el progenitor del judaísmo rabínico , es decir, el judaísmo normativo y dominante después de la destrucción del Segundo Templo. Todas las formas dominantes del judaísmo actual se consideran herederas del judaísmo rabínico y, en última instancia, de los fariseos.
Aunque los fariseos no apoyaron las guerras de expansión de los asmoneos ni las conversiones forzadas de los idumeos , la grieta política entre ellos se amplió cuando un fariseo llamado Eleazar insultó al etnarca asmoneo Juan Hircano en su propia mesa, sugiriendo que abandonara su papel de Sumo Sacerdote debido a un rumor, probablemente falso, de que había sido concebido mientras su madre era prisionera de guerra. En respuesta, se distanció de los fariseos. [35] [36]
Tras la muerte de Juan Hircano, su hijo menor, Alejandro Janeo, se proclamó rey y se puso abiertamente del lado de los saduceos adoptando sus ritos en el Templo. Sus acciones provocaron un motín en el Templo y condujeron a una breve guerra civil que terminó con una sangrienta represión de los fariseos. Sin embargo, en su lecho de muerte, Janeo aconsejó a su viuda, Salomé Alejandra , que buscara la reconciliación con los fariseos. Su hermano era Shimon ben Shetach , un fariseo líder. Josefo atestigua que Salomé tenía una inclinación favorable hacia los fariseos, y su influencia política creció enormemente bajo su reinado, especialmente en el Sanedrín o Consejo Judío, que llegaron a dominar.
Tras su muerte, su hijo mayor , Hircano II , recibió el apoyo general de los fariseos. Su hijo menor, Aristóbulo II , entró en conflicto con Hircano y trató de hacerse con el poder. Los fariseos parecían estar en una posición vulnerable en ese momento. [37] El conflicto entre los dos hijos culminó en una guerra civil que terminó cuando el general romano Pompeyo intervino y capturó Jerusalén en el 63 a. C.
El relato de Josefo puede exagerar el papel de los fariseos. En otro lugar informa que los fariseos no llegaron a tener poder hasta el reinado de la reina Salomé Alejandra . [38] Como el propio Josefo era fariseo, su relato podría representar una creación histórica destinada a elevar el estatus de los fariseos durante el apogeo de la dinastía asmonea. [39]
Textos posteriores como la Mishná y el Talmud registran una serie de decisiones de rabinos, algunos de los cuales se cree que eran fariseos, sobre sacrificios y otras prácticas rituales en el Templo, agravios, derecho penal y gobierno. En su época, la influencia de los fariseos sobre la vida de la gente común era fuerte y sus decisiones sobre la ley judía eran consideradas autoritarias por muchos. [ cita requerida ]
Según Josefo, los fariseos se presentaron ante Pompeyo para pedirle que interviniera y restaurara el antiguo sacerdocio, aboliendo por completo la realeza de los asmoneos. [40] Los fariseos también abrieron las puertas de Jerusalén a los romanos y los apoyaron activamente contra la facción saducea. [41] Cuando los romanos finalmente rompieron la entrada al Templo de Jerusalén, mataron a los sacerdotes que oficiaban los servicios del Templo el sábado. [42] Consideraron que la profanación del Templo de Jerusalén por parte de Pompeyo era un castigo divino por el mal gobierno saduceo. Pompeyo puso fin a la monarquía en el 63 a. C. y nombró a Hircano II sumo sacerdote y etnarca (un título menor que "rey"). [43] Seis años después, Hircano fue privado del resto de su autoridad política y la jurisdicción final fue otorgada al procónsul de Siria , quien gobernó a través del asociado idumeo de Hircano, Antípatro , y más tarde de los dos hijos de Antípatro, Fasael (gobernador militar de Judea) y Herodes (gobernador militar de Galilea). En el 40 a. C., el hijo de Aristóbulo, Antígono, derrocó a Hircano y se nombró rey y sumo sacerdote, y Herodes huyó a Roma.
En Roma, Herodes buscó el apoyo de Marco Antonio y Octavio , y consiguió el reconocimiento del Senado romano como rey, confirmando el fin de la dinastía asmonea. Según Josefo, la oposición de los saduceos a Herodes le llevó a tratar a los fariseos de forma favorable. [44] Herodes era un gobernante impopular, percibido como un títere romano. A pesar de su restauración y expansión del Segundo Templo , el notorio trato de Herodes a su propia familia y a los últimos asmoneos erosionó aún más su popularidad. Según Josefo, los fariseos finalmente se opusieron a él y, por lo tanto, cayeron víctimas (4 a. C.) de su sed de sangre. [45] La familia de Boeto , a quien Herodes había elevado al sumo sacerdocio, revivió el espíritu de los saduceos, y a partir de entonces los fariseos los tuvieron nuevamente como antagonistas. [46]
Mientras estuvo en pie, el Segundo Templo siguió siendo el centro de la vida ritual judía. Los judíos debían viajar a Jerusalén y ofrecer sacrificios en el Templo tres veces al año : Pesaj ( Pascua ), Shavuot (la Fiesta de las Semanas) y Sucot (la Fiesta de los Tabernáculos). Los fariseos, al igual que los saduceos, eran políticamente tranquilos y estudiaban, enseñaban y adoraban a su manera. En esa época surgieron serias diferencias teológicas entre los saduceos y los fariseos. La noción de que lo sagrado podía existir fuera del Templo, una visión central para los esenios , fue compartida y elevada por los fariseos. [ cita requerida ]
Al principio, los valores de los fariseos se desarrollaron a través de sus debates sectarios con los saduceos; luego se desarrollaron a través de debates internos, no sectarios, sobre la ley como una adaptación a la vida sin el Templo y a la vida en el exilio, y eventualmente, en un grado más limitado, a la vida en conflicto con el cristianismo. [47] Estos cambios marcan la transformación del judaísmo fariseo en judaísmo rabínico.
Ningún tratado de los textos rabínicos clave, la Mishná y el Talmud , está dedicado a cuestiones teológicas; estos textos se ocupan principalmente de interpretaciones de la ley judía y anécdotas sobre los sabios y sus valores. Sólo un capítulo de la Mishná trata de cuestiones teológicas; afirma que tres tipos de personas no tendrán parte en "el mundo venidero ": aquellos que niegan la resurrección de los muertos , aquellos que niegan la divinidad de la Torá y los epicúreos (que niegan la supervisión divina de los asuntos humanos). Otro pasaje sugiere un conjunto diferente de principios básicos: normalmente, un judío puede violar cualquier ley para salvar una vida, pero en Sanedrín 74a, una sentencia ordena a los judíos aceptar el martirio en lugar de violar las leyes contra la idolatría , el asesinato o el adulterio . ( Judá ha-Nasi , sin embargo, dijo que los judíos deben "ser meticulosos tanto en los pequeños deberes religiosos como en los grandes, porque no saben qué tipo de recompensa vendrá por cualquiera de los deberes religiosos", sugiriendo que todas las leyes son de igual importancia).
Una creencia central para los fariseos que era compartida por todos los judíos de la época era el monoteísmo . Esto es evidente en la práctica de recitar el Shemá , una oración compuesta de versículos seleccionados de la Torá (Deuteronomio 6:4), en el Templo y en las sinagogas; el Shemá comienza con los versículos: "Escucha, Israel, el Señor es nuestro Dios; el Señor es uno". Según la Mishná , estos pasajes se recitaban en el Templo junto con la ofrenda Tamid dos veces al día; los judíos en la diáspora , que no tenían acceso al Templo, recitaban estos pasajes en sus casas de asamblea. Según la Mishná y el Talmud, los hombres de la Gran Asamblea instituyeron el requisito de que los judíos tanto en Judea como en la diáspora rezaran tres veces al día (mañana, tarde y noche), e incluyeran en sus oraciones una recitación de estos pasajes en las oraciones de la mañana ( Shajarit ) y de la tarde ( Ma'ariv ).
La sabiduría farisaica fue recopilada en un libro de la Mishná, Pirkei Avot . La actitud farisaica es quizás [ cita requerida ] mejor ejemplificada por una historia sobre los sabios Hillel el Viejo y Shammai , quienes vivieron ambos en la segunda mitad del siglo I a.C. Un gentil una vez desafió a Shammai a que le enseñara la sabiduría de la Torá mientras estaba de pie. Shammai lo echó. El mismo gentil se acercó a Hillel y le pidió lo mismo. Hillel lo reprendió suavemente diciéndole: "Lo que es odioso para ti, no se lo hagas a tu prójimo. Esa es toda la Torá; el resto es la explicación; ahora ve y estudia". [48]
Según Josefo, mientras que los saduceos creían que las personas tienen total libre albedrío y los esenios creían que toda la vida de una persona está predestinada , los fariseos creían que las personas tienen libre albedrío pero que Dios también tiene conocimiento previo del destino humano . Esto también concuerda con la declaración en Pirkei Avot 3:19, "Rabí Akiva dijo: Todo está previsto, pero se da la libertad de elección". Según Josefo, los fariseos se distinguían aún más de los saduceos en que los fariseos creían en la resurrección de los muertos .
A diferencia de los saduceos, que generalmente rechazaban cualquier existencia después de la muerte, las fuentes varían en cuanto a las creencias de los fariseos sobre la vida después de la muerte. Según el Nuevo Testamento, los fariseos creían en la resurrección de los muertos . [49] Según Josefo , que era fariseo, los fariseos sostenían que sólo el alma era inmortal y que las almas de las personas buenas resucitarían o reencarnarían [ 50] y "pasarían a otros cuerpos", mientras que "las almas de los malvados sufrirían el castigo eterno". [51] El apóstol Pablo se declaró fariseo incluso después de creer en Jesús. [52] [53]
En esencia, los fariseos continuaron una forma de judaísmo que se extendía más allá del Templo, aplicando la ley judía a las actividades mundanas con el fin de santificar el mundo cotidiano. Esta fue una práctica monumental durante esta época, ya que ayudó a los judíos de la época a alinearse verdaderamente con la ley, aplicándola incluso a las mundanidades de la vida. Esta era una forma de judaísmo más participativa (o "democrática"), en la que los rituales no estaban monopolizados por un sacerdocio heredado, sino que podían ser realizados por todos los judíos adultos de manera individual o colectiva, cuyos líderes no estaban determinados por el nacimiento sino por los logros académicos. [ cita requerida ]
Muchos, incluidos algunos eruditos, han caracterizado a los saduceos como una secta que interpretaba la Torá literalmente, y a los fariseos como una secta que interpretaba la Torá de manera liberal. R' Yitzhak Isaac Halevi sugiere que, de hecho, no se trataba de una cuestión de religión. Afirma que el rechazo total del judaísmo no habría sido tolerado bajo el gobierno asmoneo y, por lo tanto, los helenistas sostenían que no estaban rechazando el judaísmo sino la ley rabínica. Por lo tanto, los saduceos eran de hecho un partido político, no una secta religiosa. [17] Sin embargo, según Jacob Neusner , esta visión es una distorsión. Sugiere que dos cosas distinguían fundamentalmente el enfoque farisaico del saduceo hacia la Torá. En primer lugar, los fariseos creían en una interpretación amplia y literal del Éxodo (19:3-6), "seréis mi propiedad personal entre todos los pueblos, porque mía es toda la tierra, y vosotros seréis para mí un reino de sacerdotes y una nación santa", [54] : 40 y las palabras de 2 Macabeos (2:17): "Dios dio a todo el pueblo la herencia, el reino, el sacerdocio y la santidad".
Los fariseos creían que la idea de que todos los hijos de Israel debían ser como sacerdotes se expresaba en otras partes de la Torá, por ejemplo, cuando la Ley misma fue transferida de la esfera del sacerdocio a cada hombre en Israel. [55] Además, la Torá ya proporcionaba formas para que todos los judíos llevaran una vida sacerdotal: las leyes de los animales kosher fueron quizás [ cita requerida ] pensadas originalmente para los sacerdotes, pero se extendieron a todo el pueblo; [56] de manera similar, la prohibición de cortar la carne en duelo por los muertos. [57] Los fariseos creían que todos los judíos en su vida ordinaria, y no solo el sacerdocio del Templo o los judíos que visitaban el Templo, debían observar reglas y rituales relacionados con la purificación. [ cita requerida ]
La opinión estándar es que los fariseos se diferenciaban de los saduceos en el sentido de que aceptaban la Torá Oral además de las Escrituras. Anthony J. Saldarini sostiene que esta suposición no tiene evidencia implícita ni explícita. Una crítica de las interpretaciones antiguas de la Biblia está lejos de lo que los eruditos modernos consideran literal. Saldarini afirma que la Torá Oral no apareció hasta el siglo III d.C., aunque existía una idea tácita sobre ella. Cada comunidad judía poseía de alguna manera su propia versión de la Torá Oral que regía sus prácticas religiosas. Josefo afirmó que los saduceos solo seguían interpretaciones literales de la Torá. Para Saldarini, esto solo significa que los saduceos seguían su propio camino de judaísmo y rechazaban la versión farisaica del judaísmo. [58] Para Rosemary Ruether, la proclamación farisaica de la Torá Oral era su forma de liberar al judaísmo de las garras del sacerdocio aarónico, representado por los saduceos. La Torá Oral debía seguir siendo oral, pero más tarde se le dio una forma escrita. No se refería a la Torá en un estatus de comentario, sino que tenía su propia existencia separada que permitía innovaciones farisaicas. [59]
Los sabios del Talmud creían que la ley oral fue revelada a Moisés en el Sinaí y que fue el resultado de debates entre rabinos. Por lo tanto, se puede concebir la "Torá oral" como algo que se basa en el texto fijo y como un proceso continuo de análisis y argumentación en el que Dios participa activamente; fue este proceso continuo el que se reveló en el Sinaí junto con las Escrituras, y al participar en este proceso continuo, los rabinos y sus estudiantes participan activamente en el acto continuo de revelación de Dios . [ cita requerida ]
Como explicó Jacob Neusner, las escuelas de los fariseos y rabinos eran y son santas:
"...porque allí los hombres alcanzan la santidad mediante el estudio de la Torá y la imitación de la conducta de los maestros. Al hacerlo, se ajustan al paradigma celestial, la Torá que se cree que fue creada por Dios "a su imagen", revelada en el Sinaí y transmitida a sus propios maestros... Si los maestros y los discípulos obedecen la enseñanza divina de Moisés, "nuestro rabino", entonces su sociedad, la escuela, replica en la tierra la academia celestial, así como el discípulo encarna el modelo celestial de Moisés, "nuestro rabino". Los rabinos creen que Moisés fue (y el Mesías será) un rabino, Dios se pone filacterias y la corte celestial estudia la Torá exactamente como lo hace la terrenal, incluso discutiendo sobre las mismas cuestiones. Estas creencias hoy pueden parecer proyecciones de valores rabínicos en el cielo, pero los rabinos creen que ellos mismos son proyecciones de valores celestiales en la tierra. Los rabinos conciben así que en la tierra estudian la Torá al igual que Dios, los ángeles y Moisés, "nuestro rabino". Rabino, "haced en el cielo". Los escolásticos celestiales conocen incluso las discusiones escolásticas babilónicas, por lo que exigen la información de un rabino sobre un aspecto de los tabúes de la pureza. [54] : 8
El compromiso de relacionar la religión con la vida diaria a través de la ley ha llevado a algunos (notablemente, San Pablo y Martín Lutero ) a inferir que los fariseos eran más legalistas que otras sectas en la Era del Segundo Templo. Los autores de los Evangelios presentan a Jesús hablando con dureza contra algunos fariseos (Josefo afirma que los fariseos eran los observadores "más estrictos" de la ley). [60] Sin embargo, como ha observado Neusner, el fariseísmo era sólo uno de los muchos "judaísmos" de su época, [61] y su interpretación legal es lo que lo distingue de las otras sectas del judaísmo. [62]
La Mishná en el comienzo de Avot y (con más detalle) Maimónides en su Introducción a Mishné Torá registra una cadena de tradición ( mesorah ) desde Moisés en el Monte Sinaí hasta R' Ashi, redactor del Talmud y último de los Amoraim . Esta cadena de tradición incluye la interpretación de afirmaciones poco claras en la Biblia (por ejemplo, que el "fruto de un árbol hermoso" se refiere a un cidro en oposición a cualquier otro fruto), los métodos de exégesis textual (los desacuerdos registrados en la Mishná y el Talmud generalmente se centran en los métodos de exégesis), y Leyes con autoridad mosaica que no pueden derivarse del texto bíblico (estas incluyen medidas (por ejemplo, qué cantidad de un alimento no kosher debe comer uno para ser responsable), la cantidad y el orden de los rollos que se deben colocar en las filacterias, etc.).
Los fariseos también fueron innovadores en el sentido de que promulgaron leyes específicas según lo consideraron necesario de acuerdo con las necesidades de la época. Estas incluían prohibiciones para evitar una infracción de una prohibición bíblica (por ejemplo, no tomar un Lulav en Shabat "para que no se lo lleve al dominio público") llamadas gezeirot , entre otras. El mandamiento de leer la Meguilá ( Libro de Ester ) en Purim y encender la Menorá en Jánuca son innovaciones rabínicas. Gran parte del sistema legal se basa en "lo que los sabios construyeron a través del razonamiento lógico y de la práctica establecida". [63] También, las bendiciones antes de las comidas y la redacción de la Amidá. Estas se conocen como Takanot . Los fariseos basaban su autoridad para innovar en los versículos: “… conforme a la palabra que te digan… conforme a todo lo que te instruyan. Conforme a la ley que te instruyan y conforme al juicio que te digan, harás; no te desvíes de la palabra que te digan, ni a derecha ni a izquierda” (Deuteronomio 17:10-11) (ver la entrada “Divrei Soferim” en el Talmudit de la Enciclopedia ).
En un giro interesante, Abraham Geiger postula que los saduceos eran los partidarios más estrictos de una Halajá antigua, mientras que los fariseos estaban más dispuestos a desarrollar la Halajá según lo exigieran los tiempos. Véase, sin embargo, la Halajá Karaíta de Bernard Revel , que rechaza muchas de las pruebas de Geiger.
Tan importante como cualquier ley en particular (si no más importante) era el valor que los rabinos le daban al estudio y debate legal. Los sabios del Talmud creían que cuando enseñaban la Torá Oral a sus estudiantes, imitaban a Moisés, quien enseñó la ley a los hijos de Israel. Además, los rabinos creían que “la corte celestial estudia la Torá exactamente como lo hace la terrenal, incluso discutiendo sobre las mismas cuestiones”. [54] : 8 Así, al debatir y discrepar sobre el significado de la Torá o sobre cuál es la mejor manera de ponerla en práctica, ningún rabino sentía que él (o su oponente) estaba rechazando a Dios o amenazando al judaísmo; por el contrario, era precisamente a través de tales argumentos que los rabinos imitaban y honraban a Dios.
Una señal del énfasis farisaico en el debate y las diferencias de opinión es que la Mishná y el Talmud marcan diferentes generaciones de eruditos en términos de diferentes pares de escuelas contendientes. En el primer siglo, por ejemplo, las dos principales escuelas farisaicas eran las de Hillel y Shammai . Después de que Hillel muriera en el año 20 d. C., Shammai asumió el cargo de presidente del Sanedrín hasta su muerte en el año 30 d. C. Los seguidores de estos dos sabios dominaron el debate académico durante las décadas siguientes. Aunque el Talmud registra los argumentos y las posiciones de la escuela de Shammai, las enseñanzas de la escuela de Hillel fueron tomadas en última instancia como autorizadas. [ cita requerida ]
Tras las guerras entre judíos y romanos , revolucionarios como los zelotes habían sido aplastados por los romanos y tenían poca credibilidad (los últimos zelotes murieron en Masada en el año 73 d. C.). [ dudoso – discutir ] De manera similar, los saduceos, cuyas enseñanzas estaban estrechamente relacionadas con el Templo, desaparecieron con la destrucción del Segundo Templo en el año 70 d. C. Los esenios también desaparecieron, tal vez porque sus enseñanzas divergían tanto de las preocupaciones de la época, tal vez porque fueron saqueados por los romanos en Qumrán . [64] [65]
De todas las sectas principales del Segundo Templo, sólo los fariseos permanecieron . Su visión de la ley judía como un medio por el cual la gente común podía relacionarse con lo sagrado en su vida diaria era una postura significativa para la mayoría de los judíos. Tales enseñanzas se extendían más allá de las prácticas rituales. Según el midrash clásico en Avot D'Rabbi Nathan (4:5):
El Templo está destruido. Nunca fuimos testigos de su gloria. Pero el rabino Joshua sí lo fue. Y cuando un día vio las ruinas del Templo, estalló en lágrimas. "¡Ay de nosotros! ¡El lugar que expió los pecados de todo el pueblo de Israel se encuentra en ruinas!". Entonces el rabino Yohannan ben Zakkai le dirigió estas palabras de consuelo: "No te aflijas, hijo mío. Hay otra manera de obtener la expiación ritual, aunque el Templo esté destruido. Ahora debemos obtener la expiación ritual mediante actos de bondad amorosa". [ cita requerida ]
Tras la destrucción del Templo, Roma gobernó Judea a través de un Procurador en Cesarea y un Patriarca judío , y estableció el Fiscus Judaicus . Yohanan ben Zakkai , un fariseo líder, fue nombrado primer Patriarca (la palabra hebrea, Nasi, también significa príncipe o presidente ), y restableció el Sanedrín en Yavneh (véase el relacionado Concilio de Jamnia ) bajo el control de los fariseos. En lugar de dar diezmos a los sacerdotes y sacrificar ofrendas en el Templo (ahora destruido), los rabinos instruyeron a los judíos a dar caridad. Además, argumentaron que todos los judíos deberían estudiar en las sinagogas locales , porque la Torá es "la herencia de la congregación de Jacob" (Deuteronomio 33:4). [ cita requerida ]
Después de la destrucción del Primer Templo, los judíos creyeron que Dios los perdonaría y les permitiría reconstruir el Templo, un evento que en realidad ocurrió en el lapso de tres generaciones. Después de la destrucción del Segundo Templo, los judíos se preguntaron si esto volvería a suceder. Cuando el emperador Adriano amenazó con reconstruir Jerusalén como una ciudad pagana dedicada a Júpiter , en 132, Aelia Capitolina , algunos de los principales sabios del Sanedrín apoyaron una rebelión liderada por Simón Bar Kosiba (más tarde conocido como Bar Kokhba), quien estableció un estado independiente de corta duración que fue conquistado por los romanos en 135. Con esta derrota, las esperanzas de los judíos de que se reconstruyera el Templo fueron aplastadas. No obstante, la creencia en un Tercer Templo sigue siendo una piedra angular de la creencia judía. [ cita requerida ]
Los romanos prohibieron a los judíos entrar en Jerusalén (excepto el día de Tishá Be Av ) y cualquier plan para reconstruir el Templo. En lugar de ello, tomaron el control de la provincia de Judea directamente, rebautizándola como Siria Palestina y rebautizando Jerusalén como Aelia Capitolina . Los romanos finalmente reconstituyeron el Sanedrín bajo el liderazgo de Judá haNasi (que afirmaba ser descendiente del rey David). Le otorgaron el título de "Nasi" como hereditario, y los hijos de Judá sirvieron como patriarca y como jefes del Sanedrín. [ cita requerida ]
Según el historiador Shaye Cohen, cuando transcurrieron tres generaciones desde la destrucción del Segundo Templo, la mayoría de los judíos llegaron a la conclusión de que el Templo no sería reconstruido durante sus vidas ni en un futuro próximo. Los judíos se enfrentaban ahora a preguntas difíciles y de gran alcance:
Independientemente de la importancia que daban al Templo, y a pesar de su apoyo a la revuelta de Bar Koseba, la visión que tenían los fariseos de la ley judía como un medio por el cual la gente común podía relacionarse con lo sagrado en su vida diaria les proporcionó una posición desde la cual responder a los cuatro desafíos de una manera significativa para la gran mayoría de los judíos. Sus respuestas constituirían el judaísmo rabínico. [16]
Después de la destrucción del Segundo Templo, estas divisiones sectarias terminaron. Los rabinos evitaron el término "fariseo", tal vez porque era un término más utilizado por los no fariseos, pero también porque el término era explícitamente sectario. [ cita requerida ] Los rabinos reclamaron el liderazgo sobre todos los judíos, y agregaron a la Amidá la birkat haMinim , una oración que en parte exclama: "Alabado seas, oh Señor, que rompes enemigos y derrotas a los malvados", y que se entiende como un rechazo a los sectarios y al sectarismo. Este cambio de ninguna manera resolvió los conflictos sobre la interpretación de la Torá; más bien, trasladó los debates entre sectas a debates dentro del judaísmo rabínico. El compromiso farisaico con el debate académico como un valor en sí mismo, en lugar de meramente un subproducto del sectarismo, surgió como una característica definitoria del judaísmo rabínico. [ cita requerida ]
Así, como los fariseos argumentaban que todo Israel debía actuar como sacerdotes, los rabinos argumentaban que todo Israel debía actuar como rabinos: "Los rabinos además quieren transformar a toda la comunidad judía en una academia donde se estudie y guarde toda la Torá... la redención depende de la "rabinización" de todo Israel, es decir, de la consecución por parte de todo el judaísmo de una encarnación plena y completa de la revelación o Torá, logrando así una réplica perfecta del cielo". [54] : 9 El judaísmo rabínico en este momento y después contenía la idea de la Academia Celestial, un instituto celestial donde Dios enseñaba las escrituras . [66]
La era rabínica se divide en dos períodos. El primer período fue el de los Tanaim (de la palabra aramea que significa "repetir"; la raíz aramea TNY es equivalente a la raíz hebrea SNY, que es la base de "Mishná". Por lo tanto, los Tanaim son "maestros de la Mishná"), los sabios que repetían y transmitían la Torá Oral. Durante este período, los rabinos finalizaron la canonización del Tanaj , y en el año 200 a. C. Judá haNasi editó los juicios y tradiciones tanaítas en la Mishná , considerada por los rabinos como la expresión definitiva de la Torá Oral (aunque algunos de los sabios mencionados en la Mishná son fariseos que vivieron antes de la destrucción del Segundo Templo, o antes de la Rebelión de Bar Kozeba, la mayoría de los sabios mencionados vivieron después de la revuelta).
El segundo período es el de los rabinos Amoraim (de la palabra aramea que significa "orador") y sus estudiantes, quienes continuaron debatiendo asuntos legales y discutiendo el significado de los libros de la Biblia . En Judea, estas discusiones ocurrieron en importantes academias en Tiberíades, Cesarea y Séforis. En Babilonia, estas discusiones ocurrieron principalmente en importantes academias que se habían establecido en Nehardea, Pumpeditha y Sura. Esta tradición de estudio y debate alcanzó su máxima expresión en el desarrollo de los Talmudim , elaboraciones de la Mishná y registros de debates, historias y juicios rabínicos, compilados alrededor del año 400 en Judea y alrededor del año 500 en Babilonia .
El judaísmo rabínico finalmente surgió como judaísmo normativo y, de hecho, hoy en día muchos se refieren al judaísmo rabínico simplemente como "judaísmo". Sin embargo, Jacob Neusner afirma que los amoraítas no tenían el poder supremo en sus comunidades. Vivieron en una época en la que los judíos eran súbditos de los imperios romano o iraní (parto y persa). Estos imperios dejaban el gobierno cotidiano en manos de las autoridades judías: en la Palestina romana, a través del cargo hereditario de patriarca (simultáneamente jefe del Sanedrín); en Babilonia, a través del cargo hereditario del Reish Galuta , el "Jefe del Exilio" o "Exilarca" (que ratificaba el nombramiento de los jefes de las academias rabínicas). Según el profesor Neusner:
El "judaísmo" de los rabinos en esta época no es en ningún grado normal ni normativo, y hablando descriptivamente, las escuelas no pueden ser llamadas "de élite". Cualesquiera que sean sus aspiraciones para el futuro y sus pretensiones en el presente, los rabinos, aunque poderosos e influyentes, constituyen un grupo minoritario que busca ejercer autoridad sin mucho apoyo gubernamental, dominar sin medios sustanciales de coerción. [54] : 4–5
En opinión de Neusner, el proyecto rabínico, tal como se expresaba en el Talmud, no reflejaba el mundo tal como era, sino el mundo tal como los rabinos soñaban que debería ser.
Según S. Baron, sin embargo, existía "una voluntad general del pueblo de seguir su gobierno rabínico autoimpuesto". Aunque los rabinos carecían de autoridad para imponer la pena capital, "la flagelación y las fuertes multas, combinadas con un amplio sistema de excomunión, eran más que suficientes para mantener la autoridad de los tribunales". De hecho, los rabinos asumieron cada vez más poder del Reish Galuta hasta que finalmente R' Ashi asumió el título de Rabbana, hasta entonces asumido por el exilarca, y apareció junto con otros dos rabinos como delegación oficial "en la puerta de la corte del rey Yazdegard ". El Rav de Amorah (y Tanna) era amigo personal del último rey parto Artabenus y Shmuel era cercano a Shapur I , rey de Persia. Por lo tanto, los rabinos tenían medios significativos de "coerción" y el pueblo parece haber seguido el gobierno rabínico. [ cita requerida ]
Los fariseos aparecen en el Nuevo Testamento enzarzados en conflictos entre ellos mismos y Juan el Bautista [67] y con Jesús , y porque Nicodemo el fariseo ( Juan 3 :1) con José de Arimatea sepultó el cuerpo de Jesús con gran riesgo personal. Gamaliel , el rabino muy respetado y, según el cristianismo, defensor de los apóstoles, también era fariseo, y según algunas tradiciones cristianas se convirtió en secreto al cristianismo . [68]
Hay varias referencias en el Nuevo Testamento que indican que el apóstol Pablo era fariseo antes de convertirse al cristianismo, [69] y se sabe que otros miembros de la secta farisea, según Hechos 15 :5, se convirtieron en creyentes cristianos. Fueron algunos miembros de su grupo quienes argumentaron que los gentiles conversos debían ser circuncidados y obligados a seguir la ley mosaica , lo que condujo a una disputa dentro de la Iglesia primitiva abordada en el Concilio Apostólico en Jerusalén , [70] en el año 50 d. C.
El Nuevo Testamento, particularmente los Evangelios sinópticos , presenta especialmente al liderazgo de los fariseos como obsesionado con las reglas hechas por el hombre (especialmente en lo que respecta a la pureza) mientras que Jesús está más preocupado por el amor de Dios; los fariseos desprecian a los pecadores mientras que Jesús los busca. (El Evangelio de Juan , que es el único evangelio donde se menciona a Nicodemo, retrata particularmente a la secta como dividida y dispuesta a debatir). Debido a las frecuentes descripciones del Nuevo Testamento de los fariseos como seguidores de reglas moralistas (ver también Ayes de los fariseos y Legalismo (teología) ), la palabra "fariseo" (y sus derivados: "farisaico", etc.) ha llegado a ser de uso semi-común en inglés para describir a una persona hipócrita y arrogante que coloca la letra de la ley por encima de su espíritu . [71] Los judíos de hoy suelen encontrar esto insultante y algunos consideran que el uso de la palabra es antisemita . [72]
Hyam Maccoby especuló que Jesús mismo era un fariseo y que sus discusiones con los fariseos son una señal de inclusión más que de un conflicto fundamental (la disputa es el modo narrativo dominante empleado en el Talmud como una búsqueda de la verdad, y no necesariamente una señal de oposición). [73] Sin embargo, las opiniones de Maccoby han sido ampliamente rechazadas por los académicos. [74]
Algunos ejemplos de pasajes bíblicos incluyen la historia de Jesús declarando que los pecados de un hombre paralítico habían sido perdonados y los fariseos calificando esa acción de blasfemia . En la historia, Jesús contrarresta la acusación de que no tiene el poder de perdonar pecados pronunciando el perdón de los pecados y luego sanando al hombre. El relato del hombre paralítico [75] y la realización de milagros por parte de Jesús en el día de reposo [76] a menudo se interpretan como opuestos y, a veces, antagónicos a las enseñanzas de los fariseos. [77]
Sin embargo, según EP Sanders , las acciones de Jesús son en realidad similares y consistentes con las creencias y prácticas judías de la época, según lo registrado por los rabinos, que comúnmente asocian la enfermedad con el pecado y la curación con el perdón. Los judíos (según EP Sanders) rechazan la sugerencia del Nuevo Testamento de que la curación habría sido crítica por los fariseos, ya que ninguna fuente rabínica sobreviviente cuestiona o critica esta práctica, [78] y la noción de que los fariseos creían que "solo Dios" podía perdonar los pecados es más un recurso retórico que un hecho histórico. [79] Otro argumento de Sanders es que, según el Nuevo Testamento, los fariseos querían castigar a Jesús por sanar la mano seca de un hombre en sábado . A pesar de que la Mishná y la Guemará están repletas de restricciones sobre la curación en sábado (por ejemplo, Mishná Shabat, 22:6), EP Sanders afirmó que no se ha encontrado ninguna regla rabínica según la cual Jesús hubiera violado el sábado. [80]
Paula Frederiksen y Michael J. Cook creen que los pasajes del Nuevo Testamento que parecen más hostiles a los fariseos fueron escritos algún tiempo después de la destrucción del Templo de Herodes en el año 70 d. C. [81] [82] Solo el cristianismo y el fariseísmo sobrevivieron a la destrucción del Templo, y los dos compitieron por un corto tiempo hasta que los fariseos surgieron como la forma dominante del judaísmo [ cita requerida ] . Cuando muchos judíos no se convirtieron, los cristianos buscaron nuevos conversos entre los gentiles. [83]
Algunos estudiosos han encontrado evidencia de interacciones continuas entre los movimientos judeo-cristianos y rabínicos desde mediados y fines del siglo II hasta el siglo IV. [84] [85]
