Una experiencia religiosa (a veces conocida como experiencia espiritual , experiencia sagrada , experiencia mística ) es una experiencia subjetiva que se interpreta dentro de un marco religioso. [1] El concepto se originó en el siglo XIX, como una defensa contra el creciente racionalismo de la sociedad occidental . [2] William James popularizó el concepto. [2] En algunas religiones, esto puede resultar en una gnosis personal no verificada . [3] [4]
Muchas tradiciones religiosas y místicas ven las experiencias religiosas (particularmente el conocimiento que las acompaña) como revelaciones causadas por acción divina en lugar de procesos naturales ordinarios. Se consideran encuentros reales con Dios o dioses, o contacto real con realidades de orden superior de las que los humanos normalmente no son conscientes. [5]
Los escépticos pueden sostener que la experiencia religiosa es una característica evolucionada del cerebro humano susceptible de estudio científico normal. [nota 1] Los puntos en común y las diferencias entre las experiencias religiosas en diferentes culturas han permitido a los académicos categorizarlas para el estudio académico. [6]
El psicólogo y filósofo William James (1842-1910) describió cuatro características de la experiencia mística en The Varieties of Religion Experience (1901/1902). Según James, tal experiencia es:
El filósofo y teólogo alemán Rudolf Otto (1869-1937) sostiene que existe un factor común a toda experiencia religiosa, independientemente del trasfondo cultural. En su libro La idea de lo santo (1923) identifica este factor como lo numinoso . La experiencia "numinosa" tiene dos aspectos:
La experiencia numinosa también tiene una cualidad personal, en el sentido de que la persona se siente en comunión con un otro santo. Otto ve lo numinoso como la única experiencia religiosa posible. Afirma: "No hay religión en la que [lo numinoso] no viva como el verdadero núcleo más íntimo y sin él ninguna religión sería digna de ese nombre". [7] Otto no se toma en serio ningún otro tipo de experiencia religiosa, como el éxtasis y el entusiasmo, y opina que pertenecen al "vestíbulo de la religión".
El erudito bíblico Norman Habel define las experiencias religiosas como la forma estructurada en la que un creyente entra en una relación con lo sagrado o adquiere conciencia de ello dentro del contexto de una tradición religiosa particular. [8] Las experiencias religiosas son por su propia naturaleza preternaturales ; es decir, fuera de lo común o más allá del orden natural de las cosas. Puede ser difícil distinguirlos observacionalmente de estados psicopatológicos como las psicosis u otras formas de alteración de la conciencia . [9] No todas las experiencias sobrenaturales se consideran experiencias religiosas. Siguiendo la definición de Habel, los estados psicopatológicos o estados de conciencia inducidos por drogas no se consideran experiencias religiosas porque en su mayoría no se realizan dentro del contexto de una tradición religiosa particular.
Moore y Habel identifican dos clases de experiencias religiosas: la experiencia religiosa inmediata y la mediada. [10]
En su libro Fe y Razón , el filósofo Richard Swinburne formuló cinco categorías en las que caen todas las experiencias religiosas:
Swinburne también sugirió dos principios para la evaluación de experiencias religiosas:
La noción de "experiencia religiosa" se remonta a William James , quien utilizó el término "experiencia religiosa" en su libro The Varieties of Religion Experience . [15] Se considera el trabajo clásico en este campo, y las referencias a las ideas de James son comunes en las conferencias profesionales. James distinguió entre religión institucional y religión personal . La religión institucional se refiere al grupo u organización religiosa y juega un papel importante en la cultura de una sociedad. La religión personal, en la que el individuo tiene experiencia mística , se puede experimentar independientemente de la cultura.
Los orígenes del uso de este término se remontan a más atrás. [2] En los siglos XVIII, XIX y XX, varias figuras históricas expusieron opiniones muy influyentes de que la religión y sus creencias pueden basarse en la experiencia misma. Mientras Kant sostenía que la experiencia moral justificaba las creencias religiosas , John Wesley, además de enfatizar el esfuerzo moral individual, pensaba que las experiencias religiosas en el movimiento metodista (paralelo al movimiento romántico ) eran fundamentales para el compromiso religioso como forma de vida. [dieciséis]
Wayne Proudfoot remonta las raíces de la noción de "experiencia religiosa" al teólogo alemán Friedrich Schleiermacher (1768-1834), quien argumentó que la religión se basa en un sentimiento de infinito. Schleiermacher y Albert Ritschl utilizaron la noción de "experiencia religiosa" para defender la religión contra la creciente crítica científica y secular, y defender la opinión de que la experiencia humana (moral y religiosa) justifica las creencias religiosas . [2]
La noción de "experiencia religiosa" fue adoptada por muchos estudiosos de la religión, de los cuales William James fue el más influyente. [17] [nota 2]
Una amplia gama de movimientos occidentales y orientales han incorporado e influido en el surgimiento de la noción moderna de "experiencia mística", como la filosofía perenne , el trascendentalismo , el universalismo , la Sociedad Teosófica , el Nuevo Pensamiento , el Neo-Vedanta y el modernismo budista . [21] [22]
Según la filosofía perenne, las experiencias místicas en todas las religiones son esencialmente las mismas. Se supone que muchas, si no todas, las grandes religiones del mundo, han surgido en torno a las enseñanzas de místicos, incluidos Buda , Jesús , Lao Tze y Krishna . También considera que la mayoría de las tradiciones religiosas describen experiencias místicas fundamentales, al menos esotéricamente. Un proponente importante en el siglo XX fue Aldous Huxley , quien "fue fuertemente influenciado en su descripción por el neo-Vedanta de Vivekananda y la versión idiosincrásica del Zen exportada a Occidente por DT Suzuki . Ambos pensadores expusieron sus versiones de la tesis perennialista". , [23] que recibieron originalmente de pensadores y teólogos occidentales. [24]
Søren Kierkegaard argumentó que morir al mundo y a las posesiones es un aspecto fundamental de la experiencia religiosa en el cristianismo. [25]
El trascendentalismo fue un movimiento protestante liberal de principios del siglo XIX , que tenía sus raíces en el romanticismo inglés y alemán , la crítica bíblica de Herder y Schleiermacher y el escepticismo de Hume . [26] Los trascendentalistas enfatizaron un enfoque intuitivo y experiencial de la religión. [27] Siguiendo a Schleiermacher, [28] se tomó como criterio de verdad la intuición individual de la verdad. [27] A finales del siglo XVIII y principios del XIX aparecieron las primeras traducciones de textos hindúes, que también fueron leídas por los trascendentalistas e influyeron en su pensamiento. [27] También respaldaron ideas universalistas y unitarias , lo que llevó al universalismo unitario , la idea de que debe haber verdad también en otras religiones, ya que un Dios amoroso redimiría a todos los seres vivos, no solo a los cristianos. [27] [29]
La Sociedad Teosófica fue formada en 1875 por Helena Blavatsky , Henry Steel Olcott , William Quan Judge y otros para promover los principios espirituales y la búsqueda de la Verdad conocida como Teosofía . [30] La Sociedad Teosófica ha sido muy influyente en la promoción del interés, tanto en Occidente como en Oriente, por una gran variedad de enseñanzas religiosas: [30]
Ninguna organización o movimiento ha contribuido con tantos componentes al Movimiento de la Nueva Era como la Sociedad Teosófica... Ha sido la fuerza principal en la difusión de la literatura oculta en Occidente durante el siglo XX.
La Sociedad Teosófica buscó "enseñanzas secretas" en las religiones asiáticas. Ha tenido influencia en las corrientes modernistas de varias religiones asiáticas, en particular los movimientos reformistas hindúes , el renacimiento del budismo Theravada y DT Suzuki , quien popularizó la idea de la iluminación como una visión de una realidad trascendente y atemporal. [31] [32] [21] Otro ejemplo se puede ver en Una búsqueda en la India secreta de Paul Brunton , que presentó a Ramana Maharshi a una audiencia occidental.
La interacción entre las nociones de religión occidentales y orientales es un factor importante en el desarrollo del misticismo moderno. En el siglo XIX, cuando los países asiáticos fueron colonializados por estados occidentales, comenzó un proceso de mimesis cultural. [24] [21] [2] En este proceso, las ideas occidentales sobre la religión, especialmente la noción de "experiencia religiosa", fueron introducidas en los países asiáticos por misioneros, eruditos y la Sociedad Teosófica, y se fusionaron en una nueva comprensión de la India y Tradiciones budistas. Esta amalgama se exportó a Occidente como "auténticas tradiciones asiáticas" y adquirió gran popularidad en Occidente. Debido a esta popularidad occidental, también ganó autoridad en India, Sri Lanka y Japón. [24] [21] [2]
Los representantes más conocidos de esta tradición amalgamada son Annie Besant (Sociedad Teosófica), Swami Vivekenanda y Sarvepalli Radhakrishnan ( Neo-Vedanta ), Anagarika Dharmapala , activista budista de Sri Lanka del siglo XIX que fundó la Sociedad Maha Bodhi , y DT Suzuki . un erudito japonés y budista zen . Un término sinónimo para esta comprensión amplia es no dualismo . Esta influencia mutua también se conoce como efecto pizza .
Se ha criticado la noción de "experiencia". [28] [33] [34]
El "empirismo religioso" se considera muy problemático [¿ quién? ] y fue –durante el período entre guerras mundiales– rechazado por el teólogo Karl Barth . [35] En el siglo XX, la experiencia religiosa y moral como justificación de las creencias religiosas todavía dominaba. Algunos eruditos modernos influyentes que sostuvieron esta visión teológica liberal fueron Charles Raven y el físico y teólogo de Oxford Charles Coulson . [36]
Robert Sharf escribe que "experiencia" es un término típico occidental, que ha llegado a la religiosidad asiática a través de influencias occidentales. [28] [nota 3] La noción de "experiencia" introduce una noción falsa de dualidad entre "experimentado" y "experimentado", mientras que la esencia del kensho es la realización de la "no dualidad" del observador y lo observado. [38] [39] La "experiencia pura" no existe; toda experiencia está mediada por la actividad intelectual y cognitiva. [40] [41] Las enseñanzas y prácticas específicas de una tradición específica pueden incluso determinar qué "experiencia" tiene alguien, lo que significa que esta "experiencia" no es la prueba de la enseñanza, sino un resultado de la enseñanza. [1] Una conciencia pura sin conceptos, alcanzada "limpiando las puertas de la percepción", [nota 4] sería un caos abrumador de información sensorial sin coherencia. [43]
El estudioso estadounidense de la religión y filósofo de las ciencias sociales Jason Josephson Storm también ha criticado la definición y categoría de experiencia religiosa, especialmente cuando dichas experiencias se utilizan para definir la religión . Compara la apelación a la experiencia para definir la religión con los intentos fallidos de defender una definición esencialista del arte apelando a la experiencia estética , e implica que cada categoría carece de una característica psicológica común en todas esas experiencias por la cual puedan ser definidas. [44]
Las tradiciones ofrecen una amplia variedad de prácticas religiosas para inducir experiencias religiosas:
Las experiencias religiosas también pueden ser causadas por el uso de enteógenos , como:
Las experiencias religiosas pueden tener orígenes neurofisiológicos . Estos se estudian en el campo de la neuroteología y la ciencia cognitiva de la religión , [54] e incluyen experiencias cercanas a la muerte . [55] Las causas pueden ser:
Neoplatonismo es el término moderno para una escuela de filosofía religiosa y mística que tomó forma en el siglo III d.C., fundada por Plotino y basada en las enseñanzas de Platón y platónicos anteriores .
El neoplatonismo enseña que por el mismo camino por el que descendió el alma debe volver sobre sus pasos hasta el Bien supremo. Ante todo debe volver a sí mismo. Esto se logra mediante la práctica de la virtud , que apunta a la semejanza con Dios y conduce a Dios. Por medio de prácticas ascéticas , el ser humano vuelve a ser un ser espiritual y duradero, libre de todo pecado. Pero todavía hay un logro superior; no basta con estar libre de pecado, hay que convertirse en "Dios" (ver henosis ). Esto se alcanza mediante la contemplación del Ser primitivo, el Uno; en otras palabras, mediante un acercamiento extático a él.
Sólo en un estado de perfecta pasividad y reposo el alma puede reconocer y tocar al Ser primitivo. Por tanto, el alma debe pasar primero por un plan de estudios espiritual. Comenzando por la contemplación de las cosas corpóreas en su multiplicidad y armonía, luego se retira sobre sí mismo y se retira a las profundidades de su propio ser, elevándose desde allí al nous , el mundo de las ideas. Pero ni siquiera allí encuentra lo Supremo, el Uno; todavía se oye una voz que dice: "No nos hemos hecho a nosotros mismos". La última etapa se alcanza cuando, en la más alta tensión y concentración, contemplando en silencio y en completo olvido todas las cosas, es capaz, por así decirlo, de perderse. Entonces podrá ver a Dios, fundamento de la vida, fuente del ser, origen de todo bien, raíz del alma. En ese momento disfruta de la más alta e indescriptible bienaventuranza; es como si fuera absorbido por la divinidad, bañado por la luz de la eternidad. Porfirio nos dice que en cuatro ocasiones durante los seis años de su relación Plotino alcanzó esta unión extática con Dios.
El duodécimo paso del programa de Alcohólicos Anónimos establece que "Habiendo tenido un despertar espiritual como resultado de estos pasos, intentamos llevar este mensaje a los alcohólicos y practicar estos principios en todos nuestros asuntos". [59] Los términos "experiencia espiritual" y "despertar espiritual" se utilizan muchas veces en El Gran Libro de Alcohólicos Anónimos [60] , que sostiene que se necesita una experiencia espiritual para lograr la recuperación del alcoholismo. [61]
En el cristianismo evangélico , se entiende que "nacer de nuevo" es esencial para que un creyente entre al cielo al morir. El efecto cambia la vida y también se puede llamar una experiencia de conversión. [ cita necesaria ]
Observando que la experiencia religiosa no debe separarse del cuidado del prójimo, el Papa Francisco ha observado que "no puede haber una verdadera experiencia religiosa que sea sorda al grito del mundo". [62]
La doctrina cristiana generalmente sostiene que Dios habita en todos los cristianos y que pueden experimentar a Dios directamente a través de la creencia en Jesús, [63] el misticismo cristiano aspira a comprender verdades espirituales inaccesibles a través de medios intelectuales, típicamente mediante la emulación de Cristo. William Inge divide esta Scala Perfectis en tres etapas: la etapa " purgante " o ascética , la etapa " iluminativa " o contemplativa, y la tercera etapa, " unitiva ", en la que se puede contemplar a Dios "cara a cara". [64]
La tercera etapa, habitualmente llamada contemplación en la tradición occidental, se refiere a la experiencia de uno mismo como unido con Dios de alguna manera. La experiencia de unión varía, pero ante todo siempre está asociada a un reencuentro con el amor divino. El tema subyacente aquí es que Dios, la bondad perfecta, [65] es conocido o experimentado al menos tanto por el corazón como por el intelecto ya que, en palabras de 1 Juan 4:16: "Dios es amor, y el que permanece en el amor permanece en Dios y Dios en él." Algunos enfoques del misticismo clásico considerarían las dos primeras fases como preparatorias para la tercera experiencia, explícitamente mística; pero otros afirman que estas tres fases se superponen y entrelazan.
Basado en el mandato de Cristo en el Evangelio de Mateo de "entrar en tu aposento a orar", [66] el hesicasmo en la tradición ha sido el proceso de retirarse hacia adentro dejando de registrar los sentidos, para lograr un conocimiento experiencial de Dios (ver teoría ).
El objetivo más elevado del hesicasta es el conocimiento experiencial de Dios. En el siglo XIV, la posibilidad de este conocimiento experiencial de Dios fue cuestionada por un monje calabrés , Barlaam , quien, aunque formalmente era miembro de la Iglesia Ortodoxa, se había formado en teología escolástica occidental. Barlaam afirmó que nuestro conocimiento de Dios sólo puede ser proposicional. La práctica de los hesicastas fue defendida por San Gregorio Palamas . [ cita necesaria ]
Mientras que todos los musulmanes creen que están en el camino hacia Dios y que se acercarán a Dios en el Paraíso (después de la muerte y después del "Juicio Final"), los sufíes creen que es posible acercarse a Dios y experimentar esta cercanía mientras uno está. vivo. [67]
La tariqa , el 'camino' por el que caminan los místicos, ha sido definido como 'el camino que sale de la Shariah, pues el camino principal se llama shar, el camino, tariq'. No se puede realizar ninguna experiencia mística si primero no se siguen fielmente los mandatos vinculantes de la Shariah. La tariqa , sin embargo, es más estrecha y más difícil de caminar. Conduce al adepto, llamado salik (caminante), en su suluk (errante), a través de diferentes estaciones ( maqam ) hasta alcanzar su meta, el tauhid perfecto , la confesión existencial de que Dios es Uno. [68]
En el budismo Theravada, la práctica se describe en el triple entrenamiento de disciplina ( śīla ), concentración meditativa ( samādhi ) y sabiduría trascendente ( prajñā ). El budismo zen enfatiza la práctica exclusiva de la meditación, mientras que el budismo Vajrayana utiliza una amplia variedad de prácticas. Si bien el objetivo principal de la meditación y el prajna es dejar de lado los apegos, también puede resultar en una comprensión de la naturaleza búdica y la lucidez inherente de la mente.
En el Śūraṅgama Sūtra se describen en detalle diferentes variedades de experiencia religiosa . En su sección sobre los cincuenta skandha - maras , cada uno de los cinco skandhas tiene diez skandha-maras asociados, y cada skandha-mara se describe en detalle como una desviación del samādhi correcto. Estos skandha-maras también se conocen como los "cincuenta demonios skandha" en algunas publicaciones en inglés. [69]
También se cree que las habilidades supranormales se desarrollan a partir de la meditación, que se denominan "conocimiento superior" ( abhijñā ) o "poder espiritual" ( ṛddhi ). Una descripción temprana encontrada en Samyutta Nikaya , que menciona habilidades como: [70]
... camina sin obstáculos a través de un muro, a través de una muralla, a través de una montaña como a través del espacio; se sumerge dentro y fuera de la tierra como si fuera agua; camina sobre el agua sin hundirse como si fuera tierra; sentado con las piernas cruzadas, viaja por el espacio como un pájaro; con sus manos toca y acaricia la luna y el sol tan poderosos y poderosos; ejerce dominio sobre el cuerpo hasta el mundo brahmā.
Basándose en los filósofos europeos, Sarvepalli Radhakrishnan redujo la religión "a la experiencia central de la realidad en su unidad fundamental". [71] Según Sarvepalli Radhakrishnan, "el hinduismo no es sólo una fe . Es la unión de la razón y la intuición que no se puede definir, sino que sólo se puede experimentar". [72] [ cita necesaria ] Este énfasis en la experiencia como validación de una cosmovisión religiosa es un desarrollo moderno, que comenzó en el siglo XIX y fue introducido en el pensamiento indio por los misioneros unitarios occidentales . [22] Se ha popularizado en el Neo-Vedanta (también conocido como neo-hinduismo), que ha dominado la comprensión popular del hinduismo desde el siglo XIX. [22] Enfatiza el misticismo. [73] [74] [75] Swami Vivekananda presentó las enseñanzas del Neo-Vedanta como no dualismo radical, unidad entre todas las religiones y todas las personas. [76] [77]
Los primeros estudios de las décadas de 1950 y 1960 intentaron utilizar EEG para estudiar patrones de ondas cerebrales correlacionados con estados espirituales. Durante la década de 1980, el Dr. Michael Persinger estimuló los lóbulos temporales de sujetos humanos con un campo magnético débil . [78] Sus sujetos afirmaron tener una sensación de "una presencia etérea en la habitación". [79] Algunos estudios actuales utilizan neuroimagen para localizar regiones del cerebro activas, o diferencialmente activas, durante las experiencias religiosas. [80] [81] Estos estudios de neuroimagen han implicado varias regiones del cerebro, incluido el sistema límbico , la corteza prefrontal dorsolateral, el lóbulo parietal superior y el núcleo caudado . [82] [83] [84] Basado en la naturaleza compleja de la experiencia religiosa, es probable que estén mediados por una interacción de mecanismos neuronales que agregan una pequeña parte a la experiencia general. [83]
La neurociencia de la religión, también conocida como neuroteología , bioteología o neurociencia espiritual , [85] es el estudio de las correlaciones de los fenómenos neuronales con las experiencias subjetivas de la espiritualidad y las hipótesis para explicar estos fenómenos. Los defensores de la neuroteología afirman que existe una base neurológica y evolutiva para las experiencias subjetivas tradicionalmente categorizadas como espirituales o religiosas. [86]
La neurociencia de la religión toma correlatos neuronales como base de las funciones cognitivas y las experiencias religiosas. Estas experiencias religiosas son, por tanto, propiedades emergentes de correlatos neuronales. Este enfoque no requiere la exclusión del Yo, sino que interpreta que el Yo está influenciado o sobre el que actúan mecanismos neuronales subyacentes. Sus defensores argumentan que la experiencia religiosa puede evocarse mediante estímulos de regiones cerebrales específicas y/o puede observarse midiendo el aumento de la actividad de regiones cerebrales específicas. [80] [nota 5]
Según el neuroteólogo Andrew B. Newberg y dos colegas, los procesos neurológicos son impulsados por la estimulación rítmica y repetitiva típica del ritual humano y que contribuyen a la entrega de sentimientos trascendentales de conexión con una unidad universal. [ se necesita aclaración ] Sin embargo, postulan que la estimulación física por sí sola no es suficiente para generar experiencias unitivas trascendentales. Para que esto ocurra, dicen que debe haber una combinación de estimulación rítmica con ideas. Una vez que esto ocurre "...el ritual convierte una idea significativa en una experiencia visceral". [89] Además, dicen que los humanos se ven obligados a representar mitos mediante las operaciones biológicas del cerebro debido a lo que llaman la "tendencia innata del cerebro a convertir los pensamientos en acciones".
Un enfoque alternativo está influenciado por el personalismo y existe en paralelo al enfoque reduccionista. Se centra en el Yo como objeto de interés, [nota 6] el mismo objeto de interés que en la religión. [ cita necesaria ] Según Patrick McNamara , un defensor del personalismo, el Yo es una entidad neuronal que controla, en lugar de consistir en, las funciones cognitivas que se procesan en las regiones del cerebro. [91] [92]
Puede existir una base biológica para la experiencia religiosa. [92] [93] Las referencias a seres sobrenaturales o míticos aparecieron por primera vez hace aproximadamente 40.000 años. [94] [95] Una teoría popular postula que los sistemas cerebrales dopaminérgicos son la base evolutiva del intelecto humano [96] [95] y, más específicamente, del razonamiento abstracto . [95] La capacidad de pensamiento religioso surge de la capacidad de emplear el razonamiento abstracto. No hay evidencia que respalde la teoría de que el razonamiento abstracto, en general o con respecto al pensamiento religioso, evolucionó independientemente del eje dopaminérgico. [95] El comportamiento religioso se ha relacionado con "sistemas cerebrales extrapersonales que predominan en la corteza ventromedial y dependen en gran medida de la transmisión dopaminérgica". [95] Existe un efecto bifásico con respecto a la activación del eje dopaminérgico y/o la corteza ventromedial. Si bien la activación leve puede evocar una comprensión percibida de lo sobrenatural, la activación extrema puede provocar delirios característicos de la psicosis . [95] El estrés puede provocar el agotamiento de la 5-hidroxitriptamina , también conocida como serotonina . [97] El eje ventromedial 5-HT participa en actividades peripersonales como la excitación emocional, las habilidades sociales y la retroalimentación visual. [95] Cuando la 5-HT disminuye o se agota, uno puede quedar sujeto a "atribuciones incorrectas de actividad autoiniciada o generada internamente (por ejemplo, alucinaciones )". [98]
Un artículo de 2011 sugirió que las condiciones psiquiátricas asociadas con síntomas del espectro psicótico pueden ser posibles explicaciones de experiencias y actividades reveladoras como las de Abraham, Moisés, Jesús y San Pablo. [99]
La epilepsia del lóbulo temporal se ha convertido en un campo de estudio popular debido a su correlación con la experiencia religiosa. [100] [101] [102] [103] Las experiencias religiosas y la hiperreligiosidad se utilizan a menudo para caracterizar a las personas con epilepsia del lóbulo temporal. [104] [105] Las experiencias religiosas visionarias y los lapsos momentáneos de conciencia pueden indicar un diagnóstico de síndrome de Geschwind . De manera más general, los síntomas son consistentes con características de la epilepsia del lóbulo temporal, una característica no infrecuente en íconos religiosos y místicos. [106] Parece que este fenómeno no es exclusivo de la ELT, sino que puede manifestarse en presencia de otras variantes epilépticas [107] [108] [95] así como manía , trastorno obsesivo-compulsivo , [109] y esquizofrenia , afecciones Se caracteriza por disfunción dopaminérgica ventromedial. [95]
Varios estudios realizados por Roland R. Griffiths y otros investigadores han concluido que altas dosis de psilocibina y otros psicodélicos clásicos desencadenan experiencias místicas en la mayoría de los participantes de la investigación. [52] [110] [111] [112] Las experiencias místicas se han medido mediante una serie de escalas psicométricas , incluida la Escala de Misticismo de Hood , la Escala de Trascendencia Espiritual y el Cuestionario de Experiencia Mística. [112] La versión revisada del Cuestionario de Experiencia Mística, por ejemplo, pregunta a los participantes sobre cuatro dimensiones de su experiencia, a saber, la cualidad "mística", el estado de ánimo positivo como la experiencia de asombro, la pérdida del sentido habitual del tiempo y el espacio. y la sensación de que la experiencia no se puede transmitir adecuadamente a través de palabras. [112] Las preguntas sobre la cualidad "mística" exploran a su vez múltiples aspectos: el sentido de ser "puro", el sentido de unidad con el entorno, el sentido de que lo que uno experimenta es real y el sentido de lo sagrado. [112] Algunos investigadores han cuestionado la interpretación de los resultados de estos estudios y si el marco y la terminología del misticismo son apropiados en un contexto científico, mientras que otros investigadores han respondido a esas críticas y argumentado que las descripciones de experiencias místicas son compatibles con un contexto científico. cosmovisión. [113] [114] [115]
Varios psicólogos han propuesto modelos en los que las experiencias religiosas son parte de un proceso de transformación del yo.
El trabajo de Carl Jung sobre sí mismo y sus pacientes lo convenció de que la vida tiene un propósito espiritual más allá de las metas materiales. Creía que la principal tarea de cada uno es descubrir y realizar un profundo potencial innato, de la misma manera que la bellota contiene el potencial de convertirse en roble, o la oruga de convertirse en mariposa. Basándose en su estudio del cristianismo , el hinduismo , el budismo , el gnosticismo , el taoísmo y otras tradiciones, Jung percibió que este viaje de transformación está en el corazón místico de todas las religiones. Es un viaje para encontrarse con uno mismo y al mismo tiempo para encontrarse con lo Divino. A diferencia de Sigmund Freud, Jung pensaba que la experiencia espiritual era esencial para el bienestar. [116]
La noción de lo numinoso fue un concepto importante en los escritos de Carl Jung. Jung consideraba que las experiencias numinosas eran fundamentales para comprender el proceso de individuación debido a su asociación con experiencias de sincronicidad en las que se siente la presencia de arquetipos. [117] [118]
McNamara propone que las experiencias religiosas pueden ayudar a "descentrar" el yo y transformarlo en un yo integral que esté más cerca de un yo ideal. [119]
La psicología transpersonal es una escuela de psicología que estudia los aspectos transpersonales , autotrascendentes o espirituales de la experiencia humana. El Journal of Transpersonal Psychology describe la psicología transpersonal como "el estudio del potencial más elevado de la humanidad, y con el reconocimiento, comprensión y realización de estados de conciencia unitivos, espirituales y trascendentes". [120] Las cuestiones consideradas en la psicología transpersonal incluyen el autodesarrollo espiritual , las experiencias cumbre , las experiencias místicas , el trance sistémico y otras experiencias metafísicas de la vida.