El feminismo radical es una perspectiva dentro del feminismo que exige un reordenamiento radical de la sociedad en el que se elimine la supremacía masculina en todos los contextos sociales y económicos, reconociendo al mismo tiempo que las experiencias de las mujeres también se ven afectadas por otras divisiones sociales como las de raza, clase y orientación sexual. La ideología y el movimiento surgieron en la década de 1960. [1] [2] [3]
Las feministas radicales ven la sociedad fundamentalmente como un patriarcado en el que los hombres dominan y oprimen a las mujeres . Las feministas radicales buscan abolir el patriarcado en una lucha por liberar a las mujeres y las niñas de una sociedad percibida como injusta desafiando las normas e instituciones sociales existentes. Esta lucha incluye oponerse a la cosificación sexual de las mujeres, aumentar la conciencia pública sobre temas como la violación y otras formas de violencia contra las mujeres , desafiar el concepto de roles de género y desafiar lo que las feministas radicales ven como un capitalismo racializado y de género que caracteriza a los Estados Unidos y a muchos países. otros países. Según Shulamith Firestone en The Dialectic of Sex (1970): "[E]l objetivo final de la revolución feminista debe ser, a diferencia del primer movimiento feminista , no sólo la eliminación del privilegio masculino sino de la distinción de sexo misma: las diferencias genitales. entre seres humanos ya no tendría importancia cultural." [4] Si bien las feministas radicales creen que las diferencias en los genitales y las características sexuales secundarias no deberían importar cultural o políticamente, también sostienen que el papel especial de las mujeres en la reproducción debe reconocerse y adaptarse sin penalizaciones en el lugar de trabajo, y algunas han argumentado que se debe ofrecer una compensación. para este trabajo socialmente esencial. [5]
Las feministas radicales sitúan la causa fundamental de la opresión de las mujeres en las relaciones patriarcales de género, en contraposición a los sistemas legales (como en el feminismo liberal ) o los conflictos de clases (como en el feminismo marxista ). El feminismo radical temprano, que surgió dentro del feminismo de la segunda ola en la década de 1960, [6] típicamente veía al patriarcado como un "fenómeno transhistórico" [7] anterior o más profundo que otras fuentes de opresión , "no sólo la forma más antigua y universal de dominación sino la forma primaria" y el modelo para todas las demás. [8] La política posterior derivada del feminismo radical abarcó desde el feminismo cultural hasta formas sincréticas de feminismo socialista (como el anarcafeminismo ) que colocan las cuestiones de clase social , economía y similares a la par del patriarcado como fuentes de opresión. [9]
Las feministas radicales afirman que la sociedad global funciona como un patriarcado en el que la clase de los hombres es la opresora de la clase de las mujeres. [10] Proponen que la opresión de las mujeres es la forma más fundamental de opresión, una que ha existido desde el inicio de la humanidad. [11] Como escribió la feminista radical Ti-Grace Atkinson en su artículo fundacional "Radical Feminism" (1969):
Se dice que la primera división dicotómica de esta masa [la humanidad] fue por motivos de sexo: masculino y femenino... fue porque la mitad de la raza humana soporta la carga del proceso reproductivo y porque el hombre, el animal 'racional' , tuvo el ingenio de aprovechar eso, que los portadores de hijos, o las 'bestias de carga', fueron acorralados en una clase política: convirtiendo la carga biológicamente contingente en una pena política (o necesaria), modificando así la definición de estos individuos de lo humano a lo funcional, o animal. [12]
Las feministas radicales sostienen que, debido al patriarcado, las mujeres han llegado a ser vistas como "las otras" [13] de la norma masculina y, como tales, han sido sistemáticamente oprimidas y marginadas. Afirman además que los hombres como clase se benefician de la opresión sistemática de las mujeres. La teoría patriarcal no se define por la creencia de que todos los hombres siempre se benefician de la opresión de todas las mujeres. Más bien, sostiene que el elemento principal del patriarcado es una relación de dominación, en la que una parte es dominante y explota a la otra en beneficio de la primera. Las feministas radicales creen que los hombres (como clase) utilizan los sistemas sociales y otros métodos de control para mantener reprimidas a las mujeres (así como a los hombres no dominantes). Las feministas radicales buscan abolir el patriarcado desafiando las normas e instituciones sociales existentes, y creen que eliminar el patriarcado liberará a todos de una sociedad injusta. Ti-Grace Atkinson sostuvo que la necesidad de poder impulsa a la clase masculina a continuar oprimiendo a la clase femenina, argumentando que "la necesidad que tienen los hombres del papel de opresor es la fuente y fundamento de toda opresión humana". [14]
La influencia de la política feminista radical en el movimiento de liberación de la mujer fue considerable. La cofundadora de Redstockings [15], Ellen Willis, escribió en 1984 que las feministas radicales "consiguieron que la política sexual fuera reconocida como una cuestión pública", crearon el vocabulario del feminismo de la segunda ola , ayudaron a legalizar el aborto en Estados Unidos, "fueron las primeras en exigir total igualdad en la llamada esfera privada" ("tareas domésticas y cuidado de los niños... necesidades emocionales y sexuales"), y "creó la atmósfera de urgencia" que casi condujo a la aprobación de la Enmienda de Igualdad de Derechos . [6] La influencia del feminismo radical se puede ver en la adopción de estos temas por parte de la Organización Nacional de Mujeres (NOW), un grupo feminista que anteriormente se había centrado casi exclusivamente en cuestiones económicas. [dieciséis]
Las feministas radicales de Estados Unidos acuñaron el término movimiento de liberación de la mujer (WLM). El WLM creció en gran medida debido a la influencia del movimiento de derechos civiles , que había cobrado impulso en la década de 1960, y muchas de las mujeres que abrazaron la causa del feminismo radical tenían experiencia previa con protestas radicales en la lucha contra el racismo . Cronológicamente, puede verse en el contexto de la segunda ola del feminismo que comenzó a principios de los años sesenta. [17] Las figuras principales de esta segunda ola de feminismo incluyeron a Shulamith Firestone , Kathie Sarachild , Ti-Grace Atkinson , Carol Hanisch , Roxanne Dunbar , Naomi Weisstein y Judith Brown . A finales de los años sesenta, varios grupos de mujeres que se describían a sí mismos como "feministas radicales", como el Frente de Liberación de Mujeres (WLF) de UCLA, ofrecían diferentes puntos de vista sobre la ideología feminista radical. La cofundadora del WLF de UCLA, Devra Weber, recuerda que "las feministas radicales se oponían al patriarcado, pero no necesariamente al capitalismo. Al menos en nuestro grupo, se oponían a las llamadas luchas de liberación nacional dominadas por los hombres". [18]
Las feministas radicales ayudaron a trasladar la protesta radical por la igualdad racial, en la que muchas tenían experiencia, a la lucha por los derechos de las mujeres. Adoptaron la causa y abogaron por una variedad de cuestiones de las mujeres, incluido el derecho al aborto , la Enmienda de Igualdad de Derechos , el acceso al crédito y la igualdad salarial. [19] Muchas mujeres de color estuvieron entre las fundadoras del Movimiento de Liberación de la Mujer ( Fran Beal , Cellestine Ware , Toni Cade Bambara ); sin embargo, muchas mujeres de color no participaron en el movimiento debido a su conclusión de que las feministas radicales no estaban abordando "cuestiones de significado para las mujeres minoritarias", en particular las mujeres negras . [20] Después de que se formaron grupos de concientización para conseguir apoyo, la segunda ola del feminismo radical comenzó a ver un número cada vez mayor de mujeres de color participando.
En la década de 1960, el feminismo radical surgió dentro de las discusiones feministas liberales y feministas de la clase trabajadora, primero en los Estados Unidos, luego en el Reino Unido y Australia . Los involucrados habían llegado gradualmente a creer que no era sólo la familia nuclear de clase media la que oprimía a las mujeres, sino que también eran los movimientos y organizaciones sociales que afirmaban defender la liberación humana, en particular la contracultura , la Nueva Izquierda y la política marxista . partidos políticos, todos ellos dominados y orientados a los hombres. En Estados Unidos, el feminismo radical se desarrolló como respuesta a algunos de los fracasos percibidos tanto de organizaciones de la Nueva Izquierda como Estudiantes por una Sociedad Democrática (SDS) como de organizaciones feministas como NOW. [ cita necesaria ] Inicialmente concentrados en grandes ciudades como Nueva York , Chicago , Boston , Washington, DC y en la costa oeste, [6] [un] grupo feminista radical se extendió rápidamente por todo el país entre 1968 y 1972.
Al mismo tiempo, se desarrollaron tendencias paralelas de pensamiento fuera de los EE. UU.: El Women's Yearbook [21] de Munich da una buena idea del feminismo de principios de los años 70 en Alemania Occidental:
Su ensayo del Anuario en nombre del movimiento feminista autónomo argumentaba que el patriarcado era la relación de explotación más antigua y fundamental. De ahí la necesidad de que las feministas se separaran de las organizaciones masculinas de izquierda, ya que simplemente utilizarían los esfuerzos de las mujeres para apoyar sus propios objetivos, en los que la liberación de las mujeres no contaba. Los editores de Frauenjahrbuch 76 también se distanciaron explícitamente del lenguaje del liberalismo, argumentando que "la igualdad de derechos define la opresión de las mujeres como una desventaja para las mujeres". Etiquetaron explícitamente la versión del feminismo de igualdad de derechos como querer ser como los hombres, rechazando con vehemencia las afirmaciones de que "las mujeres deberían entrar en todas las áreas de la sociedad dominadas por los hombres. ¡Más mujeres en la política! Más mujeres en las ciencias, etc... Mujeres Debería poder hacer todo lo que hacen los hombres". Su posición (y la de las feministas autónomas representadas en este anuario de 1976) fue más bien la siguiente: "Este principio de que 'nosotros también queremos eso' o 'nosotros también podemos hacerlo' mide la emancipación contra los hombres y nuevamente define lo que queremos en relación con ellos". hombres. Su contenido es la conformidad con los hombres... Debido a que en esta sociedad las características masculinas tienen fundamentalmente más prestigio, reconocimiento y sobre todo más poder, caemos fácilmente en la trampa de rechazar y devaluar todo lo que es femenino y admirar y emular todo lo que es femenino. se considera masculino... La batalla contra el papel femenino no debe convertirse en la batalla por el papel masculino... La demanda feminista, que trasciende la reivindicación de igualdad de derechos, es la reivindicación de la autodeterminación. [22] [ 23]
Las feministas radicales introdujeron el uso de grupos de concienciación (CR). Estos grupos reunieron a intelectuales, trabajadores y mujeres de clase media de países occidentales desarrollados para discutir sus experiencias. Durante estas discusiones, las mujeres notaron un sistema compartido y represivo independientemente de su afiliación política o clase social . Basándose en estas discusiones, las mujeres llegaron a la conclusión de que poner fin al patriarcado era el paso más necesario hacia una sociedad verdaderamente libre. Estas sesiones de concientización permitieron a las primeras feministas radicales desarrollar una ideología política basada en experiencias comunes que las mujeres enfrentaron con la supremacía masculina. La sensibilización se utilizó ampliamente en las subunidades de los capítulos de la Organización Nacional de Mujeres (NOW) durante la década de 1970. El feminismo que surgió de estas discusiones defendía ante todo la liberación de las mujeres, como mujeres, de la opresión de los hombres en sus propias vidas, así como de los hombres en el poder. El feminismo radical afirmaba que una ideología y una formación social totalizadoras –el patriarcado (gobierno o gobierno de los padres)– dominaban a las mujeres en interés de los hombres.
Dentro de grupos como Mujeres Radicales de Nueva York (1967-1969; no relacionado con la actual organización feminista socialista Mujeres Radicales ), que Ellen Willis caracterizó como "el primer grupo de liberación de mujeres en la ciudad de Nueva York", [24] una feminista radical La ideología comenzó a surgir. Declaró que " lo personal es político " y la "hermandad es poderosa"; [6] llamados al activismo de las mujeres acuñados por Kathie Sarachild y otros miembros del grupo. [25] Las Mujeres Radicales de Nueva York se desmoronaron a principios de 1969 en lo que se conoció como la "división político-feminista", en la que los "políticos" veían el capitalismo como la principal fuente de opresión de las mujeres, mientras que las "feministas" veían la opresión de las mujeres. en una supremacía masculina que era "un conjunto de relaciones materiales institucionalizadas, no sólo malas actitudes". El lado feminista de la división, cuyos miembros se referían a sí mismos como "feministas radicales", [24] pronto constituyó la base de una nueva organización, Redstockings . Al mismo tiempo, Ti-Grace Atkinson lideró "una escisión radical de NOW", que pasó a ser conocida como Las Feministas . [26] Una tercera postura importante sería articulada por las Feministas Radicales de Nueva York , fundadas más tarde en 1969 por Shulamith Firestone (que rompió con los Redstockings) y Anne Koedt . [27]
Durante este período, el movimiento produjo "una producción prodigiosa de folletos, panfletos, revistas, artículos de revistas, periódicos y entrevistas de radio y televisión". [6] Muchas obras feministas importantes, como el ensayo de Koedt El mito del orgasmo vaginal (1970) y el libro Sexual Politics (1970) de Kate Millet , surgieron durante esta época y en este medio .
Al comienzo de este período, " la heterosexualidad era más o menos una suposición indiscutible". Entre las feministas radicales, se sostenía ampliamente que, hasta el momento, las libertades sexuales obtenidas en la revolución sexual de la década de 1960, en particular el énfasis cada vez menor en la monogamia , habían sido obtenidas en gran medida por los hombres a expensas de las mujeres. [28] Esta suposición de la heterosexualidad pronto sería cuestionada por el surgimiento del lesbianismo político , estrechamente asociado con Atkinson y Las Feministas. [29]
Redstockings y The Feminists eran organizaciones feministas radicales, pero tenían puntos de vista bastante distintos. La mayoría de los miembros de Redstockings mantenían una visión materialista y antipsicológica . Consideraban que la opresión de las mujeres por parte de los hombres era continua y deliberada, responsabilizaban a los hombres individuales de esta opresión, veían las instituciones y los sistemas (incluida la familia) como meros vehículos de la intención masculina consciente y rechazaban las explicaciones psicológicas de la sumisión femenina como si culparan a las mujeres por la colaboración en su propia vida. propia opresión. Sostuvieron una visión (que Willis describiría más tarde como "neomaoísta " ) de que sería posible unir a todas o prácticamente a todas las mujeres, como clase, para enfrentar esta opresión enfrentándose personalmente a los hombres. [30]
Las feministas sostenían una filosofía más idealista , psicológica y utópica , con un mayor énfasis en los " roles sexuales ", y consideraban que el sexismo estaba arraigado en "patrones complementarios de comportamiento masculino y femenino". Pusieron más énfasis en las instituciones, considerando que el matrimonio, la familia, la prostitución y la heterosexualidad existían para perpetuar el "sistema de roles sexuales". Vieron todo esto como instituciones que debían ser destruidas. Dentro del grupo, hubo más desacuerdos, como que Koedt consideraba que la institución de las relaciones sexuales "normales" se centraba principalmente en el placer sexual o erótico masculino, mientras que Atkinson la veía principalmente en términos de reproducción. A diferencia de las medias rojas, las feministas generalmente consideraban que la sexualidad centrada en los genitales era inherentemente masculina. Ellen Willis , cofundadora de los Redstockings, escribiría más tarde que en la medida en que los Redstockings consideraron abandonar la actividad heterosexual, lo vieron como un "precio amargo" que "podrían tener que pagar por [su] militancia", mientras que las feministas abrazaron el feminismo separatista. como estrategia. [31]
Las Feministas Radicales de Nueva York (NYRF) adoptaron una línea más psicológica (e incluso biológicamente determinista ). Sostuvieron que los hombres dominaban a las mujeres no tanto por beneficios materiales sino por la satisfacción del ego intrínseca a la dominación. De manera similar, rechazaron la opinión de los Redstockings de que las mujeres se sometían sólo por necesidad o la opinión implícita de las feministas de que se sometían por cobardía, sino que argumentaban que el condicionamiento social simplemente llevaba a la mayoría de las mujeres a aceptar un papel sumiso como "correcto y natural". [32]
El feminismo radical de finales de los años 60 no fue sólo un movimiento de ideología y teoría; ayudó a inspirar la acción directa . En 1968, las feministas protestaron contra el certamen Miss América con el fin de llevar "las ideas de belleza sexistas y las expectativas sociales" al frente de los problemas sociales de las mujeres. Aunque ese día no se quemaron sujetadores, la protesta dio lugar a la frase "quemador de sujetadores". "Las feministas arrojaron sus sujetadores, junto con la" basura femenina "como fajas, pestañas postizas, blocs de notas, pelucas, revistas femeninas y paños de cocina, en un" bote de basura de la libertad ", pero no le prendieron fuego". [33] En marzo de 1970, más de cien feministas organizaron una sentada de 11 horas en la sede del Ladies' Home Journal . Estas mujeres exigieron que la publicación reemplazara a su editor masculino por una editora y acusaron al Ladies Home Journal , "con su énfasis en la comida, la familia, la moda y la feminidad", de ser "instrumentos de opresión de las mujeres". Un manifestante explicó el objetivo de la protesta diciendo que "estaban allí para destruir una publicación que se alimenta de la ira y la frustración de las mujeres, una revista que destruye a las mujeres". [34]
Las feministas radicales utilizaron una variedad de tácticas, incluidas manifestaciones, discursos y organización comunitaria y laboral, para ganar exposición y adeptos. [35] En Francia y Alemania Occidental, las feministas radicales desarrollaron nuevas formas de acción directa.
El 6 de junio de 1971, la portada de Stern mostraba a 28 actrices y periodistas alemanas confesando "¡Tuvimos un aborto!". ( wir haben abgetrieben! [Delaware] ) desatando una campaña contra la prohibición del aborto. [36] [37] La periodista Alice Schwarzer había organizado esta forma de protesta de confesión siguiendo un ejemplo francés.
Más tarde, en 1974, Schwarzer convenció a 329 médicos para que admitieran públicamente en Der Spiegel [38] haber practicado abortos. También encontró a una mujer dispuesta a interrumpir su embarazo ante la cámara con aspiración por vacío , promoviendo así este método de aborto mostrándolo en el programa de televisión político alemán Panorama . Cristina Perincioli describió esto como "... una nueva táctica: la ostentosa y públicamente documentada violación de una ley que millones de mujeres habían violado hasta ahora, sólo en secreto y en circunstancias indignas". Sin embargo, debido a la fuerte oposición de los grupos religiosos y de la mayoría de los consejos de radiodifusión que gobiernan la ARD (asociación de radiodifusores públicos) de Alemania Occidental, la película no se emitió. En cambio, los productores de Panorama reemplazaron la franja horaria con una declaración de protesta y la exhibición de un estudio vacío. [39]
En la década de 1970 surgieron en Berlín Occidental centros de mujeres radicales sin una jerarquía formal . [40] Estos centros de mujeres con sede en Berlín ofrecían asesoramiento sobre aborto, compilaban una lista de clínicas de aborto holandesas, organizaban viajes regulares en autobús a ellas y eran utilizados por mujeres de otras partes de Alemania Occidental. [41] La policía acusó a los organizadores de una conspiración ilegal. "El centro utilizó estos arrestos para publicitar su estrategia de desobediencia civil y provocó tal protesta pública que se retiraron los procesamientos. Los viajes en autobús continuaron sin interferencia policial. Esta victoria fue políticamente significativa en dos aspectos... mientras que el estado no cambió la ley, se abstuvo de hacerla cumplir, cediendo ante el poder colectivo de las mujeres. La pretensión feminista de hablar en nombre de las mujeres fue así afirmada tanto por las mujeres como por el Estado." [42]
En Alemania Occidental, en 1973 se inició una campaña de un grupo feminista radical para retirarse de la Iglesia Católica como protesta contra su posición y actividades antiaborto. "¿Podemos seguir siendo responsables de financiar una institución masculina que... nos condena como siempre a la casa, a cocinar y a tener hijos, pero sobre todo a tener hijos?". [43] En Alemania, los bautizados en una de las iglesias oficialmente reconocidas tienen que documentar que han abandonado formalmente la iglesia para no tener que pagar un impuesto eclesiástico. [44]
En noviembre de 1972, dos mujeres que mantenían una relación sexual, Marion Ihns y Judy Andersen, fueron arrestadas y acusadas de contratar a un hombre para matar al marido abusivo de Ihns. La publicidad previa al juicio, particularmente la del Bild , el tabloide más grande de Alemania, estuvo marcada por el sensacionalismo antilesbiano . En respuesta, grupos de lesbianas y centros de mujeres en Alemania se unieron en fervientes protestas. El choque cultural continuó durante el juicio que finalmente resultó en la condena de las mujeres en octubre de 1974 y cadena perpetua para ambas. Sin embargo, una petición presentada por 146 periodistas y 41 colegas masculinos al Consejo de la Prensa Alemana tuvo como resultado la censura de la empresa Axel Springer , editora de Bild . En un momento previo al juicio, Bild había emitido una serie de diecisiete días consecutivos sobre "Los crímenes de las mujeres lesbianas". [45] [46]
Ayudó a las mujeres a adquirir conocimientos sobre cómo funcionaban sus propios cuerpos para que ya no tuvieran que depender únicamente de la profesión médica. Una consecuencia de este movimiento fue la fundación del Centro de Salud Feminista para Mujeres [de] (FFGZ) en Berlín en 1974. [ cita necesaria ]
Las feministas radicales generalmente han formado pequeñas asociaciones activistas o comunitarias en torno a la sensibilización o a objetivos concretos. Muchas feministas radicales en Australia participaron en una serie de okupas para establecer varios centros para mujeres, y esta forma de acción fue común a finales de los años setenta y principios de los ochenta. A mediados de la década de 1980, muchos de los grupos originales de concientización se habían disuelto y el feminismo radical se asoció cada vez más con colectivos universitarios poco organizados. Todavía se puede ver feminismo radical, particularmente dentro del activismo estudiantil y entre las mujeres de la clase trabajadora. En Australia, muchas organizaciones sociales feministas habían aceptado financiación gubernamental durante la década de 1980, y la elección de un gobierno conservador en 1996 paralizó estas organizaciones. A principios de los años setenta también surgió un movimiento feminista radical entre las mujeres judías de Israel. [47]
Si bien las feministas radicales aspiran a desmantelar la sociedad patriarcal, sus objetivos inmediatos son generalmente concretos. Las demandas comunes incluyen la ampliación de los derechos reproductivos . Según la escritora Lisa Tuttle en The Encyclopedia of Feminism, fue "definido por las feministas en la década de 1970 como un derecho humano básico, incluye el derecho al aborto y al control de la natalidad, pero implica mucho más. Para que se realice, la libertad reproductiva debe incluir no sólo El derecho de la mujer a elegir el parto, el aborto, la esterilización o el control de la natalidad, pero también su derecho a tomar esas decisiones libremente, sin presión de hombres individuales, médicos, autoridades gubernamentales o religiosas. Es una cuestión clave para las mujeres, ya que sin él las otras libertades que parecemos tener, como el derecho a la educación, al empleo y a la igualdad salarial, pueden resultar ilusorios. También están en juego las disposiciones sobre el cuidado de los niños, el tratamiento médico y la actitud de la sociedad hacia los niños". [48] [ cita completa necesaria ]
Las feministas radicales han escrito sobre una amplia gama de temas relacionados con la industria del sexo, a la que tienden a oponerse, incluidos, entre otros, lo que muchos ven como: el daño causado a las mujeres durante la producción de pornografía, el daño social del consumo de pornografía, la coerción y la pobreza que lleva a las mujeres a convertirse en prostitutas, los efectos perjudiciales a largo plazo de la prostitución, la naturaleza racial y clasista de la prostitución y el dominio masculino sobre las mujeres en la prostitución y la pornografía.
Las feministas que se oponen a la aceptación y respaldo de la prostitución rebautizándola como " trabajo sexual " son a veces etiquetadas despectivamente como "feministas radicales excluyentes de las trabajadoras sexuales" o "SWERF". Estos argumentan que el término "trabajo sexual" contiene supuestos políticos, en lugar de ser un término neutral. Argumentan que el término respalda la idea de que el sexo es trabajo para las mujeres y ocio para los hombres, otorga a los hombres el poder social y económico para actuar como una clase jefa en materia de relaciones sexuales y también implica que los cuerpos de las mujeres existen como un recurso para ser utilizado. por otras personas. [49] [50]
Las feministas radicales sostienen que la mayoría de las mujeres que se prostituyen son obligadas a hacerlo por un proxeneta, la trata de personas , la pobreza, la drogadicción o traumas como el abuso sexual infantil. Las mujeres de las clases socioeconómicas más bajas (mujeres empobrecidas, mujeres con un bajo nivel de educación, mujeres de las minorías raciales y étnicas más desfavorecidas) están sobrerrepresentadas en la prostitución en todo el mundo. Catharine MacKinnon preguntó: "Si la prostitución es una elección libre, ¿por qué las mujeres con menos opciones son las que más a menudo la practican?" [51] La feminista radical Melissa Farley realizó un estudio en 2004 de 854 personas involucradas en la prostitución a nivel internacional, y encontró que el 89% de los encuestados afirmó que quería escapar de la prostitución pero no podía, el 72% se encontraba actualmente o anteriormente sin hogar, y el 68% cumplía con los criterios para el puesto. -Trastorno de estrés traumático . [52] [53]
MacKinnon sostiene que "en la prostitución, las mujeres tienen relaciones sexuales con hombres con los que de otro modo nunca tendrían relaciones sexuales. Por tanto, el dinero actúa como una forma de fuerza, no como una medida de consentimiento. Actúa como lo hace la fuerza física en la violación". [54] Creen que no se puede decir que ninguna persona consienta verdaderamente su propia opresión y que nadie debería tener derecho a consentir la opresión de otros. Kathleen Barry sostiene que el consentimiento no es "una buena vara de adivinación en cuanto a la existencia de opresión, y el consentimiento a la violación es un hecho de opresión". [55] Andrea Dworkin escribió en 1992:
La prostitución en sí misma es un abuso del cuerpo de la mujer. A quienes decimos esto se nos acusa de ingenuos. Pero la prostitución es muy simple. [...] En la prostitución ninguna mujer permanece entera. Es imposible utilizar un cuerpo humano de la forma en que se utilizan los cuerpos de las mujeres en la prostitución y tener un ser humano completo al final, en el medio o cerca del comienzo. Es imposible. Y ninguna mujer vuelve a recuperarse después. [56]
Dworkin argumentó que "la prostitución y la igualdad para las mujeres no pueden existir simultáneamente" y para erradicar la prostitución "debemos buscar formas de utilizar las palabras y la ley para poner fin a la compra y venta abusiva de cuerpos de niñas y mujeres para el placer sexual de los hombres". [57]
El pensamiento feminista radical ha analizado la prostitución como una piedra angular de la dominación patriarcal y la subyugación sexual de las mujeres que impacta negativamente no sólo en las mujeres y niñas en la prostitución sino en todas las mujeres como grupo, porque la prostitución continuamente afirma y refuerza las definiciones patriarcales de que las mujeres tienen un Su función principal es servir sexualmente a los hombres. Dicen que es crucial que la sociedad no reemplace una visión patriarcal sobre la sexualidad femenina (que las mujeres no deben tener sexo/una relación fuera del matrimonio y que el sexo casual es vergonzoso para una mujer) con otra visión igualmente opresiva y patriarcal: la aceptación de la prostitución, una práctica sexual basada en una construcción de la sexualidad altamente patriarcal: que el placer sexual de una mujer es irrelevante, que su único papel durante el sexo es someterse a las demandas sexuales del hombre y hacer lo que él le dice, que el sexo debe ser controlado por el hombre, y que la respuesta y satisfacción de la mujer son irrelevantes. Las feministas radicales sostienen que la liberación sexual de las mujeres no se puede lograr mientras normalicemos las prácticas sexuales desiguales en las que un hombre domina a una mujer. [58] "La sensibilización feminista sigue siendo la base de la lucha colectiva y la eventual liberación de la mujer". [59]
Las feministas radicales se oponen firmemente a la ideología patriarcal que ha sido una de las justificaciones de la existencia de la prostitución, es decir, que la prostitución es un "mal necesario", porque los hombres no pueden controlarse a sí mismos y que, por lo tanto, es "necesario" que un pequeño número de las mujeres sean "sacrificadas" para ser abusadas por los hombres, para proteger a las mujeres "castas" de la violación y el acoso. Estas feministas argumentan que, lejos de disminuir las tasas de violaciones, la prostitución en realidad conduce a un aumento de la violencia sexual contra las mujeres, al enviar el mensaje de que es aceptable que un hombre trate a una mujer como un instrumento sexual sobre el cual tiene control total. Por ejemplo, Melissa Farley sostiene que la alta tasa de violaciones en Nevada se ve exacerbada por la atmósfera patriarcal que fomenta la prostitución legal. [60]
Las mujeres indígenas son particularmente blanco de la prostitución. En Canadá, Nueva Zelanda, México y Taiwán, los estudios han demostrado que las mujeres indígenas se encuentran en la base de la jerarquía racial y de clase de la prostitución, a menudo sometidas a las peores condiciones, a las demandas más violentas y vendidas al precio más bajo. Es común que las mujeres indígenas estén sobrerrepresentadas en la prostitución en comparación con la población total. Esto es el resultado de las fuerzas combinadas del colonialismo, el desplazamiento físico de las tierras ancestrales, la destrucción del orden social y cultural indígena, la misoginia, la globalización/neoliberalismo, la discriminación racial y los niveles extremadamente altos de violencia perpetrados contra ellos. [61]
Las feministas radicales, en particular Catharine MacKinnon , afirman que la producción de pornografía implica coerción física, psicológica y/o económica de las mujeres que actúan y modelan en ella. Se dice que esto es cierto incluso cuando se presenta a las mujeres divirtiéndose. [b] [63] [64] [65]
Las feministas radicales señalan el testimonio de participantes conocidas en la pornografía, como Traci Lords y Linda Boreman , y argumentan que la mayoría de las artistas femeninas son obligadas a participar en la pornografía, ya sea por otra persona o por un conjunto desafortunado de circunstancias. El movimiento feminista contra la pornografía se vio galvanizado por la publicación de Ordeal , en la que Linda Boreman (que bajo el nombre de "Linda Lovelace" había protagonizado Garganta profunda ) afirmaba que había sido golpeada, violada y proxeneta por su marido, Chuck Traynor. , y que Traynor la había obligado a punta de pistola a hacer escenas en Garganta profunda , además de obligarla, mediante el uso de violencia física contra Boreman, así como abuso emocional y amenazas directas de violencia, a hacer otras películas pornográficas. Dworkin, MacKinnon y Women Against Pornography emitieron declaraciones públicas de apoyo a Boreman y trabajaron con ella en apariciones públicas y discursos. [66] Más tarde se convirtió en una cristiana nacida de nuevo y portavoz del movimiento contra la pornografía . [67]
Las feministas radicales sostienen que la pornografía contribuye al sexismo, argumentando que en las actuaciones pornográficas las actrices son reducidas a meros receptáculos (objetos) para el uso y abuso sexual por parte de los hombres. Sostienen que la narrativa suele formarse en torno al placer de los hombres como único objetivo de la actividad sexual, y que las mujeres se muestran en un papel subordinado. Algunos oponentes creen que las películas pornográficas tienden a mostrar a las mujeres como extremadamente pasivas, o que los actos que se les realizan son típicamente abusivos y únicamente para el placer de su pareja sexual. La eyaculación en la cara y el sexo anal son cada vez más populares entre los hombres, siguiendo las tendencias del porno. [68] MacKinnon y Dworkin definieron la pornografía como "la subordinación gráfica y sexualmente explícita de las mujeres a través de imágenes o palabras que también incluye a mujeres deshumanizadas como objetos, cosas o mercancías sexuales..." [69]
Las feministas radicales dicen que el consumo de pornografía es causa de violaciones y otras formas de violencia contra las mujeres . Robin Morgan resume esta idea con su afirmación frecuentemente citada: "La pornografía es la teoría y la violación es la práctica". [70] Afirman que la pornografía erotiza la dominación, la humillación y la coerción de las mujeres, y refuerza actitudes sexuales y culturales que son cómplices de la violación y el acoso sexual . En su libro Only Words (1993), MacKinnon sostiene que la pornografía "priva a las mujeres del derecho a expresar verbalmente el rechazo de una relación sexual". [71]
MacKinnon argumentó que la pornografía conduce a un aumento de la violencia sexual contra las mujeres al fomentar los mitos de la violación . Estos mitos sobre la violación incluyen la creencia de que las mujeres realmente quieren ser violadas y que quieren decir sí cuando dicen no. Sostuvo que "los mitos de la violación perpetúan la violencia sexual indirectamente al crear creencias y actitudes distorsionadas sobre la agresión sexual y trasladan elementos de culpa a las víctimas". [72] Además, según MacKinnon, la pornografía insensibiliza a los espectadores a la violencia contra las mujeres, y esto conduce a una necesidad progresiva de ver más violencia para excitarse sexualmente, un efecto que, según ella, está bien documentado. [73]
La feminista radical alemana Alice Schwarzer es una defensora de la opinión de que la pornografía ofrece una sensación distorsionada de los cuerpos de hombres y mujeres, así como del acto sexual real, y a menudo muestra a artistas con implantes sintéticos o expresiones exageradas de placer, participando en fetiches que se presentan como populares y normales. [74]
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Las lesbianas radicales se distinguen de otras feministas radicales por sus raíces ideológicas en el lesbianismo político. Las lesbianas radicales ven el lesbianismo como un acto de resistencia contra la institución política de la heterosexualidad, que consideran violenta y opresiva hacia las mujeres. Julie Bindel ha escrito que su lesbianismo está "intrínsecamente ligado" a su feminismo. [75]
Durante el Movimiento de Liberación de la Mujer de la década de 1970, las mujeres heterosexuales dentro del movimiento fueron cuestionadas con el argumento de que sus identidades heterosexuales ayudaban a perpetuar los sistemas patriarcales que intentaban deshacer. Según la escritora lesbiana radical Jill Johnston , una gran fracción del movimiento buscaba reformar las instituciones sexistas "dejando intacta la unidad nuclear básica de la opresión: el sexo heterosexual". [76] Otros vieron el lesbianismo como una poderosa herramienta política para ayudar a poner fin a la dominación masculina y como un elemento central del movimiento de mujeres.
Las lesbianas radicales criticaron el movimiento de liberación de la mujer por no criticar la "opresión psicológica" de la heteronormatividad , que creían que era "el fundamento sexual de las instituciones sociales". [76] Argumentaron que las relaciones amorosas heterosexuales perpetuaban las relaciones de poder patriarcales a través de la "dominación personal" y, por lo tanto, contradecían directamente los valores y objetivos del movimiento. [77] Como escribió una lesbiana radical, "no importa lo que haga la feminista, el acto físico [de la heterosexualidad] devuelve tanto a las mujeres como al hombre al juego de roles... todas sus políticas se hacen añicos instantáneamente". [77] Argumentaron que el movimiento de liberación de la mujer no tendría éxito sin desafiar la heteronormatividad. [76] [78]
Las lesbianas radicales creían que el lesbianismo amenazaba activamente los sistemas patriarcales de poder. [77] Definieron a las lesbianas no sólo por su orientación sexual, sino también por su liberación e independencia de los hombres. Las activistas lesbianas Sidney Abbott y Barbara Love argumentaron que "la lesbiana se ha liberado de la dominación masculina" al desconectarse de ellos no sólo sexualmente, sino también "financiera y emocionalmente". [77] Argumentaron que el lesbianismo fomenta la máxima independencia de los sistemas de poder de género y de la "opresión psicológica" de la heteronormatividad. [11]
Rechazar las normas de género, sexo y sexualidad fue fundamental para el feminismo lésbico radical. Las lesbianas radicales creían que "la identidad lesbiana era una identidad 'identificada por la mujer'", lo que significaba que debería definirse por y con referencia a las mujeres, más que en relación con los hombres. [78] [79]
En su manifiesto "La mujer identificada como mujer", el grupo feminista radical lésbico Radicalesbians subrayó su creencia en la necesidad de crear una "nueva conciencia" que rechazara las definiciones normativas tradicionales de feminidad y feminidad que se centraban en la impotencia. [78] Su redefinición de la condición de mujer y la feminidad enfatizó la liberación de la identidad lesbiana de estereotipos dañinos y divisivos. Como argumentaron Abbot y Love en "¿Es la liberación de la mujer un complot lésbico?" (1971):
Mientras la palabra "tortillera" pueda usarse para asustar a las mujeres y obligarlas a adoptar una postura menos militante, mantenerlas separadas de sus hermanas y evitar que den primacía a nada que no sean los hombres y la familia, entonces en esa medida estarán dominadas por los hombres. cultura. [77]
Las lesbianas radicales reiteraron este pensamiento y escribieron: "en esta sociedad sexista, para que una mujer sea independiente significa que no puede ser mujer, debe ser lesbiana". [78] La retórica de una "mujer-identificada-mujer" ha sido criticada por excluir a las mujeres heterosexuales. Según algunos críticos, "el uso [por parte del feminismo lésbico] de una retórica que identifica a la mujer debería considerarse un fracaso retórico. [79] Los críticos también argumentan que la intensidad de la política feminista lesbiana radical, además del estigma preexistente en torno al lesbianismo, dio un mal cara al movimiento feminista y proporcionó un terreno fértil para tropos como el de "odia a los hombres" o "quema sujetadores" [79] .
Desde la década de 1970, ha habido un debate entre las feministas radicales sobre las identidades transgénero . [80] Algunas feministas radicales, como Catharine MacKinnon , John Stoltenberg , Andrea Dworkin , Monique Wittig y Finn Mackay han apoyado el reconocimiento de las mujeres trans como mujeres, lo que describen como feminismo transinclusivo , [81] [82] [83 ] [84] [85] [86] [87] [88] mientras que otros como Mary Daly , Janice Raymond , Robin Morgan , Germaine Greer , Sheila Jeffreys , Julie Bindel y Robert Jensen , han argumentado que el movimiento transgénero [ se necesita aclaración ] perpetúa las normas patriarcales de género y es incompatible con la ideología feminista radical. [89] [80] [90] [91]
Aquellos que excluyen a las mujeres trans de la feminidad o de los espacios de las mujeres comúnmente se refieren a sí mismos como críticos de género [92] [93] y otros se refieren a ellos como transexclusivos o peyorativamente como "TERF" (que significa feministas radicales trans excluyentes). [94] La mayoría de las radfems transexclusivas rechazan el término, mientras que otras se autoidentifican con él.
Las feministas radicales críticas con el género o transexclusivas en particular dicen que la diferencia de comportamiento entre hombres y mujeres es el resultado de la socialización , y la idea de que alguien tenga un sentido innato de feminidad o masculinidad es contraria a la teoría de la socialización de género. Lierre Keith describe la feminidad como "un conjunto de comportamientos que son, en esencia, sumisión ritualizada", [80] y, por tanto, el género no es una identidad sino una posición de casta, y las filosofías de la identidad de género (específicamente la filosofía de la esencia femenina) son un obstáculo para la abolición del género y una reversión a una sociedad basada en el sexo. [80] Julie Bindel argumentó en 2008 que Irán lleva a cabo el mayor número de operaciones de cambio de sexo en el mundo, porque "la cirugía es un intento de mantener intactos los estereotipos de género ", y que "es precisamente esta idea la que determina ciertos comportamientos distintos". apropiado para hombres y mujeres que subyace a la crítica feminista del fenómeno del 'transgenerismo'". [95] [96] Según la BBC en 2014, no hay cifras confiables sobre las operaciones de reasignación de género en Irán. [97]
En 1978, la Organización Lésbica de Toronto votó a favor de convertirse únicamente en mujeres nacidas como mujeres y escribió:
La voz de una mujer casi nunca se escuchaba como voz de mujer; siempre se filtraba a través de voces de hombres. Entonces aparece un chico que dice: "Ahora voy a ser una niña y hablaré en nombre de las niñas". Y pensamos: "No, no lo eres". Una persona no puede simplemente unirse a los oprimidos por decreto. [98]
En The Transsexual Empire: The Making of the She-Male (1979), la feminista lesbiana radical Janice Raymond argumentó que "Todos los transexuales violan los cuerpos de las mujeres reduciendo la forma femenina real a un artefacto, apropiándose de este cuerpo para sí mismas. Sin embargo, las mujeres transexuales La lesbiana-feminista construida viola también la sexualidad y el espíritu de las mujeres. La violación, aunque generalmente se hace por la fuerza, también puede llevarse a cabo mediante el engaño. Es significativo que en el caso de la lesbiana-feminista transexualmente construida, a menudo es capaz de "Obtener entrada y una posición dominante en los espacios de mujeres porque las mujeres involucradas no saben que él es transexual y él simplemente no lo menciona". [99] En The Whole Woman (1999), Germaine Greer escribió que los gobiernos mayoritariamente masculinos "reconocen como mujeres a los hombres que creen que son mujeres... porque [esos gobiernos] ven a las mujeres no como otro sexo sino como un no-sexo" ; Continuó diciendo que si los trasplantes de útero y ovarios fueran una parte obligatoria de las operaciones de cambio de sexo, estas últimas "desaparecerían de la noche a la mañana". [100]
Sheila Jeffreys argumentó en 1997 que "la gran mayoría de los transexuales todavía suscriben el estereotipo tradicional de la mujer" y que al hacer la transición están "construyendo una fantasía conservadora de lo que deberían ser las mujeres... una esencia de la feminidad que es profundamente insultante y restrictiva". ". [101] En Gender Hurts (2014), se refirió a la cirugía de reasignación de sexo como "automutilación", [102] y utilizó pronombres que se refieren al sexo asignado al nacer. Jeffreys argumentó que las feministas necesitan conocer "el sexo biológico de quienes afirman ser mujeres y promueven versiones perjudiciales de lo que constituye la feminidad", y que el "uso por parte de los hombres de pronombres femeninos oculta el privilegio masculino que se les otorga en virtud de haber sido colocados y criados en la casta del sexo masculino". [103] [80]
Por el contrario, las feministas radicales transinclusivas afirman que una ideología basada en la biología o esencialista sexual defiende en sí misma las construcciones patriarcales de la feminidad. Otros afirman que las mujeres trans también contribuyeron al movimiento feminista, y Susan Stryker afirmó que "las mujeres transexuales participaron activamente en el movimiento feminista radical de finales de la década de 1960, pero fueron borradas casi por completo de su historia después de 1973" debido al rechazo de grupos críticos de género. feministas. [104] Andrea Dworkin argumentó ya en 1974 que las personas transgénero y la investigación sobre la identidad de género tienen el potencial de socavar radicalmente el esencialismo sexual patriarcal:
...el trabajo con transexuales y los estudios sobre la formación de la identidad de género en niños proporcionan información básica que desafía la noción de que existen dos sexos biológicos diferenciados. Esa información amenaza con transformar la biología tradicional de la diferencia sexual en la biología radical de la similitud sexual. Eso no quiere decir que haya un sexo, sino que hay muchos. La evidencia relevante aquí es simple. Las palabras "masculino" y "femenino", "hombre" y "mujer", se utilizan sólo porque hasta el momento no existen otras. [105]
A finales de la década de 2010, el interés en la cuestión del feminismo transinclusivo aumentó a medida que avanzaba la aceptación trans. En 2015, la feminista radical Catherine MacKinnon dijo:
La sociedad dominante masculina ha definido a las mujeres como un grupo biológico discreto desde siempre. Si esto fuera a producir liberación, seríamos libres... Para mí, las mujeres son un grupo político. Nunca tuve mucha ocasión de decir eso, o trabajar con eso, hasta los últimos años, cuando se ha debatido mucho sobre si las mujeres trans son mujeres... Siempre pensé que no me importa cómo alguien se convierte en mujer o un hombre; No importa a mí. Es simplemente parte de su especificidad, su singularidad, como la de todos los demás. Cualquiera que se identifique como mujer, quiera ser mujer, ande siendo mujer, para mí es mujer. [82]
Gail Dines , una feminista radical inglesa, habló en 2011 sobre el atractivo del feminismo radical para las mujeres jóvenes: "Después de enseñar a mujeres durante más de 20 años, si entro y enseño feminismo liberal, me miran en blanco... ... Entro y enseño feminismo radical, ¡bang!, la sala explota". [106]
Al principio del movimiento feminista radical, algunas feministas radicales teorizaron que "otros tipos de jerarquía surgieron de la supremacía masculina y fueron modeladas sobre ella y, por lo tanto, eran, de hecho, formas especializadas de supremacía masculina". [107] Por lo tanto, la lucha contra la dominación masculina tomó prioridad porque "la liberación de la mujer significaría la liberación de todos". [108] Esta visión es cuestionada, particularmente por el feminismo interseccional y el feminismo negro . Los críticos argumentan que esta ideología acepta la noción de que las identidades son singulares y dispares, en lugar de múltiples y entrecruzadas. Por ejemplo, entender la opresión de las mujeres como dispar supone que "los hombres, al crear y mantener estos sistemas, actúan puramente como hombres, de acuerdo con características peculiarmente masculinas o con objetivos supremacistas específicamente masculinos". [107]
El ensayo de Ellen Willis de 1984, "Feminismo radical y radicalismo feminista", dice que dentro de la Nueva Izquierda , las feministas radicales fueron acusadas de ser "burguesas", "antiizquierdistas" o incluso "apolíticas", mientras que se veían a sí mismas como "radicalizando la izquierda al expandirse". la definición de radical". Las primeras feministas radicales eran en su mayoría blancas y de clase media, lo que resultó en "un tipo de solidaridad muy frágil". Esto limitó la validez de las generalizaciones basadas en las experiencias de las relaciones de género de las feministas radicales e impidió que las mujeres blancas y de clase media reconocieran que, según Willis, se beneficiaban de los privilegios de raza y clase. Muchas de las primeras feministas radicales rompieron vínculos con "grupos de izquierda dominados por hombres" o trabajaron con ellos sólo en coaliciones ad hoc . Willis, aunque formó parte en gran medida del feminismo radical temprano y siguió sosteniendo que jugó un papel necesario al colocar el feminismo en la agenda política, lo criticó por ser incapaz de "integrar una perspectiva feminista con una política radical general", al tiempo que consideraba esta limitación. como inevitable en el contexto de la época. [109]
En 1980 se había convertido en madre de dos hijos, cristiana nacida de nuevo y feminista, y vivía de la asistencia social mientras su marido intentaba ganarse la vida como instalador de cable en Long Island.
Ya se había convertido en el ejemplo feminista de los efectos degradantes de la pornografía, apareciendo en el libro de Andrea Dworkin de 1979
Pornografía: hombres poseyendo mujeres
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{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)No hay información fiable sobre el número de operaciones de reasignación de género llevadas a cabo en Irán.
