Chan ( chino tradicional :禪; chino simplificado :禅; pinyin : Chán ; abbr. de chino :禪那; pinyin : chánnà ), del sánscrito dhyāna [1] (que significa " meditación " o "estado meditativo" [2] ), Es una escuela china de budismo Mahāyāna . Se desarrolló en China a partir del siglo VI d.C. y se hizo especialmente popular durante las dinastías Tang y Song . [3]
Chan es la tradición originaria del budismo zen (la pronunciación japonesa del mismo carácter , que es el nombre en inglés más utilizado para la escuela). El budismo Chan se extendió desde China al sur hasta Vietnam como Thiền y al norte hasta Corea como Seon y, en el siglo XIII, al este hasta Japón como Zen japonés .
Los registros históricos necesarios para un relato completo y preciso de la historia temprana del Chan ya no existen. [4]
La historia del Chan en China se puede dividir en varios períodos. El Zen, tal como lo conocemos hoy, es el resultado de una larga historia, con muchos cambios y factores contingentes. Cada período tuvo diferentes tipos de Zen, algunos de los cuales siguieron siendo influyentes mientras que otros desaparecieron. [5] [6]
Andy Ferguson distingue tres períodos desde el siglo V hasta el siglo XIII:
Aunque John R. McRae tiene reservas sobre la división de la historia Chan en fases o períodos, [8] distingue sin embargo cuatro fases en la historia de Chan: [9]
Ni Ferguson ni McRae dan una periodización del Chan chino después de la dinastía Song, aunque McRae menciona
Cuando el budismo llegó a China, se adaptó a la cultura y la comprensión chinas. Las teorías sobre la influencia de otras escuelas en la evolución del Chan varían ampliamente y dependen en gran medida de correlaciones especulativas más que de registros o historias escritas. Algunos eruditos han argumentado que Chan se desarrolló a partir de la interacción entre el budismo Mahāyāna y el taoísmo , [20] [21] [22] [23] mientras que uno cree que Chan tiene raíces en las prácticas yóguicas , específicamente kammaṭṭhāna , la consideración de objetos, y kasiṇa . Fijación total de la mente. [24]
La meditación budista se practicaba en China siglos antes del surgimiento de Chan, por personas como An Shigao (c. 148-180 d.C.) y su escuela, que tradujeron varios Dhyāna sutras (Chán-jing, 禪経, "tratados de meditación"), que fueron textos de meditación tempranos influyentes basados en su mayoría en las enseñanzas de meditación Yogacara de la escuela Sarvāstivāda de Cachemira alrededor de los siglos I-IV d.C. [25] Los cinco tipos principales de meditación en los Dhyana sutras son anapanasati (atención plena a la respiración); meditación paṭikūlamanasikāra , atención a las impurezas del cuerpo; meditación maitrī de bondad amorosa ; la contemplación de los doce eslabones de pratītyasamutpāda ; y la contemplación de las treinta y dos Características del Buda . [26] Otros traductores importantes de textos de meditación fueron Kumārajīva (334–413 d.C.), quien tradujo El Sutra sobre la concentración de la meditación sentada , entre muchos otros textos; y Buddhabhadra . Estas traducciones al chino de manuales de meditación Sarvāstivāda Yogacara, en su mayoría indios, fueron la base de las técnicas de meditación del Chan chino. [web 1]
El budismo estuvo expuesto a influencias confucianas [27] y taoístas [28] [29] en lo que respecta a China. Goddard cita a DT Suzuki , [nota 3] llamando a Chan una "evolución natural del budismo bajo condiciones taoístas". [30] El budismo fue identificado por primera vez como "una variante bárbara del taoísmo", y la terminología taoísta se utilizó para expresar doctrinas budistas en las traducciones más antiguas de textos budistas, [29] una práctica denominada ko-i , "hacer coincidir los conceptos". [31]
A juzgar por la recepción por parte de los Han de las obras del Hinayana y por los primeros comentarios, parece que el budismo estaba siendo percibido y digerido a través del taoísmo religioso (taoísmo). Buda era visto como un inmortal extranjero que había alcanzado alguna forma de no muerte taoísta. La atención plena de los budistas a la respiración se consideraba una extensión de los ejercicios de respiración taoístas. [32]
Los primeros budistas conversos en China fueron taoístas. [29] Desarrollaron una gran estima por las técnicas de meditación budista recién introducidas, [33] y las combinaron con la meditación taoísta . [34] Representantes del budismo chino temprano como Sengzhao y Tao Sheng fueron profundamente influenciados por las obras clave taoístas de Laozi y Zhuangzi . [35] En este contexto, los primeros discípulos Chan heredaron especialmente el concepto taoísta de naturalidad : [36] equipararon, hasta cierto punto, la inefable naturaleza Tao y Búdica , [37] y, por lo tanto, en lugar de sentirse obligados a la abstracta "sabiduría de los sūtras", enfatizaba que la naturaleza búdica se encuentra en la vida humana "cotidiana", al igual que el Tao. [37]
El budismo chino también absorbió conceptos neodaoístas . [31] Conceptos como T'i-yung (體用 Esencia y Función) y Li-shih (理事 Noúmeno y Fenómeno, o Principio y Práctica) aparecieron por primera vez en el budismo Hua-yen , [31] que en consecuencia influyó profundamente en Chan. [38] Por otro lado, los taoístas al principio entendieron mal que sunyata era similar al no ser taoísta . [39]
Sin embargo, el emergente budismo chino tuvo que competir con el taoísmo y el confucianismo: [27]
Sin embargo, debido a que el budismo era una influencia extranjera y todo lo "bárbaro" era sospechoso, ciertos críticos chinos salieron de su complacencia ante la difusión del dharma [...] En los primeros cuatro siglos de la era cristiana, esta influencia bárbara fue infiltrándose en China justo cuando era menos estable políticamente y más vulnerable a la sedición. A medida que la filosofía y la práctica se infiltraron en la sociedad, muchos tradicionalistas se unieron para detener la influencia extranjera, no tanto por intolerancia (una actitud rotundamente rechazada tanto por el taoísmo como por el confucianismo), sino porque sentían que la visión del mundo china estaba siendo trastornada. [27]
Un punto de confusión para este nuevo budismo chino emergente fue la doctrina de las dos verdades . El pensamiento chino interpretó esto como una referencia a dos verdades ontológicas : la realidad existe en dos niveles, un nivel relativo y un nivel absoluto. [40] Los taoístas al principio entendieron mal que sunyata era similar al no ser taoísta. [41] En la filosofía india Madhyamaka las dos verdades son dos verdades epistemológicas : dos maneras diferentes de mirar la realidad. Basándose en su comprensión del Sutra Mahayana Mahaparinirvana, los chinos supusieron que la enseñanza de la naturaleza búdica era, como se afirma en ese sutra, la enseñanza budista final, y que hay una verdad esencial por encima de sunyata y las dos verdades. [42]
Cuando el budismo llegó a China, había tres divisiones de formación:
Fue en este contexto que el budismo entró en la cultura china. Se desarrollaron tres tipos de docentes con experiencia en cada práctica formativa:
Se crearon monasterios y centros de práctica que tendían a centrarse en el Vinaya y la formación de los monjes o en las enseñanzas centradas en una escritura o un pequeño grupo de textos. Los maestros de Dhyāna ( Chan ) tendían a practicar en ermitas solitarias o a estar asociados con monasterios de entrenamiento de Vinaya o centros de enseñanza del dharma. La denominación posterior de la escuela Zen tiene su origen en esta visión de la triple división del entrenamiento.
McRae llega incluso a decir:
... no se debe pasar por alto una característica importante: Chan no estaba tan separado de estos otros tipos de actividades budistas como uno podría pensar [...] [L]os monasterios de los cuales los monjes Chan se convirtieron en abades eran instituciones integrales, "públicas monasterios" que apoyaban varios tipos de actividades budistas distintas de la meditación al estilo Chan. El lector debe tener presente este punto: a diferencia de las denominaciones independientes de Soto y Rinzai que surgieron (en gran medida por mandato gubernamental) en el Japón del siglo XVII, nunca existió algo parecido a una "escuela" Chan institucionalmente separada en ningún momento. en la historia budista china (énfasis McRae). [43]
La tradición Chan atribuye los orígenes del Chan en la India al Sermón de las Flores , cuya fuente más antigua data del siglo XIV. [44] Se dice que Gautama Buda reunió a sus discípulos un día para una charla sobre el Dharma . Cuando se reunieron, el Buda estaba completamente en silencio y algunos especularon que tal vez el Buda estaba cansado o enfermo. El Buda silenciosamente levantó y hizo girar una flor y sus ojos brillaron; Varios de sus discípulos intentaron interpretar lo que esto significaba, aunque ninguno de ellos estaba en lo cierto. Uno de los discípulos de Buda, Mahākāśyapa , miró la flor y sonrió. Luego, el Buda reconoció la visión de Mahākāśyapa diciendo lo siguiente: [24]
Poseo el verdadero ojo del Dharma, la mente maravillosa del Nirvāṇa, la verdadera forma de lo informe, la sutil puerta del Dharma que no descansa en palabras ni letras sino que es una transmisión especial fuera de las escrituras. Esto se lo encomiendo a Mahākāśyapa.
Tradicionalmente, el origen de Chan en China se atribuye a Bodhidharma , un monje de Asia Central de habla iraní [45] o un monje indio. [46] [47] La historia de su vida, y de los Seis Patriarcas, se construyó durante la dinastía Tang para dar credibilidad a la creciente escuela Chan. [5] Sólo se dispone de escasa información histórica sobre él, pero su hagiografía se desarrolló cuando la tradición Chan se fortaleció y ganó prominencia a principios del siglo VIII. En ese momento se desarrolló un linaje de los seis fundadores ancestrales de Chan en China. [48]
Los orígenes reales del Chan pueden encontrarse en los practicantes ascéticos del budismo, que encontraron refugio en bosques y montañas. [49] Huike , "un dhuta (asceta extremo) que educó a otros" [49] y usó el Srimala Sutra , [50] uno de los Tathāgatagarbha sūtras , [51] figura en las historias sobre Bodhidharma. Huike es considerado el segundo patriarca Chan, designado por Bodhidharma para sucederlo. Uno de los alumnos de Huike, Sengcan , a quien se atribuye el Xinxin Ming , es considerado el tercer patriarca.
A finales del siglo VIII, bajo la influencia del alumno de Huineng, Shenhui , se había establecido la lista tradicional de patriarcas del linaje Chan: [48]
En escritos posteriores, este linaje se amplió para incluir a 28 patriarcas indios. En la Canción de la Iluminación (證道歌Zhèngdào gē ) de Yongjia Xuanjue (永嘉玄覺, 665–713), uno de los principales discípulos de Huìnéng , está escrito que Bodhidharma era el patriarca número 28 en una línea descendiente de Mahākāśyapa, un discípulo del Buda Śākyamuni y primer patriarca del budismo Chan. [52]
Mahākāśyapa fue el primero y lideró la línea de transmisión;
Veintiocho Padres lo siguieron en Occidente;
Luego la Lámpara fue traída por mar hasta este país;
Y Bodhidharma se convirtió aquí en el Primer Padre:
Su manto, como todos sabemos, pasó sobre seis Padres,
y a través de ellos muchas mentes vinieron a ver la Luz. [53]
En sus inicios en China, Chan se refería principalmente a los sūtras Mahāyāna y especialmente al Laṅkāvatāra Sūtra . [54] Como resultado, los primeros maestros de la tradición Chan fueron denominados "maestros Laṅkāvatāra". Como el Laṅkāvatāra Sūtra enseña la doctrina del Ekayāna "Un vehículo", la primera escuela Chan a veces se denominaba la "Escuela de un vehículo". [55] En otros textos antiguos, la escuela que más tarde se conocería como Chan a veces incluso se denomina simplemente "escuela Laṅkāvatāra" (Ch. 楞伽宗, Léngqié Zōng ). [56] Los relatos que registran la historia de este período temprano se encuentran en los Registros de los Maestros Laṅkāvatāra ( chino :楞伽師資記).
Se registra que Bodhidharma llegó a China durante la época de las dinastías del Sur y del Norte para enseñar una "transmisión especial fuera de las Escrituras" que "no se basaba en palabras". [57] En todo el arte budista , Bodhidharma es representado como un bárbaro de mal carácter, con abundante barba y ojos muy abiertos. Se le conoce como "El bárbaro de ojos azules " (碧眼胡: Bìyǎn hú) en los textos chinos Chan. [web 2] Sólo se dispone de escasa información histórica sobre él, pero su hagiografía se desarrolló cuando la tradición Chan se fortaleció y ganó prominencia a principios del siglo VIII. En ese momento se desarrolló un linaje de los seis fundadores ancestrales de Chan en China. [5]
Se conserva poca información biográfica contemporánea sobre Bodhidharma, y los relatos posteriores se llenaron de leyendas. [48] Hay tres fuentes principales para la biografía de Bodhidharma: [58] El Registro de los Monasterios Budistas de Luoyang por Yáng Xuànzhī (楊衒之, 547), el prefacio de Tan Lin al Rollo Largo del Tratado sobre las Dos Entradas y las Cuatro Prácticas ( siglo VI d.C.), y Biografías adicionales de monjes eminentes de Dayi Daoxin (siglo VII d.C.).
Estas fuentes varían en su relato de que Bodhidharma es "de Persia" (547 d. C.), "un monje brahmán del sur de la India" (645 d. C.), "el tercer hijo de un rey brahmán del sur de la India" (c. 715 d. C.). . [48] Algunas tradiciones describen específicamente a Bodhidharma como el tercer hijo de un rey Pallava de Kanchipuram . [web 3] [59]
El rollo largo del Tratado sobre las dos entradas y las cuatro prácticas , escrito por Tan Lin (曇林; 506–574), contiene enseñanzas atribuidas a Bodhidharma. El texto se conoce por los manuscritos de Dunhuang . Las dos entradas a la iluminación son la entrada de los principios y la entrada de la práctica:
La entrada del principio es llegar a ser iluminado a la Verdad sobre la base de la enseñanza. Uno debe tener una fe profunda en el hecho de que todos los seres sintientes, tanto ordinarios como iluminados, poseen una misma y misma Naturaleza Verdadera, y que esta Naturaleza Verdadera sólo está encubierta y se vuelve imperceptible [en el caso de la gente común] por falsas creencias . impresiones sensoriales ". [60]
La entrada a la práctica incluye los siguientes cuatro incrementos:
- Práctica de la retribución de la enemistad: aceptar todo sufrimiento como fruto de transgresiones pasadas, sin enemistad ni queja.
- Práctica de la aceptación de las circunstancias: permanecer impasible incluso ante la buena fortuna, reconociéndola como evanescente
- Práctica de la ausencia de anhelo: estar sin anhelo, que es la fuente de todo sufrimiento.
- Práctica de conformidad con el Dharma: erradicar los pensamientos erróneos y practicar las seis perfecciones, sin tener ninguna "práctica". [61]
Este texto fue utilizado y estudiado por Huike y sus alumnos. La Verdadera Naturaleza se refiere a la naturaleza búdica . [60]
Bodhidharma se instaló en el norte de China Wei. Poco antes de su muerte, Bodhidharma nombró a su discípulo Dazu Huike para sucederlo, convirtiendo a Huike en el primer fundador ancestral nacido en China y el segundo fundador ancestral de Chan en China. Se dice que Bodhidharma le pasó tres objetos a Huike como señal de transmisión del Dharma: una túnica, un cuenco y una copia del Laṅkāvatāra Sūtra . La transmisión luego pasó al segundo fundador ancestral Dazu Huike, al tercer Sengcan, al cuarto fundador ancestral Dayi Daoxin y al quinto fundador ancestral Daman Hongren .
Con el cuarto patriarca, Daoxin (道信580–651), [62] Chan comenzó a tomar forma como una escuela distinta. El vínculo entre Huike y Sengcan y el cuarto patriarca Daoxin "está lejos de ser claro y sigue siendo tenue". [49] Con Daoxin y su sucesor, el quinto patriarca Hongren (弘忍601–674), surgió un nuevo estilo de enseñanza, que se inspiró en el texto chino El despertar de la fe en el Mahayana . [62] Según McRae, la "primera declaración explícita del enfoque repentino y directo que se convertiría en el sello distintivo de la práctica religiosa Chan" está asociada con la Escuela East Mountain . [63] Es un método llamado "Mantener al uno sin vacilar" ( shou-i pu i,守一不移), [63] siendo el uno la naturaleza de la mente , que se equipara con la naturaleza búdica. [64] En esta práctica, uno desvía la atención de los objetos de la experiencia al sujeto que percibe. [65] Según McRae, este tipo de meditación se asemeja a los métodos de "prácticamente todas las escuelas del budismo Mahayana", pero difiere en que "no se dan requisitos preparatorios, prerrequisitos morales o ejercicios preliminares" y "no tiene pasos ni gradaciones". . Uno se concentra, comprende y se ilumina, todo en una práctica indiferenciada." [63] [nota 4] Sharf señala que la noción de "Mente" llegó a ser criticada por subitistas radicales y fue reemplazada por "Sin Mente", para evitar cualquier cosificación. [67] [nota 5]
Un gran grupo de estudiantes se reunió en una residencia permanente y el ascetismo extremo quedó obsoleto. [49] El período de Daoxin y Hongren pasó a llamarse Enseñanza de la Montaña del Este , debido a la ubicación de la residencia de Hongren en Huangmei. [69] [5] El término fue utilizado por Yuquan Shenxiu (神秀 606? –706), el sucesor más importante de Hongren. [70] Para entonces, el grupo se había convertido en una congregación madura que se volvió lo suficientemente importante como para ser tenida en cuenta por las fuerzas gobernantes. [62] La comunidad de East Mountain era un centro especializado de entrenamiento en meditación. Hongren era un simple maestro de meditación, que enseñaba a estudiantes de "diversos intereses religiosos", incluidos "practicantes del Sutra del loto, estudiantes de filosofía Madhyamaka o especialistas en las regulaciones monásticas del Vinaya budista ". [71] La escuela se caracterizó por una "práctica laxa", [72] con el objetivo de hacer que la meditación fuera accesible a una audiencia más amplia. [72] Shenxiu utilizó fórmulas breves extraídas de varios sutras para empaquetar las enseñanzas, [72] un estilo que también se utiliza en el Sutra de la plataforma. [72] El establecimiento de una comunidad en un lugar supuso un cambio con respecto a las vidas errantes de Bodhidharma y Huike y sus seguidores. [71] Encajaba mejor en la sociedad china, que valoraba mucho el comportamiento orientado a la comunidad, en lugar de la práctica solitaria. [73]
En 701, Shenxiu fue invitado a la Corte Imperial por la emperatriz Zhou Wu Zetian , quien le pagó debido a la reverencia imperial. Los primeros documentos de linaje se produjeron en este período:
[L]a presentación genealógica de la transmisión Chan se registró por primera vez en papel en los primeros años de la actividad Chan metropolitana. El primer ejemplo registrado de esto fue el epitafio de un tal Faru, un estudiante de Hongren que murió en 689, y en la segunda década del siglo VIII, los seguidores posteriores de Hongren habían producido dos textos separados que describían la transmisión de Bodhidharma a Shenxiu. [74]
La transición de la Montaña del Este a las dos capitales cambió el carácter de Chan:
[S]ólo cuando los sucesores de Hongren se trasladaron al entorno de las dos capitales, con su sociedad alfabetizada y su escala urbana incomparablemente mayor, se necesitaron textos bien escritos para difundir la enseñanza. [75]
Los miembros de la "Enseñanza de la Montaña del Este" cambiaron la supuesta base escritural, al darse cuenta de que el Despertar de la Fe no es un sutra sino un sastra , un comentario, e inventaron un linaje de maestros del Lankavatara Sutra , como el sutra que preludió el Despertar de la Fe . [50]
Según la tradición, el sexto y último fundador ancestral, Huineng (惠能; 638-713), fue uno de los gigantes de la historia Chan, y todas las escuelas supervivientes lo consideran su antepasado. [76] La dramática historia de la vida de Huineng cuenta que hubo una controversia sobre su reclamo del título de patriarca. Después de ser elegido por Hongren, el quinto fundador ancestral, Huineng tuvo que huir de noche al templo Nanhua en el sur para evitar la ira de los celosos discípulos mayores de Hongren.
Sin embargo, los estudios modernos han cuestionado esta narrativa. La investigación histórica revela que esta historia fue creada a mediados del siglo VIII, como parte de una campaña para ganar influencia en la Corte Imperial en 731 por parte de un sucesor de Huineng llamado Shenhui. Afirmó que Huineng sería el sucesor de Hongren en lugar de Shenxiu, el sucesor reconocido. [48] Se creó una historia dramática de la vida de Huineng, tal como se narra en el Sutra de la plataforma , que cuenta que hubo un concurso para la transmisión del título de patriarca. Después de ser elegido por Hongren , el quinto patriarca, Huineng tuvo que huir de noche al templo Nanhua en el sur para evitar la ira de los celosos discípulos mayores de Hongren. [5] [69] Shenhui tuvo éxito en su campaña y Huineng finalmente llegó a ser considerado el Sexto Patriarca. [69] [5] En 745, Shenhui fue invitado a establecer su residencia en el templo de Heze en la capital, Dongdu (actual Luoyang ). En 753, cayó en desgracia y tuvo que abandonar Dongdu para exiliarse.
El más destacado de los sucesores del linaje de Shenhui fue Guifeng Zongmi . [77] Según Zongmi, el enfoque de Shenhui fue oficialmente sancionado en 796, cuando "una comisión imperial determinó que la línea sur del Ch'an representaba la transmisión ortodoxa y estableció a Shen-hui como el séptimo patriarca, colocando una inscripción a tal efecto en el templo Shen-lung". [78]
Doctrinalmente, la "Escuela del Sur" de Shenhui está asociada con la enseñanza de que la iluminación es repentina, mientras que la escuela "del Norte" o de la Montaña del Este está asociada con la enseñanza de que la iluminación es gradual. Esto fue una exageración polémica ya que ambas escuelas derivaban de la misma tradición, y la llamada Escuela del Sur incorporó muchas enseñanzas de la más influyente Escuela del Norte. [48] Finalmente, ambas escuelas se extinguieron, pero la influencia de Shenhui fue tan inmensa que todas las escuelas Chan posteriores remontaron su origen a Huineng, y la "iluminación repentina" se convirtió en una doctrina estándar de Chan. [48]
La influencia de Shenhui se puede rastrear en el Sutra de la plataforma , que ofrece un relato popular de la historia de Huineng pero también concilia el antagonismo creado por Shenhui. Lo más destacado es que el propio Shenhui no figura en el Sutra de la Plataforma ; efectivamente fue eliminado de la historia Chan. [79] El Sutra de la Plataforma también refleja la creciente popularidad del Sutra del Diamante ( Vajracchedikā Prajñāpāramitā Sūtra ) en el budismo chino del siglo VIII. [80] [81] A partir de entonces, los textos esenciales de la escuela Chan a menudo fueron considerados tanto el Laṅkāvatāra Sūtra como el Diamond Sūtra . [82] El Laṅkāvatāra Sūtra , que respalda la naturaleza búdica, enfatiza la pureza de la mente, que puede alcanzarse en gradaciones. El Sutra del Diamante enfatiza sunyata, que "debe realizarse totalmente o no realizarse en absoluto". [81] David Kalupahana asocia las escuelas posteriores Caodong (japonesa Sōtō , gradual) y Linji (japonesa Rinzai , repentina) con las filosofías Yogacara y Madhyamaka respectivamente. [83] McRae ha hecho la misma comparación. [84] La escuela Madhyamaka elaboró el tema de śūnyatā , que se expuso en los sutras prajnaparamita , a los que también pertenece el Sutra del Diamante . [83] El cambio del Laṅkāvatāra Sūtra al Sutra del Diamante también significa una tensión entre las enseñanzas de la naturaleza búdica, que implican una realidad trascendental, versus śūnyatā, que niega tal realidad trascendental.
Los maestros budistas chinos Chan, como Moheyan, fueron por primera vez al Tíbet en el siglo VIII, durante el apogeo del Imperio tibetano . [85] Parece haber habido disputas entre ellos y los budistas indios, como lo ejemplifica el debate Samye . Se han recuperado muchos textos tibetanos Chan de las cuevas de Dunhuang , donde los budistas Chan y tántricos vivían uno al lado del otro y esto condujo al sincretismo religioso en algunos casos. [86] El budismo Chan sobrevivió en el Tíbet durante varios siglos, [87] pero en su mayor parte había sido reemplazado por los desarrollos del budismo tibetano del siglo X. Según Sam Van Schaik:
Después del "período oscuro", todas las influencias visibles del Chan fueron eliminadas del budismo tibetano, y Mahayoga y Chan se distinguieron cuidadosamente entre sí. Esta tendencia ya puede observarse en la Lámpara para los ojos contemplativos del siglo X, del gran erudito tibetano central Gnubs chen Sangs rgyas ye shes. Este influyente trabajo representó un paso crucial en la codificación del Chan, Mahayoga y la Gran Perfección como vehículos distintos hacia la iluminación. En comparación, nuestro grupo de manuscritos [de Dunhuang] exhibe una libertad notable, desdibujando las líneas entre los sistemas de meditación que en otros lugares se mantenían bastante distintos. El sistema de práctica expuesto en estos manuscritos no sobrevivió en la tradición tibetana posterior. De hecho, esta integración creativa de prácticas de meditación derivadas de las tradiciones índica y china sólo pudo haber sido posible durante los primeros años del budismo tibetano, cuando aún se estaban formando categorías doctrinales, y en este sentido, representa una etapa importante en la asimilación tibetana de Budismo. [86]
Daoxin, Hongren, Shenxiu, Huineng y Shenhui vivieron durante los primeros tiempos de Tang. El último período de la dinastía Tang se considera tradicionalmente como la "edad de oro" de Chan. Esta proliferación se describe en un dicho famoso: [88]
Mire el territorio de la casa de Tang:
todo él es el reino de la escuela Chan.
La rebelión de An Lushan (755-763) provocó una pérdida de control por parte de la dinastía Tang y cambió la escena Chan nuevamente. El Chan metropolitano comenzó a perder su estatus, mientras "otras escuelas surgían en áreas periféricas controladas por señores de la guerra. Estos son los precursores del Chan que conocemos hoy. Sus orígenes son oscuros; el poder de la prédica de Shen-hui se demuestra por el hecho de que todos ellos se remontan a Hui-neng." [89]
La más importante de estas escuelas es la escuela Hongzhou (洪州宗) de Mazu , a la que también pertenecen Shitou , Baizhang Huaihai , Huangbo y Linji (Rinzai). Linji también es considerado el fundador de una de las Cinco Casas.
Esta escuela desarrolló "técnicas de choque como gritar, golpear y utilizar respuestas irracionales para asustar a sus alumnos y hacerles darse cuenta". [90] [52] Algunos de estos son comunes hoy en día, mientras que otros se encuentran principalmente en anécdotas. Es común en muchas tradiciones Chan actuales que los maestros Chan lleven consigo un palo durante las ceremonias formales, que es un símbolo de autoridad y que también puede usarse para golpear la mesa durante una charla.
Estas técnicas de choque se convirtieron en parte de la imagen tradicional y todavía popular de los maestros Chan que mostraban un comportamiento irracional y extraño para ayudar a sus alumnos. [48] [91] Parte de esta imagen se debió a malas interpretaciones y errores de traducción posteriores, como el fuerte grito de barriga conocido como katsu . "Katsu" significa "gritar", que tradicionalmente se ha traducido como "gritó 'katsu'", que debería significar "gritó un grito". [web 4]
Una historia muy conocida muestra a Mazu practicando dhyana, pero siendo reprendido por su maestro Nanyue Huairang , comparando la meditación sentada con pulir un azulejo. [92] Según Faure, la crítica no se refiere al dhyana como tal, sino a "la idea de "convertirse en un Buda" mediante cualquier práctica, rebajada a la categoría de "medio" para lograr un "fin". [92] La crítica del dhyana sentado refleja un cambio en el papel y la posición de los monjes en la sociedad Tang, quienes "realizaban sólo trabajos piadosos, recitando textos sagrados y permaneciendo sentados en dhyana ". [93] Sin embargo, el dhyana sentado siguió siendo una parte importante de la tradición Chan, también debido a la influencia de Guifeng Zongmi , quien intentó equilibrar el dhyana y la percepción. [93]
La escuela Hung-chou ha sido criticada por su subitismo radical . Guifeng Zongmi (圭峰 宗密) (780–841), un influyente maestro-erudito y patriarca de las escuelas Chan y Huayan , afirmó que la enseñanza de la escuela de Hongzhou conducía a un no dualismo radical que niega la necesidad de cultivo espiritual y moral. disciplina. Si bien Zongmi reconoció que la esencia de la naturaleza búdica y su funcionamiento en la realidad cotidiana no son más que aspectos diferentes de la misma realidad, insistió en que existe una diferencia. [94]
Tradicionalmente, Shítóu Xīqiān (cap. 石頭希遷, c. 700 – c.790) es visto como la otra gran figura de este período. En los linajes Chan se le considera el predecesor de la escuela Caodong ( Sōtō ). [95] También se le considera el autor del Sandokai , un poema que formó la base de la Canción del Precioso Espejo Samadhi de Dongshan Liangjie (Jp. Tōzan Ryōkan) y la enseñanza de los Cinco Rangos . [96] [97]
Durante 845-846, el emperador Wuzong persiguió a las escuelas budistas en China:
Fue un intento desesperado por parte del gobierno central en apuros, que había estado en desorden desde la rebelión de An Lu-shan de 756, de obtener alguna medida de alivio político, económico y militar aprovechándose de los templos budistas con sus inmensas riquezas y sus extensas tierras. [98]
Esta persecución fue devastadora para el Chan metropolitano, pero la escuela Chan de Ma-tsu y sus semejantes habían sobrevivido y asumieron un papel destacado en el Chan del posterior Tang. [98]
Después de la caída de la dinastía Tang , China se quedó sin un control central efectivo durante el Período de las Cinco Dinastías y los Diez Reinos. China quedó dividida en varias regiones autónomas. El apoyo al budismo se limitó a unas pocas áreas. Las escuelas Hua-yen y T'ient-tai sufrieron las circunstancias cambiantes, ya que habían dependido del apoyo imperial. El colapso de la sociedad T'ang también privó a las clases aristocráticas de riqueza e influencia, lo que significó un nuevo inconveniente para el budismo. La Escuela del Norte de Shenxiu y la Escuela del Sur de Henshui no sobrevivieron a las circunstancias cambiantes. Sin embargo, Chan surgió como la corriente dominante dentro del budismo chino, pero con varias escuelas desarrollando diversos énfasis en sus enseñanzas, debido a la orientación regional del período. La escuela Fayan , que lleva el nombre de Fa-yen Wen-i (885-958), se convirtió en la escuela dominante en los reinos del sur de Nan-T'ang ( Jiangxi , Chiang-hsi) y Wuyue (Che-chiang). [99]
Al Período de las Cinco Dinastías y los Diez Reinos le siguió la dinastía Song, que estableció un gobierno central fuerte. Durante la dinastía Song, el gobierno utilizó a Chan (禪) para fortalecer su control sobre el país, y Chan creció hasta convertirse en la secta más grande del budismo chino . Se produjo una imagen ideal del Chan del período Tang, que sirvió como legado de este estatus recién adquirido:
En la dinastía Song (960-1279), el budismo Chan chino alcanzó una especie de paradigma culminante. Por "paradigma clímax" me refiero a una configuración conceptual mediante la cual el Chan fue descrito en textos escritos, practicado por sus seguidores y, por extensión, entendido como una entidad religiosa por la población china en su conjunto... Los acontecimientos anteriores en el Chan fueron interpretados a través de Desde el punto de vista de la configuración de la dinastía Song, y los acontecimientos posteriores en China, Corea, Japón y Vietnam fueron evaluados, incluso cuando ocurrieron, en comparación con lo que se sabía de los estándares establecidos durante la dinastía Song. Así, la imagen romántica de los grandes maestros de la dinastía Tang (Mazu y sus alumnos, Caoshan, Dongshan y sus alumnos y, por supuesto, Linji) fue generada por los autores de la dinastía Song y funcionó dentro de los textos de la dinastía Song. De manera similar, incluso cuando figuras posteriores en todo el este de Asia –Hakuin Ekaku (1685-1769), el famoso resucitador del Rinzai japonés, es el mejor ejemplo– evocan los ejemplos de Bodhidharma, el Sexto Patriarca Huineng, Mazu y los demás, lo hacen. a través del filtro conceptual de la dinastía Song Chan. [100]
Durante la Canción se reconocieron las Cinco Casas (Cap. 五家) de Chan , o cinco "escuelas". Originalmente no se las consideraba "escuelas" o "sectas", sino que se basaban en las diversas genealogías Chan. Históricamente se les ha llegado a entender como "escuelas".
Las Cinco Casas de Chan son: [4]
La escuela Linji se convirtió en la escuela dominante dentro de Chan, debido al apoyo de los literatos y la corte. [102] Antes de la dinastía Song, la escuela Linji era bastante oscura y se sabe muy poco sobre su historia temprana. [69] La primera mención de Linji se encuentra en el Zutang ji , compilado en 952, 86 años después de la muerte de Linji. [102] Pero el Zutang ji describe el linaje Xuefeng Yicun como heredero del legado de Mazu y la escuela de Hongzhou. [102]
Según Welter, el verdadero fundador de la escuela Linji fue Shoushan (o Baoying) Shengnian (首山省念) (926–993), un heredero del dharma de Linji de cuarta generación. El Tiansheng Guangdeng lu (天聖廣燈錄), "Registro de lámparas ampliadas de la era Tiansheng", compilado por el funcionario Li Zunxu (李遵勗) (988-1038) confirma el estado de Shoushan Shengnian, pero también describe a Linji como un importante patriarca Chan. y heredero del Mazu, desplazando la prominencia del linaje Fayan. [102] También estableció el lema de "una transmisión especial fuera de la enseñanza", apoyando la afirmación de la escuela Linji de "Chan como separado y superior a todas las demás enseñanzas budistas". [104]
En el transcurso de la dinastía Song (960-1279), las escuelas Guiyang, Fayan y Yunmen fueron absorbidas gradualmente por Linji. Song Chan estuvo dominado por la escuela Linji de Dahui Zonggao , que a su vez quedó fuertemente afiliada a la Corte Imperial:
... la escuela Ta-hui de Sung Chan se había asociado estrechamente con la corte Sung, los altos funcionarios y los literatos [...] Con el establecimiento del sistema Wu-shan (Gozan) durante el Sung del Sur, la escuela de Ta-hui tuvo prioridad. El sistema burocrático chino entró en los templos Chan de todo el país y se desarrolló un sistema altamente organizado de rango y administración en los templos. [105]
El sistema Wu-shan era un sistema de templos controlados por el estado, que fueron establecidos por el gobierno Song en todas las provincias. [106]
Los estilos de enseñanza y las palabras de los maestros clásicos quedaron registrados en los llamados "diálogos de encuentro". [48] Fragmentos de estos diálogos de encuentro se recopilaron en textos como Blue Cliff Record (1125) de Yuanwu, The Gateless Gate (1228) de Wumen , ambos del linaje Linji, y el Libro de la Ecuanimidad (1223) de Wansong Xingxiu de el linaje Caodong.
Estos textos se convirtieron en casos clásicos de gōng'àn, junto con comentarios en verso y prosa, que cristalizaron en la práctica sistematizada de gōng'àn (koan). Según Miura y Sasaki, "fue durante la vida del sucesor de Yüan-wu , Dahui Zonggao (大慧宗杲; 1089-1163) que Koan Chan entró en su etapa determinante". [107] La práctica de Gōng'àn prevalecía en la escuela Linji, a la que pertenecían Yuanwu y Dahui, pero también era empleada de forma más limitada en la escuela Caodong.
Los diálogos de encuentro grabados y las colecciones de koan que derivaron de este género marcan un cambio de la práctica solitaria a la interacción entre maestro y alumno:
La esencia de la iluminación llegó a identificarse con la interacción entre maestros y estudiantes. Cualquiera que sea el conocimiento que pueda aportar dhyana, su verificación siempre fue interpersonal. En efecto, la iluminación pasó a entenderse no tanto como una intuición, sino como una forma de actuar en el mundo con otras personas [108].
Esta indagación mutua sobre el significado de los encuentros entre maestros y estudiantes del pasado dio a los estudiantes un modelo a seguir:
Uno miraba las actividades iluminadas de sus antepasados lineales para comprender su propia identidad [...] tomando el papel de los participantes y participando en sus diálogos [109] [nota 6] La práctica de Koan era una práctica literaria, estilizando fragmentos del encuentro-diálogo en historias bien editadas. Surgió en interacción con "literatos educados". [110]
Había peligros involucrados en tal enfoque literario, como fijar significados específicos a los casos. [110] Incluso se dice que Dahui Zonggao quemó los bloques de madera del Blue Cliff Record , por el obstáculo que se había convertido en el estudio de Chan por parte de sus estudiantes [111]
La Caodong fue la otra escuela que sobrevivió hasta el período Song. Su principal protagonista fue Hung-chih Cheng-chueh, contemporáneo de Dahui Zonggao. Puso énfasis en la "iluminación silenciosa" o "simplemente sentarse". Dahui atacó este enfoque por considerarlo mera pasividad y falta de énfasis en obtener una visión de la verdadera naturaleza de uno. Cheng-chueh, a su vez, criticó el énfasis en el estudio de los koan. [112]
La dinastía Yuan fue el imperio establecido por Kublai Khan , el líder del clan Borjigin , después de que el Imperio mongol conquistara la dinastía Jin (1115-1234) y la dinastía Song del Sur . Chan comenzó a mezclarse con el budismo de la tierra pura como en las enseñanzas de Zhongfeng Mingben (1263-1323). Durante este período, otros linajes Chan, no necesariamente conectados con el linaje original, comenzaron a surgir con el 108º Patriarca Chan, Dhyānabhadra, activo tanto en China como en Corea. [113]
El budismo Chan disfrutó de una especie de renacimiento en la dinastía Ming , con maestros como Hanshan Deqing (憨山德清), quien escribió y enseñó extensamente sobre el budismo Chan y la Tierra Pura; Miyun Yuanwu (密雲圓悟), quien llegó a ser visto póstumamente como el primer patriarca de la escuela Zen Ōbaku ; y como Yunqi Zhuhong (雲棲祩宏) y Ouyi Zhixu (蕅益智旭).
Chan se enseñó junto con otras tradiciones budistas como la Tierra Pura , Huayan , Tiantai y el budismo esotérico chino en muchos monasterios. En continuidad con el budismo en las dinastías anteriores, los maestros budistas enseñaron enseñanzas integradas de las diversas tradiciones en lugar de defender cualquier delimitación sectaria entre las distintas escuelas de pensamiento. [114] [115] [116]
Con la caída de los Ming, varios maestros Chan huyeron a Japón, fundando la escuela Ōbaku . [117]
Al comienzo de la dinastía Qing , Chan fue "reinventado" gracias al "resurgimiento de las prácticas de golpes y gritos" de Miyun Yuanwu (1566-1642) y la publicación del Wudeng yantong ("La estricta transmisión de las cinco escuelas Chan"). ") de Feiyin Tongrong (1593-1662), heredero del dharma de Miyun Yuanwu. El libro colocó a los autoproclamados monjes Chan sin una transmisión adecuada del Dharma en la categoría de "linaje desconocido" ( sifa weixiang ), excluyendo así a varios monjes Caodong prominentes. [118]
Alrededor de 1900, los budistas de otros países asiáticos mostraron un creciente interés por el budismo chino. Anagarika Dharmapala visitó Shanghai en 1893, [web 5] con la intención de "hacer una gira por China, incitar a los budistas chinos a enviar misioneros a la India para restaurar el budismo allí, y luego iniciar una propaganda en todo el mundo", pero finalmente limitó su estancia en Shanghai. [web 5] Los misioneros budistas japoneses estuvieron activos en China a principios del siglo XX. [web 5]
La modernización de China condujo al fin del Imperio chino y a la instalación de la República de China, que duró en el continente hasta la Revolución Comunista y la instalación de la República Popular China en 1949.
Después de más siglos de declive durante la dinastía Qing, Chan fue revivido nuevamente a principios del siglo XX por Hsu Yun (虛雲), una figura muy conocida del budismo chino del siglo XX. Muchos maestros Chan hoy remontan su linaje a Hsu Yun, incluidos Sheng Yen (聖嚴) y Hsuan Hua (宣化), quienes han propagado el Chan en Occidente, donde ha crecido de manera constante durante los siglos XX y XXI.
El reformista budista Taixu propagó un budismo humanista influenciado por Chan , que cuenta con el respaldo de Jing Hui, ex abad del monasterio de Bailin . [119]
Hasta 1949, los monjes del monasterio de Guanghua construyeron monasterios en los países del sudeste asiático para difundir el budismo chino. Actualmente, el Monasterio Guanghua tiene siete sucursales en la península malaya e Indonesia. [web 6]
Chan fue reprimido en China durante la era moderna reciente en los primeros períodos de la República Popular, pero posteriormente se ha ido reafirmando en el continente y tiene un seguimiento significativo en Taiwán y Hong Kong , así como entre los chinos de ultramar .
Desde la reforma económica china de la década de 1970, ha estado en marcha un nuevo resurgimiento del budismo chino. [120] [42] [web 7] [web 8] Se han restaurado antiguos templos budistas, como el monasterio de Bailin y el monasterio de Guanghua .
El monasterio de Bailin quedó en ruinas mucho antes de 1949. [119] En 1988, se convenció a Jing Hui para que se hiciera cargo de la Asociación Budista de Hebei y comenzara a reconstruir el monasterio. [119] Jing Hui es estudiante [119] y sucesor del dharma [web 9] de Hsu Yun , pero también ha adoptado el budismo humanista de Taixu . [119] [nota 7] [nota 8]
El monasterio de Guanghua fue restaurado a partir de 1979, cuando comenzó un programa de restauración de seis años bajo la supervisión del Venerable Maestro Yuanzhou (圆拙老法师), que entonces tenía 70 años. En 1983, el templo se convirtió en uno de los templos regionales del budismo chino (汉族地区全国重点寺院), mientras que el maestro Yiran (毅然法師), de 36 años, se convirtió en abad. El mismo año, el Venerable Maestro Yuanzhou financió el establecimiento de la nueva Academia de Budismo de Fujian (福建佛学院) en el sitio.
Varios maestros budistas chinos abandonaron China durante la Revolución Comunista y se establecieron en Hong Kong y Taiwán.
Sheng Yen (1930-2009) fue el fundador de Dharma Drum Mountain , una organización budista con sede en Taiwán . Durante su estadía en Taiwán, Sheng Yen era bien conocido como uno de los maestros budistas progresistas que buscaba enseñar budismo en un mundo moderno e influenciado por Occidente. Como tal, Sheng yen publicó más de 30 textos Chan en inglés. [121] [122] [123]
Wei Chueh (1928–2016) nació en Sichuan , China, y fue ordenado sacerdote en Taiwán. En 1982, fundó el templo Lin Quan en el condado de Taipei y se hizo conocido por su enseñanza sobre las prácticas Chan al ofrecer muchas conferencias y retiros Chan de siete días. Su orden se llama Chung Tai Shan .
En la década de 1960 surgieron dos tradiciones adicionales que basaron su enseñanza en las prácticas Chan .
Cheng Yen (nacida en 1937), una monja budista, fundó la Fundación Tzu Chi como una organización benéfica de origen budista el 14 de mayo de 1966 en Hualien , Taiwán. Se inspiró en su maestro y mentor, el difunto Venerable Maestro Yin Shun (印順導師, Yìn Shùn dǎoshī), un defensor del budismo humanista , quien la exhortó a "trabajar por el budismo y por todos los seres sintientes". La organización comenzó con el lema "instruir a los ricos y salvar a los pobres" como un grupo de treinta amas de casa que donaban una pequeña cantidad de dinero cada día para cuidar a las familias necesitadas. [124]
Hsing Yun (1927-2023), fundó Fo Guang Shan, un nuevo movimiento religioso budista chino internacional con sede en Taiwán en 1967. La orden promueve el budismo humanista . Fo Guang Shan también se llama a sí misma Sociedad Internacional de Progreso Budista. La sede de Fo Guang Shan, ubicada en el distrito de Dashu , Kaohsiung , es el monasterio budista más grande de Taiwán. La posición declarada de Hsing Yun dentro de Fo Guang Shan es que es una "amalgama de las Ocho Escuelas del Budismo Chino" (八宗兼弘), incluido Chan. Fo Guang Shan es la más completa de las principales organizaciones budistas de Taiwán y se centra ampliamente tanto en obras sociales como en compromiso religioso. [125]
En Taiwán, a estos cuatro maestros se les conoce popularmente como los " Cuatro Reyes Celestiales " del budismo taiwanés, y a sus respectivas organizaciones Dharma Drum Mountain , Chung Tai Shan , Tzu Chi y Fo Guang Shan se les conoce como las " Cuatro Grandes Montañas ". . [126] [127]
Según relatos tradicionales de Vietnam, en 580 un monje indio llamado Vinītaruci ( vietnamita : Tì-ni-đa-lưu-chi ) viajó a Vietnam después de completar sus estudios con Sengcan , el tercer patriarca de los Chan chinos. Esta sería, entonces, la primera aparición del budismo Thiền . Otras escuelas tempranas de Thiền incluyeron la de Wu Yantong ( chino :無言通; vietnamita : Vô Ngôn Thông ), que estaba asociada con las enseñanzas de Mazu Daoyi, y Thảo Đường (Caodong), que incorporaba técnicas de canto nianfo ; ambos fueron fundados por monjes chinos.
Seon se transmitió gradualmente a Corea durante el período tardío de Silla (siglos VII al IX) cuando los monjes coreanos de origen predominantemente Hwaeom ( coreano : 화엄종 ; Hanja : 華嚴宗) y Yogācāra ( coreano : 유식종 ; Hanja : 唯識宗) de Asia Oriental comenzaron a Viaja a China para aprender la nueva tradición en desarrollo. Seon recibió su impulso y consolidación más significativos del monje Goryeo Jinul (知訥) (1158-1210), quien estableció un movimiento de reforma e introdujo la práctica kōan en Corea. Jinul estableció el Songgwangsa (松廣寺) como un nuevo centro de práctica pura.
El Zen no se introdujo como una escuela separada en Japón hasta el siglo XII, cuando Eisai viajó a China y regresó para establecer un linaje Linji, conocido en Japón como Rinzai. En 1215, Dōgen , un contemporáneo más joven de Eisai, viajó él mismo a China, donde se convirtió en discípulo del maestro Caodong Rujing . Después de su regreso, Dōgen estableció la escuela Sōtō, la rama japonesa de Caodong.
Las escuelas de Zen que existen actualmente en Japón son la Sōtō, Rinzai y Ōbaku . De ellos, Sōtō es el más grande y Ōbaku el más pequeño. Rinzai está dividida en varias subescuelas según la afiliación al templo, incluidas Myōshin-ji , Nanzen-ji , Tenryū-ji , Daitoku-ji y Tōfuku-ji .
En el siglo XX, durante el primer renacimiento budista, se enviaron misioneros a Indonesia y Malasia. Ashin Jinarakkhita , quien jugó un papel central en el resurgimiento del budismo indonesio, recibió la ordenación como Chan śrāmaṇera el 29 de julio de 1953 [web 14] y recibió el nombre de Ti Zheng (Te Cheng) del bhikṣu Ben Qing.
Chan se ha vuelto especialmente popular en su forma japonesa. Aunque es difícil rastrear cuándo Occidente tomó por primera vez conciencia del Chan como una forma distinta de budismo, la visita de Soyen Shaku , un monje zen japonés, a Chicago durante el Parlamento de las Religiones del Mundo de 1893 a menudo se señala como un evento que Mejoró su perfil en el mundo occidental. Fue a finales de los años cincuenta y principios de los sesenta cuando el número de occidentales que perseguían un interés serio por el Zen, aparte de los descendientes de inmigrantes asiáticos, alcanzó un nivel significativo.
El primer maestro chino que enseñó a occidentales en América del Norte fue Hsuan Hua , quien enseñó Chan y otras tradiciones del budismo chino en San Francisco a principios de los años 1960. Luego fundó la Ciudad de los Diez Mil Budas , un monasterio y centro de retiro ubicado en una propiedad de 237 acres (959.000 m2 ) cerca de Ukiah, California , y fundó así la Asociación Budista del Reino del Dharma . Otro maestro chino Chan con seguidores occidentales fue Sheng Yen , un maestro formado en las escuelas Caodong y Linji. Visitó los Estados Unidos por primera vez en 1978 bajo el patrocinio de la Asociación Budista de los Estados Unidos , y posteriormente fundó el Centro de Meditación CMC Chan en Queens, Nueva York y el Centro de Retiro Dharma Drum en Pine Bush, Nueva York . [web 15]
Aunque la narrativa Zen afirma que se trata de una "transmisión especial fuera de las Escrituras" que "no se basa en palabras", [128] el Zen tiene un rico trasfondo doctrinal.
El Chan chino clásico se caracteriza por un conjunto de polaridades: [129] absoluto-relativo, [130] naturaleza búdica – sunyata, [131] iluminación repentina y gradual, [132] transmisión esotérica y exotérica. [133]
Los sutras Prajnaparamita y Madhyamaka enfatizan la no dualidad de la forma y la vacuidad: "la forma es la vacuidad, la vacuidad es la forma", como dice el sutra del Corazón . [130] Se entendió que esto significaba que la realidad última no es un reino trascendental, sino igual al mundo cotidiano de la realidad relativa. Esta idea encajaba en la cultura china, que enfatizaba el mundo y la sociedad mundanos. Pero esto no explica del todo cómo está presente lo absoluto en el mundo relativo. Esta pregunta se responde en esquemas como las Cinco Filas de Tozan, [134] los Diez Toros ("los Cuadros del Pastor de Bueyes") y las Cuatro formas de conocimiento de Hakuin . [135]
La doctrina de las dos verdades Madhyamaka y las doctrinas de las tres naturalezas Yogacara y Trikaya también describen la interacción entre lo absoluto y lo relativo.
Cuando el budismo se introdujo en China, se entendió en términos nativos. Varias sectas lucharon por comprender los textos indios. Los sūtras Tathāgatagarbha y la idea de la naturaleza búdica fueron respaldados debido a las similitudes percibidas con el Tao , que se entendía como una realidad trascendental subyacente al mundo de las apariencias. Al principio se entendió que Śūnyatā apuntaba al taoísta wu . [32] [136]
La doctrina de la naturaleza búdica afirma que todos los seres sintientes tienen naturaleza búdica (sct. Buddhadhātu , "Elemento búdico", "Principio búdico"), el elemento del que surge el despertar. Los sutras Tathāgatagarbha afirman que todo ser vivo tiene el potencial de realizar el despertar. [137] Por lo tanto, el budismo ofrece salvación a todos, no sólo a los monjes o a aquellos que se han liberado casi por completo del karma en vidas anteriores. [ cita necesaria ] La teoría de Yogacara de las Ocho Conciencias explica cómo la información sensorial y la mente crean el mundo que experimentamos y oscurecen el alaya-jnana, que se equipara a la naturaleza búdica. [138]
Cuando se realiza este potencial y se eliminan las impurezas, la naturaleza búdica se manifiesta como el Dharmakaya , la realidad absoluta que impregna todo en el mundo. [137] De este modo, es también la realidad primordial de la que brota la realidad fenoménica. Cuando esta comprensión se idealiza, se convierte en una realidad trascendental bajo el mundo de las apariencias. [139]
Sunyata señala el "vacío" o la "nada" de todas las "cosas". Aunque percibimos un mundo de objetos concretos y discretos, designados por nombres, en un análisis detenido la "cosidad" se disuelve, dejándolos "vacíos" de existencia inherente. [140] El sutra del Corazón , un texto de los sutras prajñaparamita, articula esto en el siguiente dicho en el que se dice que los cinco skandhas están "vacíos":
Yogacara explica este "vacío" en un análisis de la forma en que percibimos las "cosas". Todo lo que concebimos es el resultado del funcionamiento de los cinco skandhas: resultados de la percepción, el sentimiento, la volición y la discriminación. [nota 9] Los cinco skandhas juntos componen la conciencia. Las "cosas" de las que somos conscientes son "meros conceptos", no noúmenos . [138]
Al budismo chino le tomó varios siglos reconocer que śūnyatā no es idéntico a "wu", [32] [141] ni el budismo postula un alma permanente. [32] La influencia de esos diversos antecedentes doctrinales y textuales todavía es discernible en el Zen. Los maestros zen todavía se refieren a la naturaleza búdica, pero la tradición zen también enfatiza que la naturaleza búdica es śūnyatā, la ausencia de un yo independiente y sustancial. [32]
En el budismo zen se pueden discernir dos puntos de vista principales sobre el camino hacia la iluminación: la iluminación repentina y la gradual.
Los primeros Chan reconocieron la "trascendencia del cuerpo y la mente", seguida de la "no contaminación [del] conocimiento y la percepción", o una visión repentina de la verdadera naturaleza ( jiànxìng ) seguida de una purificación gradual de las intenciones. [142]
En el siglo VIII, la historia Chan fue remodelada efectivamente por Shenhui , quien creó una dicotomía entre la llamada Enseñanza de la Montaña del Este o "Escuela del Norte", dirigida por Yuquan Shenxiu , y su propia línea de enseñanza, a la que llamó "escuela del Sur". . [143] Shenhui colocó a Huineng en prominencia como el sexto patriarca Chan, y enfatizó la iluminación repentina , en contraposición a la supuesta iluminación gradual de la Escuela del Norte concurrente . [143] Según la iluminación repentina propagada por Shenhui, la comprensión de la verdadera naturaleza es repentina; a partir de entonces ya no puede haber ningún malentendido acerca de esta verdadera naturaleza.
En el Sutra de la Plataforma , se reconcilia la dicotomía entre repentino y gradual. [144] Guifeng Zongmi , sucesor de Shenhui de quinta generación, también suavizó la frontera entre lo repentino y lo gradual. En su análisis, el despertar repentino apunta a ver la verdadera naturaleza de uno, pero debe ser seguido por una cultivación gradual para alcanzar la Budeidad . [145]
Este cultivo gradual también es reconocido por Dongshan Liangjie ( Tōzan japonés ), quien describió los cinco rangos de la iluminación. [web 16]
Según Borup, el énfasis en la "transmisión de mente a mente" es una forma de transmisión esotérica, en la que "la tradición y la mente iluminada se transmiten cara a cara". [133] Metafóricamente esto puede describirse como la transmisión de una llama de una vela a otra vela, [133] o la transmisión de una vena a otra. [146] En la transmisión exotérica se requiere "el acceso directo a la enseñanza a través de un descubrimiento personal de uno mismo. Este tipo de transmisión e identificación está simbolizada por el descubrimiento de una linterna brillante o un espejo". [133]
Chan está profundamente arraigado en las enseñanzas y doctrinas del budismo Mahāyāna. Lo que la tradición Chan enfatiza es que la iluminación del Buda no se produjo a través del razonamiento intelectual, sino a través de la autorrealización en la práctica del Dharma y la meditación. Por lo tanto, se sostiene que es principalmente a través de la práctica del Dharma y la meditación como otros pueden alcanzar la iluminación y convertirse también en Budas.
Una revisión de los primeros documentos históricos y la literatura de los primeros maestros Chan revela claramente que todos ellos estaban bien versados en numerosos sūtras budistas Mahāyāna. Por ejemplo, en el Platform Sūtra del Sexto Patriarca , Huineng cita y explica el Diamond Sūtra , el Lotus Sūtra ( Saddharma Puṇḍarīka Sūtra ), el Vimalakīrti Nirdeśa Sūtra , el Śūraṅgama Sūtra y el Laṅkāvatāra Sūtra .
La escuela Chan tuvo que desarrollar una tradición doctrinal propia para establecer su posición. [ cita necesaria ] Posteriormente, la tradición Chan produjo un rico corpus de literatura escrita que se ha convertido en parte de su práctica y enseñanza. Entre los textos específicamente Chan más antiguos y más estudiados, que datan al menos del siglo IX d.C., se encuentra el Sūtra de la Plataforma del Sexto Patriarca , atribuido a Huineng. Los textos Chan más importantes pertenecen al género del "diálogo de encuentro", que se desarrolló en varias colecciones de kōans .
Como escuela del budismo Mahāyāna, Chan extrae muchos de sus conceptos básicos de esa tradición, como el ideal del Bodhisattva . Karuṇā es la contraparte de prajna . Avalokiteśvara encarna el esfuerzo por Karuna , la compasión. [147] [nota 10]
Un elemento central de la práctica Chan es dhyana o meditación. En la escuela Lin-ji (Rinzai), esto se complementa con el estudio de los koan.
En la práctica de la meditación, la tradición Chan sostiene que las mismas nociones de doctrina y enseñanzas crean otras nociones y apariencias (sct. saṃjñā ; Ch. 相, xiāng ) que oscurecen la sabiduría trascendente de la naturaleza búdica de cada ser. Por lo tanto, Chan anima a sus practicantes a desconfiar de las mismas escrituras o textos que se les enseñan. [148] El proceso de redescubrimiento se conoce con varios términos, como "introspección", "un paso atrás", "dar la vuelta" o "volver la mirada hacia adentro".
La meditación sentada se llama zuòchán (坐禅), zazen en japonés, y ambos significan simplemente "sentado dhyāna ". Durante esta meditación sentada, los practicantes suelen asumir una posición como la posición de loto , medio loto, birmana o seiza . Para regular la mente, la conciencia se dirige a contar o observar la respiración, o se coloca en el centro de energía debajo del ombligo (ver también anapanasati ). [web 17] A menudo, para sentarse se utiliza un cojín cuadrado o redondo colocado sobre una estera acolchada; en algunos otros casos, se puede utilizar una silla.
A principios de la dinastía Song, la práctica del método koan se hizo popular, mientras que otros practicaban la "iluminación silenciosa". [149] Esto se convirtió en la fuente de algunas diferencias en la práctica entre las tradiciones Linji y Caodong.
Un koan (literalmente "caso público") es una historia o diálogo, generalmente relacionado con Chan u otras historias budistas; la forma más típica es una anécdota que involucra a los primeros maestros chinos Chan. Estas anécdotas que involucran a maestros Chan famosos son una demostración práctica de su sabiduría y pueden usarse para evaluar el progreso de un estudiante en la práctica Chan. Los koans a menudo parecen diálogos o preguntas paradójicas o sin sentido lingüístico. Pero para los budistas Chan, el koan es "el lugar, el tiempo y el acontecimiento donde la verdad se revela" [150] sin obstáculos por las oposiciones y diferenciaciones del lenguaje. Responder a un koan requiere que el estudiante abandone el pensamiento conceptual y la forma lógica en que ordenamos el mundo, de modo que, como la creatividad en el arte, la percepción y la respuesta apropiadas surjan de forma natural y espontánea en la mente.
Chan desarrolló un sistema monástico distinto.
A medida que la escuela Chan creció en China, la disciplina monástica también se volvió distinta, centrándose en la práctica en todos los aspectos de la vida. Los templos comenzaron a enfatizar el trabajo y la humildad, ampliando el entrenamiento de Chan para incluir las tareas mundanas de la vida diaria. El maestro chino Chan Baizhang (720–814 d.C. ) dejó un dicho famoso que había sido el principio rector de su vida: "Un día sin trabajo es un día sin comida". [web 18]
El erudito DT Suzuki sostuvo que el despertar espiritual fue siempre el objetivo del entrenamiento de Chan, pero que parte de lo que distinguía la tradición tal como se desarrolló a lo largo de los siglos en China era una forma de vida radicalmente diferente de la de los budistas indios. En el budismo indio prevalecía la tradición del mendicante , pero Suzuki explicó que en China las circunstancias sociales llevaron al desarrollo de un sistema de templos y centros de formación en el que el abad y los monjes realizaban tareas mundanas. Estos incluían jardinería o agricultura, carpintería, arquitectura, limpieza, administración (o dirección comunitaria) y la práctica de la medicina tradicional china . En consecuencia, la iluminación buscada en Chan tenía que resistir bien las demandas y frustraciones potenciales de la vida cotidiana. [151] [152]
{{citation}}: CS1 maint: date and year (link)[ enlace muerto permanente ]Clásicos modernos
Historia clásica
Estudios críticos del Zen
Vigilancia
Descripción general de los centros Chan
Centros Chan específicos
Textos
Historia
Investigación crítica de Chan