Un osario (sánscrito: श्मशान; IAST: śmaśāna ; pronunciación tibetana: durtrö; tibetano : དུར་ཁྲོད , Wylie : dur khrod ) [1] es un sitio sobre el suelo para la putrefacción de cuerpos, generalmente humanos, donde antes se encontraban tejidos vivos. se deja descomponer descubierto. Aunque puede tener lugares demarcados dentro de él identificados funcionalmente como cementerios, cementerios y crematorios , se distingue tanto de estos como de las criptas o bóvedas funerarias .
En un sentido religioso, también es un lugar muy importante para la sadhana y la actividad ritual de las tradiciones indotibetanas del Dharma , en particular aquellas tradiciones reiteradas por la visión tántrica , como el Shaivismo de Cachemira , la tradición Kaula , el budismo esotérico , el Vajrayana , el Mantrayana , el Dzogchen y la sadhana de Chöd , Phowa y Zhitro , etc. El osario es también una liminalidad arquetípica que ocupa un lugar destacado en la literatura y la liturgia y como motivo artístico en las tradiciones y culturas dhármicas reiteradas por los aspectos más antinómicos y esotéricos de la cultura tradicional india.
A lo largo de la India antigua y la India medieval , los osarios en forma de crematorios al aire libre solían estar ubicados históricamente a lo largo de los ríos y muchos antiguos osarios famosos ahora son lugares de peregrinación "desinfectados" (sánscrito: tirtha ) y áreas de importantes ingresos internos a través del turismo cultural. Sin embargo, todavía se pueden encontrar "osarios" adecuados en la India, especialmente cerca de las orillas de grandes ríos y áreas donde las personas abandonadas (sin familia) son cremadas o simplemente dejadas en descomposición. Estas zonas suelen ser frecuentadas por Aghoris , una secta Kapalika , que sigue técnicas de meditación similares a las pensadas por los 84 Mahasiddhas . Una sadhana típica de Aghori (en el osario) dura 12 años.
En el Himalaya , donde la tierra cultivable para el entierro y el combustible para la cremación son escasos y un bien valioso, la ubicación del llamado entierro en el cielo se identifica con un osario. [2]
En los discursos del Canon Pali , Gautama Buda frecuentemente instruye a sus discípulos a buscar una morada apartada (en un bosque, bajo la sombra de un árbol, una montaña, una cañada, una cueva en la ladera de una colina, un osario, un bosquecillo en la jungla, al aire libre o en un montón de paja). [3] La tradición Vinaya y Sutrayana de las "Nueve contemplaciones en el cementerio" (Pali: nava sīvathikā-manasikāra ) descritas en el Satipatthana Sutta demuestran que las meditaciones en el osario y en el cementerio eran parte de las prácticas ascéticas en el budismo temprano . [4]
'Contemplaciones del cementerio', como se describe en Mahasatipatthana Sutta ( DN : 22) y el Satipaṭṭhāna Sutta ( MN : 10):
...tienen como objeto un cadáver de uno o dos o tres días, hinchado, de color negro azulado, lleno de corrupción; un cadáver comido por los cuervos, etc.; una estructura de huesos; carne colgando de él, salpicada de sangre, unida por los tendones; sin carne ni sangre, pero aún unidos por los tendones; huesos esparcidos en todas direcciones; blanqueadas y parecidas a conchas; amontonados después del paso de los años; erosionado y desmoronado hasta convertirse en polvo.
Al final de cada una de estas contemplaciones sigue la conclusión: "Este cuerpo mío también tiene esta naturaleza, tiene este destino, no puede escapar de él".
Similares son los 10 objetos repugnantes (asubha qv).
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A primera vista o, alternativamente, a nivel cosmético, el osario es simplemente una localidad a menudo ctónica donde se eliminan los cuerpos, ya sea mediante cremación o entierro . [1] Aunque el osario debe entenderse como una polisemia y una metáfora, se debe enfatizar que las personas santas, como parte de su sadhana y evolución espiritual natural, lidiando con la muerte, la impermanencia y la transición, históricamente lo hicieron en la India, China y el Tíbet, así como en en otras localidades, frecuentaban osarios, crematorios y cementerios y, a menudo, eran temidos y despreciados por personas que no entendían sus "inclinaciones" (sánscrito: anusaya).
Sin embargo, desde un significado estructural más profundo y llegando a los huesos sustantivos del punto de vista espiritual Vajrayana, el osario está lleno de un profundo significado transpersonal . Representa la 'muerte del ego ' (sánscrito: atmayajna), y el fin de:
Vale la pena señalar que 'apego', 'deseo', 'miedo' y 'aversión' citados anteriormente en negrita son opciones léxicas algo estandarizadas y, por lo tanto, menos ricas para el campo semántico representado por los cuatro de los 'Cinco Venenos' ( Sánscrito: pancha klesha ) denotan.
Antes de la realización espiritual, los osarios deben entenderse como lugares aterradores, llenos de 'espíritus errantes' (sánscrito: gana ) y ' fantasmas hambrientos ' (sánscrito: pretas ), de hecho, localidades que incitan al miedo devorador. En un osario hay cuerpos por todas partes en diferentes estados de descomposición: cadáveres recientes, cuerpos en descomposición, esqueletos y huesos incorpóreos. [1]
Simmer-Brown (2001: p. 127) transmite cómo la experiencia del 'osario' puede presentarse en situaciones de intensidad emocional, máximo rendimiento prolongado, marginación y desesperación extrema en la corriente mental occidental moderna:
En la sociedad occidental contemporánea, el osario podría ser una prisión, un refugio para personas sin hogar, la lista de asistencia social o una cadena de montaje de una fábrica. La clave de su apoyo exitoso a la práctica es su cualidad desesperada, desesperada o aterradora. De hecho, hay entornos que a otros les parecen prósperos y privilegiados, pero que son sepulcros para sus habitantes: Hollywood, Madison Avenue, Wall Street, Washington, DC. Estos son mundos en los que la competitividad extrema, la velocidad y el poder gobiernan, y los actores en sus dramas experimentan intensas emociones, ambiciones y miedo. La intensidad de su dinámica hace que todas estas situaciones sean propicias para la práctica Vajrayana del osario.
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Las representaciones tibetanas de Ganesha muestran representaciones ambivalentes o muy diferentes de él. [7] En una forma tibetana se le muestra siendo pisoteado por Mahākala , una deidad tibetana popular. [7] [8] Otras representaciones lo muestran como el Destructor de Obstáculos, a veces bailando. [9] Esta obra de Ganesha como el "creador y eliminador de obstáculos" según su epíteto , así como en las dos representaciones iconográficas Vajrayana de él como el que consume (Maha Rakta) y el que se consume (sobre lo que baila Vignantaka). es clave para los ritos de reciprocidad del osario.
Ganapati, Maha Rakta (tibetano: tsog gi dag po, mar chen. Inglés: El Gran Señor Rojo de las Huestes o Ganas ) es una forma budista tántrica de Ganapati ( Ganesha ) relacionada con el ciclo de Tantras Chakrasamvara . El término sánscrito 'rakta' contiene el campo semántico de "sangre" y "rojo" . Esta forma de Ganapati se considera una emanación de Avalokiteshvara .
"...al lado de una montaña de roca de lapislázuli hay un loto rojo con ocho pétalos, en el medio una rata azul expulsando varias joyas, [montado en su 'corcel' de rata (sánscrito: vahana )] Shri Ganapati con un cuerpo de color rojo , que tiene cara de elefante con colmillos blancos afilados y posee tres ojos, cabello negro atado en un moño con una gema de los deseos y una cinta de seda roja [todo] en un manojo en la coronilla de la cabeza. Con doce manos, las seis derechas sostienen un hacha, una flecha , un gancho , un vajra , una espada y una lanza. Los seis de la izquierda [sostienen] un mortero , un arco, khatvanga , una calavera llena de sangre, una calavera llena de carne humana y un escudo junto con una lanza y un estandarte . La derecha pacífica y las manos izquierdas están representadas por el vajra y la copa del cráneo llena de sangre colocada en el corazón. Las manos restantes se muestran de manera amenazadora. Vistiendo varias sedas como prenda inferior y adornado con una variedad de adornos de joyas, el pie izquierdo está extendido en bailando, de pie en medio de los brillantes rayos de luz roja parpadeante." ( Ngorchen Konchog Lhundrup , 1497-1557). [10]
Esta forma de Ganapati pertenece a un conjunto de tres poderosas deidades conocidas como 'mar chen kor sum' o las Tres Grandes Deidades Rojas incluidas en un conjunto más grande llamado 'Los Trece Dharmas Dorados' de Sakya . Las otras dos deidades son Kurukulle y Takkiraja.
En las representaciones del protector de seis brazos Mahakala (sct.: Shad-bhuja Mahakala, Wylie: mGon po phyag drug pa), se ve una figura con cabeza de elefante generalmente llamada Vinayaka siendo pisoteada por el Protector del Dharma, pero no parece angustiado. . En el Vajrayana y en el arte budista afín, se le representa como un dios sometido y pisoteado por deidades budistas como Aparajita , Parnasabari y Vignataka.
El Ganesha tibetano aparece, además de los bronces, en las resplandecientes pinturas Thangka junto a Buda. En " Ganesh, estudios de un Dios asiático ", editado por Robert L. BROWN, State University of New York Press, 1992, págs. 241-242, escribió que en la tradición tibetana Ka'gyur, se dice que el Buda había enseñado el "Ganapati Hridaya Mantra" (o "Aryaganapatimantra") al discipulado de Ananda . [11]
El 'pasatiempo' y el 'juego' (sánscrito: lila ) de la danza y su representación en la literatura y las representaciones visuales del osario es endémica: Ganapati como hijo de Shiva, Ganapati como Señor de Gana, la hueste demoníaca de Gana, bailando ganesha, bailando gana, la danza de la vida y la muerte, qué es la danza sino un continuo de formas, la danza es energética, la danza es un símbolo de la energía espiritual en la iconografía, particularmente en las imágenes ctónicas de las Tradiciones Dhármicas. La energía se mueve (y circula) entre formas al igual que la danza. La 'rueda' (sánscrito: chakra , mandala ) en todas sus permutaciones y eflorescencias es un profundo artefacto cultural dhármico que consagra la danza energética del Universo. Esto es particularmente aplicable en la iconografía de Nataraja y las "deidades iracundas" (sánscrito: Heruka ) de Vajrayana, que están representadas con una aureola llameante , una rueda de fuego. Esto resuena con el profundo simbolismo del rito mistérico, el folclore, las costumbres folklóricas y la alta cultura de las danzas circulares que se aproximan a una cultura humana universal . Namkhai Norbu , un famoso maestro Dzogchen en la tradición Bonpo y las Tradiciones Dhármicas del budismo esotérico, ha revelado una serie de terma (tibetanas) de danzas circulares como la 'Danza de los Seis Lokas de Samantabhadra '. La danza es un rito iniciático restringido y su proceso no puede revelarse ya que hacerlo sería una contravención de 'compromisos' (sánscrito: samaya ), pero se puede afirmar que el rito se realiza sobre un colorido mandala de las Cinco Luces Puras y El 'punto central' (sánscrito: bindu ) del mandala de danza se ilumina con una vela sagrada conocida como 'garbha' (sánscrito) dentro de la Comunidad Internacional Dzogchen. Esta danza terma es claramente aplicable al osario cuando se la toma como la "rueda del devenir" (sánscrito: bhavachakra ) que generalmente está demarcada por seis "lugares" distintos (sánscrito: loka ).
Dattatreya el avadhuta , a quien se le ha atribuido la estimada canción medieval no dual, el Avadhuta Gita , fue en algún momento un habitante del osario y una deidad fundadora de la tradición Aghor según Barrett (2008: p. 33):
...Lord Dattatreya, una forma antinomiana de Shiva estrechamente asociada con el campo de cremación , que se apareció a Baba Kina Ram en la cima de la montaña Girnar en Gujarat. Considerado el adi guru (antiguo maestro espiritual) y deidad fundadora de Aghor, el Señor Dattatreya ofreció su propia carne al joven asceta como prasād (una especie de bendición), confiriéndole el poder de la clarividencia y estableciendo una relación gurú-discípulo. entre ellos.
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Barrett (2008: p. 161) analiza la sadhana del ' Aghora ' (sánscrito; devanagari: अघोर) [13] tanto en sus inclinaciones hacia la izquierda como hacia la derecha y la identifica como principalmente cortando apegos y aversiones y poniendo en primer plano la primordialidad, una ver inculto, no domesticado:
Los gurús y discípulos de Aghor creen que su estado es primordial y universal. Creen que todos los seres humanos son Aghori por naturaleza. Hari Baba ha dicho en varias ocasiones que los bebés humanos de todas las sociedades no tienen discriminación, que jugarán tanto con su propia porquería como con los juguetes que los rodean. Los niños se vuelven progresivamente discriminadores a medida que crecen y aprenden los apegos y aversiones culturalmente específicos de sus padres. Los niños se vuelven cada vez más conscientes de su mortalidad cuando se golpean la cabeza y caen al suelo. Llegan a temer su mortalidad y luego palian este miedo encontrando formas de negarlo por completo. En este sentido, Aghor sādhanā es un proceso de desaprendizaje de modelos culturales profundamente internalizados. Cuando esta sādhanā toma la forma de shmashān sādhanā , el Aghori se enfrenta a la muerte siendo un niño muy pequeño, meditando simultáneamente en la totalidad de la vida en sus dos extremos. Este ejemplo ideal sirve como prototipo para otras prácticas Aghor, tanto de izquierda como de derecha, en el ritual y en la vida diaria.
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Beer (2003: p. 102) relata cómo el simbolismo del khatvanga que entró en el budismo esotérico (particularmente de Padmasambhava ) fue un préstamo directo de los Shaivite Kapalikas que frecuentaban lugares de austeridad como osarios y cruces de caminos , etcétera, como una forma de ' camino de la mano izquierda' (sánscrito: vamamarga ) 'práctica espiritual' (sánscrito: sadhana ):
La forma del khatvanga budista deriva del emblemático bastón de los primeros yoguis shaivitas indios , conocidos como kapalikas o 'portadores de calaveras'. Los kapalikas eran originalmente unos malhechores que habían sido condenados a una pena de penitencia de doce años por el delito de matar inadvertidamente a un brahmán. Al penitente se le prescribía vivir en una cabaña del bosque, en un cruce de caminos desolado, en un osario o debajo de un árbol; vivir de la mendicidad; practicar austeridades; y llevar un taparrabos de cáñamo, piel de perro o de burro. También tenían que llevar los emblemas de un cráneo humano como cuenco de limosna, y el cráneo del brahmán que habían matado montado sobre un bastón de madera a modo de estandarte. Estos ascetas kapalika hindúes pronto evolucionaron hasta convertirse en una secta paria extrema del camino tántrico de la "mano izquierda" (sct. vamamarg) de shakti o adoración a la diosa. Los primeros yoguis y yoguinis tántricos budistas adoptaron la misma diosa o atributos dakini de las kapalikas . Estos atributos consistieron en; adornos de hueso, un taparrabos de piel de animal, marcas de ceniza humana, una copa de calavera, damaru , un cuchillo desollador, una trompeta de fémur y el bastón tántrico con corona de calavera o khatvanga .
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La sadhana en el osario dentro de las Tradiciones Dhármicas se remonta a representaciones antiguas del ctónico Shiva y su hijo quimérico Ganapati (Ganesha), quien fue decapitado y devuelto a la vida con la cabeza de un elefante. En ciertas narrativas, Shiva convirtió a Ganesha en 'señor de la gana ' (sánscrito: Ganapati). Tales representaciones de Shiva, Ganesha y los ganas son evidentes en la literatura, la ornamentación arquitectónica y la iconografía, etc. En las tradiciones indias del Tantra, el osario es muy importante. Hay que recordar que la sede de Shiva y su localidad de sadhana es el sagrado Monte Kailasha en el Himalaya. En algunas tradiciones no budistas de Ganachakra, como Kaula, el líder del rito se conoce como "ganapati", que es un título de respeto. Los Ocho Grandes Osarios son importantes en la vida de Padmasambhava . Esta es una forma definitiva en la que la importancia del osario en la sadhana entró y se replicó en la Tradición Dhármica del Himalaya. El osario es un lugar particular que contiene poderosas enseñanzas sobre la impermanencia y es importante para matar el ego. En esto, el osario comparte la tradición del retiro oscuro que se puso en primer plano en algunos linajes de práctica del Himalaya.
Simmer-Brown (2001: p. 127) transmite cómo los grandes Mahasiddha en las tradiciones Nath y Mantrayana Buddhadharma , como Tilopa (988-1069) y Gorakṣa ( f. Siglos XI-XII), unieron la adversidad para labrar la tierra del camino. y lograr el fruto, la ' tierra ' (sánscrito: āśraya; Wylie: gzhi) [16] de la realización – estudios de caso dignos para aquellos con inclinación espiritual:
El osario no es simplemente la ermita; también puede descubrirse o revelarse en entornos mundanos completamente aterradores donde los practicantes se encuentran desesperados y deprimidos, donde las aspiraciones mundanas convencionales han quedado devastadas por la sombría realidad. Esto queda demostrado en las biografías sagradas de los grandes siddhas de la tradición Vajrayāna. Tilopa se realizó como molinillo de semillas de sésamo y proxeneta de una prominente prostituta. Sarvabhakṣa era un glotón extremadamente obeso, Gorakṣa era un pastor de vacas en climas remotos, Taṅtepa era adicto al juego y Kumbharipa era un alfarero indigente. Estas circunstancias fueron un osario porque eran despreciadas en la sociedad india y los siddhas eran vistos como fracasados, marginales y contaminados.
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Dyczkowski (1988: p. 26) sostiene que el poema literario prácrito de Hāla , el Gāthāsaptaśati (siglos III al V d.C.), es una de las primeras referencias literarias existentes a una Kapalika , donde en el poema la Kapalika, que es una mujer, unge y unta su cuerpo con las cenizas crematorias de la pira funeraria de su amante recientemente fallecido. [17] Esta es una alusión literaria a la unción de la 'ceniza sagrada' (sánscrito: bhasma; vibhuti ) especialmente asociada con Shiva , quien la aplica en todo su cuerpo.
Dyczkowski (1988: p. 26) relata cómo Kṛṣṇa Miśra (c. 1050-1100) presenta el personaje de un Kāpālika en su obra, Prabodhacandrodaya , y luego cita palabra por palabra una fuente que traduce el credo de este personaje al inglés:
"Mis encantadores adornos están hechos de guirnaldas de cráneos humanos." dice el Kāpālika: "Vivo en el campo de cremación y como mi comida de un cráneo humano. Veo el mundo alternativamente como separado de Dios ( Īśvara ) y uno con Él, a través de los ojos que se aclaran con el ungüento del yoga. .. Nosotros (Kāpālikas) ofrecemos oblaciones de carne humana mezclada con sesos, entrañas y médula. Rompemos nuestro ayuno bebiendo licor ( surā ) del cráneo de un brahmán. En ese momento se debe adorar al dios Mahābhairava con ofrendas de reverencia. Inspirando sacrificios humanos de cuyas gargantas cortadas la sangre fluye en corrientes." [17]
En la poesía, la literatura y las canciones vajrayana, particularmente en las ' canciones de realización ', los osarios a menudo se describen como que contienen "ríos de sangre", "cascadas venenosas" y se representan como localidades que contienen peligrosas bestias salvajes. Sin embargo , la doctrina de las dos verdades reitera esta visión y, cuando se percibe de manera diferente, los osarios son lugares pacíficos de soledad beatífica y este simbolismo ctónico y el lenguaje y la iconografía crepusculares acumulan una rica polisemia . Cuando se perciben de otra manera, los osarios son lugares de "paz" (sánscrito: shanti ), arboledas agradables, pobladas de flores silvestres y frutas. Los pájaros cantores , los leones y tigres domesticados, y la vasta bóveda abierta del cielo, las frutas y las flores se utilizan a menudo en la iconografía y poesía vajrayana y Beer (1999) [18] explica con gran detalle su simbolismo y cómo se entienden en la tradición. Todos están incluidos en representaciones del osario.
Las escrituras Upa-yoga aparecieron por primera vez en 'Monte Jakang Chen' tibetano : རི་བྱ་རྐང་ཅན , Wylie : ri bya rkang can (nombres alternativos: Riwo Jakang, Monte Jizu ) y el osario de Cool Grove Tibetan : བསིལ་ བའི་ཚལ , Wylie : bsil ba'i tshal . [19] Cool Grove también se conoce como 'Śītavana' (sánscrito). [20]
Gray (sin fecha: c. 2009) proporciona un excelente estudio de los motivos de equipamiento del suelo de los osarios ctónicos, como las imágenes de calaveras, en la tradición textual de los tantras yoguini. [21]
En los osarios del Vajrayana, no hay convenciones sociales a las que ajustarse ni distracciones por las que dejarse seducir para el siddha . [1] Dakas y dakinis se reúnen allí para celebrar 'fiestas' ceremoniales tsok (sánscrito: ganachakra ). El rugido del león del discurso del Dharma resuenan al igual que la liturgia y los 'tambores de reloj de arena' específicos (sánscrito: damaru ) del chödpa y la luz del 'gozo de la bienaventuranza' interior (sánscrito: ananda ) irradia y este movimiento dinámico está representado iconográficamente. por el 'giro de bienaventuranza' (sánscrito: ananda-chakra ).
En su Manual sobre la práctica del Longchen Nyingtik , Dzongsar Khyentse Rinpoche sostiene que:
"En este momento, nuestras mentes son muy volubles. A veces te gusta un determinado lugar y te inspira, y sin embargo, si te quedas demasiado tiempo en ese mismo lugar, te aburres. […] A medida que practicas más y más, un día este tipo de hábito, esta mente voluble simplemente se irá, entonces buscarás la interpretación del bindu del lugar correcto, y según los textos tántricos clásicos, eso es lo que suelen llamar los “ocho grandes osarios”. tienes que ir a un cementerio, especialmente a uno de los ocho cementerios. Allí, debajo de un árbol, en el osario, vistiendo una falda de piel de tigre, sosteniendo una kapāla y teniendo esta indiferencia entre familiares y enemigos, indiferencia entre la comida y la mierda. , practicarás. Entonces tu bindu fluirá. En ese momento, sabrás cómo tener relaciones entre la vacuidad y la apariencia". [1] [22]
En la vida en la que un pratyekabuddha obtiene el fruto de su 'camino' (Wylie: lam), se siente naturalmente atraído por los osarios. "Al reflexionar sobre los huesos encontrados allí, el pratyekabuddha pregunta: "¿De dónde vienen estos huesos?" [1] Este samyama (sánscrito) sobre los huesos despierta el conocimiento de sus muchas vidas de investigación sobre los 'Doce Eslabones de Originación Dependiente' . Estos doce vínculos luego se despliegan en su corriente mental como una "bendición" (sánscrito: adhishthana ), tanto en secuencia directa como inversa, y sobre esa base producen una "realización" (sánscrito: siddhi ).
El osario, el lugar de cremación y el cementerio son evidentes como una región específica dentro de la iracundo iconografía del mandala de arena indo-tibetano . Como relata el antropólogo Gold (1994: p. 141) en su estudio comparativo extraído de su trabajo de campo profesional sobre los universales simbólicos de los círculos sagrados y las pinturas de arena de los pueblos navajo y tibetano , analiza el recinto sagrado y el motivo del osario. como localidad en la gramática simbólica del mandala de arena indo-tibetano 'fiero yidam' o ' deidad iracunda ' (sánscrito: heruka ):
El tercer anillo concéntrico [de la circunferencia] es opcional, ya que sólo se utiliza en mandalas que representan la realidad de deidades de poder feroz. Representa el osario donde los cuerpos son cortados y ofrecidos a las aves rapaces como un "entierro en el cielo". Este anillo significa la eliminación de los huesos y la carne de la ilusión en el camino hacia el terreno primordial en el centro del mandala. En algunos mandalas, se coloca fuera del anillo de la Montaña de Fuego.
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La región de los osarios en muchos mandalas iracundos a menudo alberga ocho osarios específicos donde tienen lugar ciertos eventos clave en la vida de Padmasambhava . [23]
Se dice que el Vajrayana yidam Citipati es el Señor de los Osarios. [24]
La sangre es temática en la iconografía de Charnel Ground, donde puede entenderse como elemento vital , un símbolo de "compasión" viscosa (sánscrito: karuna ) de "sacrificio" (sánscrito: yajna ), y acompañante del simbolismo de la sangre, los huesos fundamentan nuestra humanidad compartida. y solidaridad en el Mandala más amplio de la vida y el antiguo linaje de ' antepasados ' del que todos los seres sintientes descienden linealmente.
La tradición y costumbre del "entierro en el cielo" (tibetano: jhator ) proporcionó a la medicina tradicional tibetana y a la iconografía thangka , como el " árbol de la fisiología ", una visión particular del funcionamiento interno del cuerpo humano. Se emplearon piezas del esqueleto humano en herramientas rituales como la copa del cráneo , la trompeta del fémur , etc.
Los 'ornamentos óseos simbólicos' (skt: aṣṭhiamudrā ; tib: rus pa'i rgyan phyag rgya) también se conocen como " mudra " o 'sellos' y también se conocen como 'adornos de osario'. El Hevajra Tantra identifica los ornamentos óseos simbólicos con las cinco sabidurías y Jamgon Kongtrul en su comentario al Hevajra Tantra explica esto con más detalle. [25]
La importante Varnamala (o 'guirnalda de fonemas bija ' en lengua crepuscular está representada iconográficamente por una 'guirnalda de cabezas o cráneos cortados' (sánscrito: Mundamala ).
Beer (1999: págs. 277-278) relata cómo Padmasambhava recibió el siddhi de la transmisión kīla de un escorpión gigantesco en el osario de Rajgriha :
El aguijón de la cola en forma de látigo del escorpión paraliza y envenena a su presa, y en este sentido se identifica con la actividad iracunda de la daga ritual o kīla. La biografía de Padmasambhava relata cómo recibió el siddhi de la transmisión kīla en el gran osario de Rajgriha de un escorpión gigantesco con nueve cabezas, dieciocho pinzas y veintisiete ojos. Este escorpión revela los textos kīla de una caja de piedra triangular escondida debajo de una roca en el cementerio. A medida que Padmasambhava lee este texto termal, surge la comprensión espontánea, y las cabezas, pinzas y ojos del escorpión se "revelan" como diferentes vehículos o yanas de logro espiritual. Aquí, en Rajgriha, Padmasambhava recibe el título de "el gurú del escorpión", y en una de sus ocho formas como Guru Dragpo o Pema Drago ("loto iracundo"), se le representa con un escorpión en su mano izquierda. Como emblema de la transmisión iracunda del kīla, la imagen del escorpión adquirió un fuerte significado simbólico en el desarrollo temprano de la Nyingma o 'antigua escuela' del budismo tibetano...".
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Los 'ocho grandes osarios (sánscrito: aṣṭamahāśmāśāna; tibetano : དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད , Wylie : dur khrod chen po brgyad ) [27]
'El más feroz' ( tibetano : གཏུམ་དྲག , Wylie : gtum drag ) [28]
'Matorral denso' ( tibetano : ཚང་ཚིང་འཁྲིགས་པ , Wylie : tshang tshing 'khrigs pa ) [28]
'Dense Blaze' ( tibetano : འབར་འཁྲིགས་པ , Wylie : ' bar' khrigs pa ) [28]
'Dotado de esqueletos' ( tibetano : ཀེང་རུས་ཅན , Wylie : keng rus can ) [28]
'Cool Forest' o 'Cool Grove' (sánscrito: Śītavana; devanagari: शीतवन; tibetano : བསིལ་བུ་ཚལ , Wylie : bsil bu tshal ) [28]
'Oscuridad negra' ( tibetano : མུན་པ་ནག་པོ , Wylie : mun pa nag po ) [28]
'Resonante con "Kilikili"' ( tibetano : ཀི་ལི་ཀི་ལིར་སྒྲ་སྒྲོག་པ , Wylie : ki li ki lir sgra sgrog pa ) [28]
'Gritos salvajes de "Ja-ja"' ( tibetano : ཧ་ཧ་རྒོད་པ , Wylie : ja, ja, rgod pa ) [28]
Dudjom et al. (1991: p. 626 Historia) relata cómo "tierra, piedra, agua y madera" se reunieron en Los Ocho Grandes Osarios y objetos auspiciosos como la carne de un brahmana siete veces nacido y 'reliquias' (sánscrito: Śarīra ) del Tathagatha, entre otros elementos, se utilizaron para esculpir una estatua de 'Yangdak Heruka' (Wylie: yang dag heruka; sánscrito: Viśuddhaheruka) [29] inspirada en Zurcungpa (1014-1074 d. C.; alt. Zurcung Sherap-tra) [30 ] sosteniendo el aspecto del yidam después de que el "maestro" (Zurcungpa) entregara un empoderamiento a los escultores:
Los escultores demostraron una gran devoción, por lo que, en primer lugar, el maestro les entregó el jarrón de empoderamiento del glorioso Yangdak Heruka. Prepararon una mezcla que combinaba reliquias de los restos del Tathagata; la carne de aquel que había nacido como brahmán siete veces; tierra, piedra, agua y madera de los ocho osarios; una variedad de gemas preciosas; y medicina sacramental refinada por los poseedores de conciencia de la India y el Tíbet.
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