Los Aghori (del sánscrito : अघोर , lit. 'no terrible', 'sin miedo', IAST : aghora ) son una orden monástica de sadhus shaivitas ascéticos con sede en Uttar Pradesh, India . [3] Son la única secta sobreviviente derivada de la tradición Kāpālika , una forma tántrica , no puránica del shaivismo que se originó en la India medieval entre los siglos IV y VIII d.C. [3] [4] [5] [6] [7]
De manera similar a sus predecesores Shaivitas, [3] los Aghoris usualmente participan en rituales post-mortem , a menudo habitan en cementerios , untan cenizas de cremación en sus cuerpos, [8] y usan huesos de cadáveres humanos para elaborar kapāla ( copas de calaveras que Shiva y otras deidades hindúes a menudo son representadas icónicamente sosteniendo o usando) y joyas. [4] [5] [6] También practican el canibalismo post-mortem , comiendo carne de cadáveres humanos recolectados, incluidos los tomados de ghats de cremación . [1] [9]
Sus prácticas a veces se consideran contradictorias con el hinduismo ortodoxo . [4] [5] [6] [10] Muchos gurús Aghori inspiran gran reverencia en las poblaciones rurales y son ampliamente mencionados en obras medievales y modernas de la literatura india , ya que se supone que poseen poderes curativos obtenidos a través de sus ritos intensamente eremíticos y prácticas de renuncia y tápasya . [4] [5] [6]
Los aghoris son devotos hindúes de Shiva manifestado como Bhairava , [4] [5] [6] [11] y ascetas que buscan la liberación ( mokṣa ) del ciclo interminable de nacimiento, muerte y renacimiento ( saṃsāra ). Esta libertad se alcanza a través del conocimiento de que el Ser ( ātman ) es idéntico al Absoluto metafísico eterno y sin forma llamado Brahman . Debido a su doctrina monista , los aghoris sostienen que todos los opuestos son en última instancia ilusorios . El propósito de abrazar las sustancias intoxicantes , la contaminación y la degradación física a través de varios rituales y costumbres tántricas es la realización de la no dualidad ( advaita ) trascendiendo los tabúes sociales , alcanzando lo que es esencialmente un estado alterado de conciencia y percibiendo la naturaleza ilusoria de todas las categorías convencionales.
Los rituales Aghori, que se realizan precisamente para oponerse a las nociones de pureza comunes en el hinduismo ortodoxo , son típicamente de naturaleza macabra . [12] [13] Las prácticas de los Aghoris varían [5] e incluyen vivir en cementerios , untar cenizas de cremación en sus cuerpos, [8] usar cráneos humanos como decoración y cuencos, fumar marihuana , beber alcohol y sentarse en meditación sobre cadáveres. [14] [15] Aunque contrarias al hinduismo dominante, estas prácticas ejemplifican la filosofía Aghori de criticar las relaciones sociales y los miedos comunes mediante el uso de actos culturalmente ofensivos. [12] Además, demuestran la aceptación de los Aghoris de la muerte como una parte necesaria y natural de la experiencia humana. [12] [16]
Otra creencia inusual de los Aghori es que atribuyen beneficios espirituales y físicos, como la prevención del envejecimiento, al consumo de carne humana . En 2006, un equipo de televisión indio fue testigo de cómo un Aghori se daba un festín con un cadáver descubierto flotando en el Ganges [1] y un miembro de la casta Dom informa que los Aghori a menudo recogen cuerpos de los ghats de cremación (o piras funerarias ). [9]
En su libro Yoga: Inmortalidad y Libertad (1958), el historiador rumano de la religión y profesor de la Universidad de Chicago Mircea Eliade señala que los "Aghorīs son sólo los sucesores de una orden ascética mucho más antigua y extendida, los Kāpālikas , o "portadores de calaveras"." [3] Según David Lorenzen , hay una escasez de fuentes primarias sobre los Kāpālikas, y la información histórica sobre ellos está disponible en obras de ficción y otras tradiciones que los menosprecian. [4] [17] [3] Varios textos indios afirman que los Kāpālikas bebían licor libremente, tanto por ritual como por costumbre. [4] El peregrino chino a la India en el siglo VII d. C., Hsuan Tsang , en sus memorias sobre lo que hoy es el noroeste de Pakistán , escribió sobre budistas que vivían con ascetas desnudos que se cubrían con cenizas y llevaban coronas de huesos en la cabeza, pero Hsuan Tsang no los llama Kāpālikas ni ningún otro nombre en particular. Los historiadores de las religiones indias y los estudiosos de los estudios hindúes han interpretado a estos ascetas de diversas formas: Kāpālikas, monjes jainistas Digambara y Pashupatas . [4]
Los Kāpālikas eran más una orden monástica, afirma Lorenzen, y no una secta con una doctrina textual. [4] La tradición Kāpālika dio origen al Kulamārga , una subsecta del Shaivismo tántrico que conserva algunas de las características distintivas de la tradición Kāpālika. [18] Algunas de las prácticas Shaiva Kāpālika se encuentran en el budismo Vajrayana , [3] y los eruditos no se ponen de acuerdo sobre quién influyó en quién. [19] Hoy en día, la tradición Kāpālika sobrevive dentro de sus ramificaciones Shaivitas: la orden Aghori, las tradiciones Kaula y Trika . [17] [3]
Aunque son afines a los ascetas Kāpālika de la India medieval y Cachemira , así como a los Kālāmukha de la meseta del Decán , con los que puede haber una conexión histórica, los aghoris remontan su origen a Baba Keenaram , un asceta shaivita que se dice que vivió 150 años y murió durante la segunda mitad del siglo XVIII. [20] [21] Dattatreya el avadhuta , a quien se le ha atribuido la estimada canción medieval no dual, el Avadhuta Gita , fue un adi guru fundador de la tradición aghor según Barrett (2008: p. 33):
El Señor Dattatreya, una forma antinómica de Shiva estrechamente asociada con el lugar de cremación, que se le apareció a Baba Keenaram en la cima del Monte Girnar en Gujarat. Considerado el adi guru (antiguo maestro espiritual) y deidad fundadora de Aghor, el Señor Dattatreya ofreció su propia carne al joven asceta como prasād (una especie de bendición), confiriéndole el poder de la clarividencia y estableciendo una relación de gurú-discípulo entre ellos. [22]
Los aghoris también consideran sagrada a la deidad hindú Dattatreya como predecesora de la tradición aghori. Se creía que Dattatreya era una encarnación de Brahma , Vishnu y Shiva unidos en el mismo cuerpo físico singular. Dattatreya es reverenciado en todas las escuelas de Tantra, que es la filosofía seguida por la tradición aghori, y a menudo se lo representa en obras de arte hindúes y sus escrituras sagradas de narraciones populares, los Puranas , entregándose al culto tántrico de la " mano izquierda " aghori como su práctica principal.
Un Aghori cree en llegar a la oscuridad total por todos los medios y luego llegar a la luz o la autorrealización. Aunque este es un enfoque diferente al de otras sectas hindúes, creen que es efectivo. Son famosos por sus rituales que incluyen shava samskara o shava sadhana (culto ritual que incorpora el uso de un cadáver como altar) para invocar a la diosa madre en su forma de Smashan Tara (Tara de los campos de cremación).
En la iconografía hindú, Tara, como Kali , es una de las diez Mahavidyas (diosas de la sabiduría) y, una vez invocada, puede bendecir a los Aghori con poderes sobrenaturales. Las más populares de las diez Mahavidyas que son adoradas por los Aghoris son Dhumavati , Bagalamukhi y Bhairavi . Las deidades hindúes masculinas adoradas principalmente por los Aghoris por sus poderes sobrenaturales son manifestaciones de Shiva , entre ellas Mahākāla , Bhairava , Virabhadra , Avadhuta y otras.
Barrett (2008: p. 161) analiza la " sādhanā del cementerio " del Aghora, tanto en su inclinación hacia la izquierda como hacia la derecha, y la identifica como una visión que, principalmente, elimina los apegos y la aversión y pone en primer plano la primordialidad; una visión inculta y no domesticada: [23]
Los gurús y discípulos de Aghor creen que su estado es primordial y universal. Creen que todos los seres humanos nacen como Aghori. Hari Baba ha dicho en varias ocasiones que los bebés humanos de todas las sociedades no discriminan, que juegan tanto con su propia suciedad como con los juguetes que los rodean. Los niños se vuelven cada vez más selectivos a medida que crecen y aprenden los apegos y aversiones culturalmente específicos de sus padres. Los niños se vuelven cada vez más conscientes de su mortalidad a medida que se golpean la cabeza y caen al suelo. Llegan a temer su mortalidad y luego palian este miedo encontrando formas de negarla por completo.
En este sentido, la sādhanā de Aghora es un proceso de desaprendizaje de modelos culturales profundamente internalizados. Cuando esta sādhanā toma la forma de sādhanā de cementerio, el Aghori se enfrenta a la muerte como un niño muy pequeño, meditando simultáneamente sobre la totalidad de la vida en sus dos extremos. Este ejemplo ideal sirve como prototipo para otras prácticas de Aghora, tanto de izquierda como de derecha, en el ritual y en la vida diaria. [23]
El Señor Aghora, una forma antinómica y aniquiladora de Shiva estrechamente asociada con el lugar de cremación, que se le apareció a Baba Keenaram en la cima de la montaña Girnar en Gujarat. Considerado el adi guru (antiguo maestro espiritual) y la deidad fundadora de Aghor, el Señor Dattatreya ofreció su propia carne al joven asceta como prasād (una especie de bendición), confiriéndole el poder de la clarividencia y estableciendo una relación de gurú-discípulo entre ellos. [24]
Aunque los aghoris son frecuentes en los crematorios de la India, Nepal e incluso de forma dispersa en otros similares del sudeste asiático , el secreto de esta secta religiosa no fomenta ninguna aspiración de reconocimiento social ni notoriedad entre sus practicantes. [1]
Hinglaj Mata es la Kuladevata (diosa patrona) de los Aghori. El principal centro de peregrinación de los Aghori es la ermita o ashram de Kina Ram en Ravindrapuri, Varanasi . El nombre completo de este lugar es Baba Keenaram Sthal , Krim-Kund. Aquí, Kina Ram está enterrada en una tumba o samadhi que es un centro de peregrinación para los Aghoris y los devotos de los Aghori. El actual jefe (abad), desde 1978, de Baba Keenaram Sthal es Baba Siddharth Gautam Ram.
Según los devotos, Baba Siddharth Gautam Ram es la reencarnación del propio Baba Keenaram. Aparte de esto, cualquier lugar de cremación sería un lugar sagrado para un asceta Aghori. Los lugares de cremación cerca de Shakti Pithas , 51 centros sagrados para la adoración de la Diosa Madre hindú esparcidos por el sur de Asia y el Himalaya, son lugares clave preferidos por los Aghoris para realizar sadhana . También se sabe que meditan y realizan sadhana en casas embrujadas.
Los aghori practican la curación a través de la purificación como un pilar de su ritual. Sus pacientes creen que los aghori pueden transferir la salud a los pacientes y alejar la contaminación de ellos como una forma de "curación transformadora". Sin embargo, según la creencia aghori, esta contaminación debe ser trasladada a otra persona. En algunos casos, los aghori afirman que es necesario el sacrificio humano o animal para completar con éxito una curación. Algunos estudiosos aghori llaman a este proceso la transferencia de karma. Estas prácticas están en declive y no se ven comúnmente.
La tradición Aghor, que en sus orígenes era restringida y aislada, se ha transformado desde que Baba Bhagwan Ramji introdujo reformas en las prácticas de Aghor Yoga. Al cambiar las prácticas que tradicionalmente habían sido rechazadas por las normas convencionales, Aghor Yoga ha entrado ahora en la sociedad en general. Hoy en día, Aghor Yoga se centra en la formación de una práctica personal equilibrada, dando importancia tanto a la sadhana (la propia práctica espiritual) como al seva (el servicio desinteresado). [25]
Reconociendo la necesidad de cambio dentro de su sociedad, Baba Bhagwan Ramji renovó el espíritu de conciencia social de Baba Kinaram cuando estableció un nuevo ashram llamado Awadhut Bhagwan Ram Kusht Sewa Ashram (El Ashram del Servicio de Lepra de Awadhut Bhagwan Ram) en Parao, Varanasi. [26] Baba Bhagwan Ramji dedicó el Parao Ashram a ayudar a los pobres y afligidos, e incluyó un hospital para leprosos dentro de las instalaciones del ashram. Al cambiar el enfoque del Aghor Yoga para ayudar a aquellos que sufren dentro de la sociedad, Baba Bhagwan Ramji modernizó la antigua tradición del Aghor.
Para mantener la continuidad de la tradición Aghor, Baba Bhagwan Ramji inició a uno de sus discípulos, Baba Siddharth Gautam Ram, para que fuera el líder del Krim Kund y del linaje Aghor. Los ashrams de Krim Kund y Parao están situados en las orillas opuestas del río Ganges en Varanasi, India.
Baba Bhagwan Ramji también fundó Sri Sarveshwari Samooh Ashram, una organización secular de servicio social que ha trabajado en todo el norte de la India. [27] El linaje Aghor ahora incluye muchos Ashrams en varios lugares de la India y varios centros y Ashrams en otros países.
Durante su vida, Aghoreshwar Bhagwan Ramji también guió la reforma de las antiguas prácticas de Kina Ram Aghori. [5]
Todos los ashrams fundados por Baba Bhagwan Ramji y sus discípulos en todo el mundo están dedicados continuamente al servicio. Las prácticas contemporáneas de Aghor se centran especialmente en brindar ayuda y servicios a los oprimidos.
El Sri Sarveshwari Samooh Ashram sigue comprometido con cuestiones sociales, en particular trabajando para eliminar el sistema de dote, ofreciendo tratamiento gratuito contra la lepra y brindando educación gratuita a niños empobrecidos.
El Ashram de Sonoma, California, fundado en 1990, es la sede actual de Aghor Yoga en los Estados Unidos. La misión del Ashram de Sonoma es fomentar el crecimiento espiritual de las personas. [25]
El ashram hermano del Sonoma Ashram, Aghor Foundation, fue establecido en 2001 en la orilla del río Ganges en Varanasi, India, y ofrece un hogar seguro para niños huérfanos y abandonados. [25] La Aghor Foundation también opera otros proyectos de servicio social, incluyendo la Escuela Anjali, una escuela gratuita para niños del barrio que viven en la pobreza y Vision Varanasi, una clínica oftalmológica gratuita. [28] Cabe destacar que la Aghor Foundation también dirige el Proyecto Shakti, que ofrece capacitación vocacional para mujeres desfavorecidas en Varanasi. [29] La Aghor Foundation recientemente comenzó a construir el Centro Ambiental Amrit Sagar, "un modelo de trabajo de las mejores prácticas ambientales y un centro de enseñanza que demuestra... prácticas sustentables". [30]
Medios relacionados con Aghori en Wikimedia Commons