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Kalamukha

Los Kalamukha eran una secta shaivita medieval de la meseta del Decán que se contaba entre los primeros monjes profesionales de la India. Sus primeros monasterios se construyeron en Mysore . [1]

Origen y etimología

La información sobre la secta Kalamukha toma la forma de inscripciones relacionadas con concesiones de templos y textos generalmente escritos por sus oponentes. Parecen haber sido una rama de la secta Pashupata , sobre la que se sabe más. [2] Su nombre se deriva de kālāmukha que tiene múltiples significados, a saber, 'enfrentarse al tiempo' o 'enfrentarse a la muerte' o 'cara negra'. Sus rituales que usaban "yantras" estaban más basados ​​​​en el tiempo, por lo que podemos asumir con seguridad que el significado sería uno de los dos primeros en lugar del último. [3] La evidencia de los Puranas y textos antiguos similares deja en claro que también eran conocidos por otros nombres, como Laguda , Lakula y Nakula , y asociados con otras palabras que significan cara negra , como Kalanana . [4]

El ascenso de los Kalamukhas a una posición de influencia coincidió con la popularización de los textos agama del Shaivismo, y se los muestra en el Tirumandiram como una de las seis escuelas de pensamiento que surgieron de los agamas . [a] Sin embargo, la suya no era una escuela basada puramente en los agamas , ya que también tomaron nota de la Śruti ortodoxa y estaban bien versados ​​en las escuelas Vaisheshika y Nyaya . [3] Los Kalamukhas se subdividieron, con al menos dos divisiones, llamadas Saktiparisad y Simhaparisad. Las primeras de estas se encontraban en una amplia zona y las últimas se concentraban principalmente alrededor de los distritos de Dharwar y Shimoga . [5]

Historia

Según Ramendra Nath Nandi, el primer registro conocido de la secta Kalamukha es una concesión emitida por la dinastía Rashtrakuta en 807 d. C., aunque también se refiere a la existencia de un monasterio Kalamukha en Mysore en el siglo VIII. [6] Entre las referencias se encuentran un templo Kalamukha registrado en Srinivaspur en 870, otro con una universidad en Chitradurga en 947 y un monasterio y templo en Nanjangud en 977. Su centro principal estaba en Balligavi y otros sitios de templos incluían uno en Vijayawada . [7] Hay una brecha en la evidencia registrada de ellos durante alrededor de dos siglos, después de lo cual están bien documentados hasta la era Vijayanagara . [8]

Ramanuja , un acharya vaishnavite , puede haber confundido a los Kalamukha con los Kapalikas en su obra Sri Bhasya , en la que los señaló comiendo de un cráneo y guardando vino. Tales prácticas eran comunes para los Kapalikas pero son atípicas para los Kalamukhas. Sus escritos pueden haber estado teñidos por su experiencia de ser miembro de una escuela diferente y ser obligado por los Kalamukhas y otros Shavitas a abandonar su Tamil Nadu natal . También es posible que hubiera un deseo de desacreditarlo debido a un elemento de miedo o celos impulsado por la creciente popularidad de los Kalamukhas. [9] [10] Nandi señala que:

Los Kalamukhas eran una secta saivita de reformadores sociales y religiosos con una fuerte base social, mientras que los Kapalikas eran una secta de egoístas que practicaban ritos extraños y horripilantes en el lugar de cremación, lejos de las localidades humanas. [11]

Sin embargo, durante muchos años, estudiosos como RG Bhandarkar creyeron que los Kalamukhas eran una secta más extremista que los Kapalikas, a pesar de reconocer que los relatos escritos de Ramanuja eran confusos. David Lorenzen cree que este error residía en poner énfasis en el registro escrito sesgado de Ramanuja por encima de la evidencia epigráfica de las inscripciones que se habían recopilado en la época en que Bhandarkar y otros analizaron la situación. [12]

Referencias

Notas

  1. ^ La datación del Tirumandiram es controvertida porque se sabe poco de la vida de Tirumular , quien supuestamente lo escribió.

Citas

  1. ^ Nandi (1973), pág. 85
  2. ^ Lorenzen (1972), págs. xi–xii
  3. ^ Ab Nandi (1973), págs. 83-85
  4. Lorenzen (1972), pág. 10
  5. Lorenzen (1972), pág. 97
  6. ^ Nandi (1973), págs. 76, 85
  7. ^ Nandi (1973), págs. 4-9
  8. ^ Nandi (1973), págs. 85, 87
  9. ^ Nandi (1973), págs. 85-87
  10. Lorenzen (1972), págs. 5-6
  11. ^ Nandi (1973), pág. 86
  12. ^ Lorenzen (1972), pág. xii

Bibliografía