Los cristianos de Santo Tomás , también llamados cristianos sirios de la India , Marthoma Suriyani Nasrani , Malankara Nasrani , o Nasrani Mappila , son una comunidad étnico-religiosa de cristianos indios del estado de Kerala ( región de Malabar ), [6] quienes, en su mayoría parte, emplean los ritos litúrgicos orientales y occidentales del cristianismo siríaco . [7] Sus orígenes se remontan a la actividad evangelística del apóstol Tomás en el siglo I. [8] [9] Los cristianos de Santo Tomás habían sido históricamente parte de la jerarquía de la Iglesia de Oriente , pero ahora están divididos en varios organismos diferentes católicos orientales , ortodoxos orientales , protestantes e independientes, cada uno con sus propias liturgias y tradiciones. . [8] Son keralitas y hablan malayalam . Nasrani o Nazareno es un término siríaco para los cristianos que estuvieron entre los primeros conversos al cristianismo en el Cercano Oriente .
Históricamente, esta comunidad fue organizada como Provincia de la India de la Iglesia de Oriente por el patriarca Timoteo I (780–823 d.C.) en el siglo VIII, atendida por obispos y un archidiácono dinástico local . [7] [10] [11] En el siglo XIV, la Iglesia de Oriente decayó debido a la persecución de Tamerlán , [12] [13] y las propuestas coloniales portuguesas para incorporar a los cristianos de Santo Tomás a la Iglesia católica latina , administrada por sus El sistema de Padroado en el siglo XVI provocó la primera de varias fisuras ( cismas ) en la comunidad. [14] [15] [16] Los intentos de los portugueses culminaron en el Sínodo de Diamper , subyugando formalmente a ellos y a toda su Arquidiócesis de Angamaly como sede sufragánea de la Arquidiócesis de Goa , que estaba bajo el Padroado portugués y celebraba el poder romano. Forma de rito de culto. La opresión portuguesa provocó una resistencia violenta entre los cristianos de Tomás, que se expresó en la protesta del Juramento de la Cruz de Coonan en 1653. Esto condujo al cisma permanente entre los cristianos de Tomás de la India, lo que llevó a la formación de Puthenkūr (Nueva lealtad, pronunciada Pùttènkūṟ ) . y las facciones Pazhayakūr (Antigua lealtad, pronunciada Paḻayakūṟ ). [17] Los Pazhayakūr comprenden la actual Iglesia Siro-Malabar y la Iglesia Siria Caldea , que continúan empleando la liturgia original del rito siríaco oriental (rito babilónico/rito persa) . [7] [18] [19] [20] El grupo Puthenkūr, que resistió a los portugueses, bajo el liderazgo del archidiácono Thoma I , se organizó como la Iglesia independiente de Malankara, [21] entró en una nueva comunión con la Iglesia Ortodoxa Siria. de Antioquía , y heredaron el rito siríaco occidental de la Iglesia Ortodoxa Siria, que emplea la Liturgia de Santiago , un antiguo rito de la Iglesia de Antioquía , que reemplaza la antigua liturgia del rito siríaco oriental. [22] [23] [7]
La facción católica oriental está en plena comunión con la Santa Sede en Roma. Esto incluye la Iglesia Siro-Malabar antes mencionada, así como la Iglesia Católica Siro-Malankara , esta última surgida de una facción ortodoxa oriental que entró en comunión con Roma en 1930 bajo el obispo Geevarghese Ivanios (m. 1953). Como tal, la Iglesia católica de Malankara emplea la liturgia siríaca occidental de la Iglesia ortodoxa siríaca, [24] mientras que la Iglesia siro-malabar emplea la liturgia siríaca oriental de la histórica Iglesia del Este. [7]
La facción ortodoxa oriental incluye la Iglesia Siria Ortodoxa de Malankara y la Iglesia Cristiana Siria Jacobita , como resultado de una división dentro de la Iglesia de Malankara en 1912 sobre si la iglesia debería ser autocéfala o más bien bajo el Patriarca Ortodoxo Sirio . [25] Como tal, la Iglesia Ortodoxa de Malankara es una Iglesia Ortodoxa Oriental autocéfala independiente del Patriarca de Antioquía, [25] mientras que la Iglesia Ortodoxa Siria Jacobita de Malankara es una parte integral de la Iglesia Ortodoxa Siria y está encabezada por el Patriarca Ortodoxo Siria. . [22]
La archidiócesis de la Iglesia Asiria del Este , con sede en Irak , incluye a la Iglesia Siria Caldea con sede en Thrissur . [26] Eran una facción minoritaria dentro de la Iglesia Siro-Malabar, que se separó y se unió a la Iglesia del Obispo del Este durante la década de 1870. La Iglesia Asiria es una de las iglesias descendientes de la Iglesia de Oriente. [27] Por lo tanto, forma la continuación de la iglesia tradicional de los cristianos de Santo Tomás en la India. [28]
Las denominaciones protestantes orientales incluyen la Iglesia Siria Mar Thoma y la Iglesia Evangélica de Santo Tomás de la India . [29] La Iglesia Siria Marthoma era parte de la Iglesia Malankara que pasó por un movimiento de reforma bajo Abraham Malpan debido a la influencia de los misioneros anglicanos británicos en el siglo XIX. La Iglesia Mar Thoma emplea una variante reformada del rito litúrgico siríaco occidental. [30] [31] La Iglesia Evangélica de Santo Tomás de la India es una facción evangélica que se separó de la Iglesia Marthoma en 1961. [32]
Los cristianos sirios del CSI son una facción minoritaria de cristianos sirios de Malankara , que se unieron a la Iglesia Anglicana en 1836, y eventualmente pasaron a formar parte de la Iglesia del Sur de la India en 1947, después de la independencia de la India . La CSI está en plena comunión con la Iglesia Siria Mar Thoma. [33] [34] [35] [36] En el siglo XX, varios cristianos sirios se unieron a denominaciones pentecostales y otras denominaciones evangélicas como los Hermanos de Kerala , la Iglesia de Dios Pentecostal de la India , las Asambleas de Dios , entre otras. Se les conoce como cristianos pentecostales de Santo Tomás . [37] [38]
Los cristianos de Santo Tomás también han sido apodados así debido a su reverencia por el apóstol Santo Tomás , de quien se dice que trajo el cristianismo a la India. El nombre se remonta al período de la colonización portuguesa . También se les conoce, sobre todo localmente, como Nasrani o Nasrani Mappila . El primero significa cristiano ; parece haberse derivado de la palabra hebrea Netzer o del arameo Nasraya de Isaías 11:1. Nasrani es una evolución del término siríaco para "cristiano" que surge de la palabra griega Nazōraioi , nazareno en inglés. Mappila es un honorífico aplicado a miembros de religiones no indias y descendientes de inmigrantes del Medio Oriente que se habían casado con la población local, incluidos musulmanes ( Jonaka Mappila ) y judíos ( Yuda Mappila ). [39] [40] Algunos cristianos sirios de Travancore continúan adjuntando este título honorífico a sus nombres. [41] El Gobierno de la India designa a los miembros de la comunidad como cristianos sirios , término originario de la autoridad colonial holandesa que distingue a los cristianos de Santo Tomás, que utilizaban el siríaco (dentro del rito siríaco oriental o del rito siríaco occidental ) como lengua litúrgica, del Cristianos recién evangelizados que seguían el rito romano . [42] Los términos sirio o siríaco no se relacionan con su origen étnico sino con su conexión histórica, religiosa y litúrgica con la Iglesia de Oriente o la Iglesia siríaca oriental. [39]
Internamente, la comunidad cristiana de Santo Tomás está dividida en dos grupos étnicos, la mayoría Vadakkumbhagar o nordista y la minoría Tekkumbhagar o surista. La tradición cristiana de Santo Tomás remonta el origen de estos epítetos etnogeográficos a la ciudad de Kodungallur , la capital histórica de la dinastía medieval Chera . Se cree que los primeros conversos del apóstol Santo Tomás y los que más tarde se unieron a la fe en la India residieron inicialmente en el lado norte de la ciudad de Kodungallur y por esa razón se les conoció como Vadakkumbhagar o nordista. [43] [44] [45] [46]
Se dice que en el siglo IV o VIII, el magnate comerciante cristiano siríaco Knai Thoma llegó y se estableció en el sur de Kodungallur con una cohorte de comerciantes y clérigos. Debido a que vivían en el lado sur, los descendientes de la migración de Thoma llegaron a ser conocidos como Tekkumbhagar o Suristas. [43] [44] [45] [46] La comunidad surista es conocida principalmente por la denominación K'nā'nāya (siríaco para cananeo), un epíteto adjetivo de Knai Thoma. [47]
La Historia de Oxford de la Iglesia Cristiana resume la división de la comunidad en la siguiente cita:
"Con el tiempo, los cristianos judíos de las comunidades más exclusivas descendientes de los colonos que acompañaron a Knayil Thomma (Kanayi) llegaron a ser conocidos como 'suristas' (Tekkumbha ̄gar)... Se distinguían entre ellos y los 'northistas' (Vatakkumbha ̄gar). Los 'northistas' ', por otro lado, afirmaba ser descendiente directo de los cristianos más antiguos del país, aquellos que habían sido ganados para Cristo por el propio apóstol Tomás. Ya habían habitado durante mucho tiempo las zonas del norte de Kodungallur. Habían estado allí incluso antes de varias oleadas. de recién llegados habían llegado de las provincias babilónicas o mesopotámicas de la Persia sasánida". – Historiador de estudios del sur de Asia, Robert E. Frykenberg (2010) [46]
Según la tradición, el apóstol Tomás llegó a Muziris en la costa de Kerala en el año 52 d. C. [48] [49] [8] , que se encuentra en la actual Pattanam , Kerala . [50]
Se sabe que los judíos de Cochin existieron en Kerala en el siglo I d. C., [9] [51] y era posible que un judío de habla aramea , como Santo Tomás de Galilea , hiciera un viaje a Kerala en ese entonces. [52] La fuente más antigua conocida que conecta al Apóstol con el noroeste de la India, específicamente con el Reino Indoparto , son los Hechos de Tomás , probablemente escritos a principios del siglo III, quizás en Edesa . [53]
Varios escritores romanos de los siglos III y IV también mencionan el viaje de Tomás a la India, entre ellos Ambrosio de Milán , Gregorio Nacianceno , Jerónimo y Efrén el Sirio , mientras que Eusebio de Cesarea registra que el maestro de San Clemente de Alejandría, Panteno, de Alejandría , visitó un Comunidad cristiana en la India que utiliza el Evangelio de Mateo en idioma hebreo en el siglo II. [54] [55]
La tradición de origen de los cristianos en Kerala se encuentra en una versión de las Canciones de Thomas o Thomma Parvam , escrita en 1601 y que se cree que es un resumen de una obra más amplia y antigua. [56] [57] Se describe que Thomas llegó a Maliankara o sus alrededores y fundó Ēḻarappaḷḷikaḷ (Siete grandes iglesias): Kodungallur , Kottakavu , Palayoor , Kokkamangalam , Nilackal , Niranam y Kollam . [58] Algunas otras iglesias, a saber, Thiruvithamcode Arappally (una "media iglesia"), [59] [60] [61] Malayattoor y Aruvithura a menudo se llaman Arappallikal . [62] El Thomma Parvam también narra la conversión de judíos, nativos y el rey local en Kodungallur por Santo Tomás. Es posible que los judíos que se convirtieron al cristianismo en ese momento fueran absorbidos por lo que se convirtió en la Comunidad Nasrani en Kerala. [52] [63] El Thomma Parvam narra además la misión de Santo Tomás en el resto del sur de la India y su martirio en Mylapore en la actual Chennai , Tamil Nadu. [64] [65]
Según la leyenda, la comunidad comenzó con la conversión de Thomas de 32 familias brahmanes , a saber, Pakalomattom , Sankarapuri, Kalli, Kaliyankal, Koikara, Madapoor, Muttodal, Kottakara, Nedumpilly, Palackal , Panakkamattom, Kunnappilly, Vazhappilly, Payyappilly, Maliakkal, Pattamukku, Thaiyil, etc. [66] [67] De estas familias, Sankarapuri y Palamattam (Pakalomattom) fueron ordenados y apartados para órdenes sagradas y obispos . El sacerdocio ha sido prácticamente hereditario en las dos familias, Sankarapuri y Palamattam, durante varios siglos con la herencia en la línea femenina. [67] [68] [69] Si bien hay muchas dudas sobre el trasfondo cultural de los primeros cristianos, hay evidencia de que algunos miembros de la comunidad cristiana de Santo Tomás observaron costumbres brahmanes en la Edad Media, como el uso del Upanayana ( hilo sagrado) y tener un kudumi . [70] El historiador medieval Pius Malekandathil cree que se trataba de costumbres adoptadas y privilegios obtenidos durante el comienzo del dominio brahmán de la Kerala medieval. Sostiene que los cristianos sirios en Kerala, se integraron con los comerciantes inmigrantes cristianos persas, en el siglo IX se convirtieron en una poderosa comunidad comercial y los gobernantes locales les otorgaron privilegios para promover la generación de ingresos y socavar a los comerciantes budistas y jainistas que rivalizaban con los brahmanes. para la hegemonía religiosa y política en Kerala en ese momento. [71] [72]
Una presencia cristiana organizada en la India se remonta a la llegada de colonos siríacos orientales y misioneros de Persia , miembros de lo que se convertiría en la Iglesia de Oriente, alrededor del siglo III. [73] [74] Los cristianos de Santo Tomás atribuyen el mayor crecimiento de su comunidad a la llegada de judíos cristianos (primeros cristianos siríacos orientales) de la región de Mesopotamia liderados por Knāi Thoma ( anglicizado como Tomás de Caná), de quien se dice que han ocurrido en el siglo IV o VIII. [75] El subgrupo de cristianos de Santo Tomás conocido como Knanaya o Suristas remonta su linaje a Tomás de Caná, mientras que el grupo conocido como los Norteños afirman ser descendientes de los primeros cristianos evangelizados por Tomás el Apóstol. [76] Las historias tradicionales de los cristianos de Tomás señalan que la inmigración de los knanitas revitalizó a la iglesia de la India, que en el momento de su llegada estaba privada de liderazgo eclesial. [77] La llegada de los inmigrantes también se asocia con la conexión de la Iglesia nativa de Santo Tomás con la tradición cristiana siríaca de la Iglesia de Oriente . [1] [78] [79]
Durante este período, Tomás de Caná recibió planchas de cobre de derechos socioeconómicos y religiosos para sus parientes, su partido y todas las personas de su religión. Se observa que la concesión de estas placas mejoró la posición social de todos los antiguos cristianos de la India y les aseguró la protección real de la dinastía Chera. Las planchas de cobre de Tomás de Caná existieron en Kerala hasta el siglo XVII, después de lo cual se perdieron. [80] [77] [73]
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A medida que la comunidad crecía y aumentaba la inmigración de cristianos siríacos orientales , se fortaleció la conexión con la Iglesia de Oriente, centrada en la capital persa de Seleucia-Ctesifonte . Desde principios del siglo IV, el Patriarca de la Iglesia de Oriente proporcionó a la India clero, textos sagrados e infraestructura eclesiástica, y alrededor del año 650 el Patriarca Ishoyahb III solidificó la jurisdicción de la Iglesia de Oriente sobre la comunidad cristiana de Santo Tomás. [84] [85] En el siglo VIII, el patriarca Timoteo I organizó la comunidad como Provincia Eclesiástica de la India , una de las Provincias Exteriores de la iglesia. [11] Después de este punto, la Provincia de la India estuvo encabezada por un obispo metropolitano , enviado desde Persia, el "Obispo Metropolitano de la Sede de Santo Tomás y de toda la Iglesia Cristiana de la India". [7] [10] Su sede metropolitana estaba probablemente en Cranganore , o (quizás nominalmente) en Mylapore , donde estaba ubicado el santuario de Tomás. [10] Bajo su mando había un número variable de obispos, así como un archidiácono nativo , que tenía autoridad sobre el clero y ejercía una gran cantidad de poder secular. [10]
Algunos contactos y transmisiones de conocimientos de los cristianos de Santo Tomás lograron llegar al Occidente cristiano, incluso después del ascenso de los imperios islámicos . [86] El viajero bizantino Cosmas Indicopleustes escribió sobre los cristianos sirios que conoció en la India y Sri Lanka en el siglo VI. [87] [85] [88] En 883, el rey inglés Alfredo el Grande supuestamente envió una misión y regalos a la tumba de Santo Tomás en la India. [86] Durante las Cruzadas , relatos distorsionados de los cristianos de Santo Tomás y de la Iglesia nestoriana dieron origen a la leyenda europea del Preste Juan . [89]
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, identificado como cristiano debido a la presencia cristiana allí) [90] en el Atlas catalán contemporáneo de 1375. [91] [92] El título sobre el rey de Kollam dice: Aquí gobierna el rey de Colombo, un cristiano. [93] Las banderas negras (.png/1280px-Sultan_of_Delhi_Flag_according_to_the_Catalan_Atlas_(1375).png)
) en la costa pertenecen al Sultanato de Delhi .El puerto de Kollam , entonces conocido como Quilon, fue fundado en 825 por Maruvān Sapir Iso, un comerciante cristiano persa, con la autorización de Ayyanadikal Thiruvadikal, el rey del independiente Venad o Estado de Quilon, un feudatorio bajo Sthanu Ravi Varma Perumal de el reino de Chera . [94] [95] Sapir Iso generalmente se identifica como el comerciante cristiano siríaco oriental que llevó a los obispos siríacos orientales Mar Sabor y Mar Proth a los cristianos de Malabar o como el primero de esos dos obispos. Esto acompañó a la segunda migración asiria hacia la costa de Malabar, además de la migración de Knanaya . Los dos obispos contribuyeron decisivamente a la fundación de muchas iglesias cristianas con liturgia siria a lo largo de la costa de Malabar y desde entonces fueron venerados como Qandishangal (santos) por los cristianos de Tomás. [96] Se cree que Sapir Iso también propuso que el rey Chera creara un nuevo puerto marítimo cerca de Kollam en lugar de su solicitud de reconstruir el puerto marítimo interior casi desaparecido en Kollam (kore-ke-ni) cerca de Backare (Thevalakara), también conocido como Nelcynda y Tyndis para los romanos y griegos y como Thondi para los tamiles, que había estado sin comercio durante varios siglos porque los Cheras fueron invadidos por los Pallavas en el siglo VI, poniendo fin al comercio de especias desde la costa de Malabar. [97] Las planchas Tharisapalli presentadas a Maruvan Sapor Iso por Ayyanadikal Thiruvadikal otorgaron a los cristianos el privilegio de supervisar el comercio exterior en la ciudad, así como el control sobre sus pesos y medidas en una medida diseñada para aumentar el comercio y la riqueza de Quilon. [98]
Así comenzó la Era Malayalam, conocida como Kollavarsham en honor a la ciudad, lo que indica la importancia de Kollam en el siglo IX. [99]
Las grandes distancias involucradas y la agitación geopolítica del período hicieron que la India quedara aislada del corazón de la iglesia en Mesopotamia en varios puntos. En el siglo XI, la provincia fue suprimida por completo por la iglesia, ya que se había vuelto imposible llegar a ella, [100] pero las relaciones efectivas se restauraron en 1301. [101] Sin embargo, tras el colapso de la jerarquía de la Iglesia de Oriente en la mayor parte de Más tarde, en el siglo XIV, Asia quedó efectivamente aislada de la iglesia y se cortó el contacto formal. A finales del siglo XV, la India no había tenido metropolitano durante varias generaciones, y la autoridad tradicionalmente asociada con él había recaído en el archidiácono. [102]
MS Vatican Syriac 22 es el manuscrito siríaco más antiguo conocido copiado en la India. [7] [103] Es un leccionario de Epístolas Paulinas copiadas en 1301 d. C. (1612 D. C. ) en Kodungallūr (Cranganore, siríaco clásico : ����������������������, romanizado : Shengala ) en la Iglesia dedicada a Mar Quriaqos . [103] [104] [96] [105]
Este libro sagrado ha sido copiado en la ciudad real, renombrada y famosa de Shengala, que está en Malabar en la tierra de la India, en la santa Iglesia dedicada a Mar Quriaqos, el glorioso mártir... mientras que nuestro bendito y santo padre Mar Yahballaha el quinto, el turco, qatoliqa Patriakis de Oriente, jefe de todos los países, fue gran gobernador, ocupando los cargos de la Iglesia católica de Oriente, lámpara resplandeciente que ilumina sus regiones, jefe de los pastores y Pontífice del pontífices, Cabeza de los grandes sumos sacerdotes, Padre de los padres... El Señor alargue su vida y proteja sus días para gobernarla, por mucho tiempo, para su gloria y para la exaltación de sus hijos. Amén...
Y cuando Mar Jacob, Obispo Metropolitano, era veedor y gobernador de la santa sede del Apóstol Santo Tomás, es decir gobernador de nosotros y de toda la santa Iglesia de la India cristiana. Que Dios le dé fuerza y ayuda para que nos gobierne con celo y nos dirija según la voluntad de su Señor, y que nos enseñe sus mandamientos y nos haga caminar en sus caminos, hasta el fin de los tiempos, por la intercesión. del santo Apóstol Santo Tomás y de todos sus colegas! ¡Amén!..
MS Vaticano siríaco 22
Este manuscrito está escrito en escritura estrangela por un diácono muy joven llamado Zakharya bar Joseph bar Zakharya, que solo tenía 14 años en el momento de escribir este artículo. [7] [106] [103] [104] El escriba se refiere al Catholicos-Patriarca de Oriente Yahballaha III como Yahaballaha el quinto . [7] Johannes PM van der Ploeg comenta que esto puede indicar que el patriarca no era muy conocido entre los cristianos indios. [107]
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En 1490, una delegación de los cristianos de Santo Tomás visitó al patriarca de Oriente , Shemón IV , para traer un obispo para la India. [109] Uno de ellos fue José el Indio, quien más tarde se hizo famoso por su visita a Roma y el relato de Malabar en el Libro VI de Paesi novamente retrovati (1507) de Fracanzano da Montalboddo. [7] El patriarca respondió positivamente a la petición de los cristianos de Santo Tomás y nombró dos obispos, Mar Thoma y Mar Yohannan , y los envió a la India. Estos obispos, y tres más (Mar Yahballaha, Mar Dinkha y Mar Yaqov ) que los siguieron en 1503-1504, reafirmaron y fortalecieron los lazos tradicionales entre la India y el Patriarcado. Más tarde les siguió otro obispo, Mar Abraham , que murió en 1597. En aquella época, los cristianos de la costa de Malabar se enfrentaban a nuevos desafíos, provocados por el establecimiento de la presencia portuguesa en la India. [110] [7] [111]
Los cristianos de Santo Tomás se encontraron por primera vez con los portugueses en 1498, durante la expedición de Vasco da Gama . En ese momento, la comunidad se encontraba en una posición frágil: aunque prosperaba en el comercio de especias y estaba protegida por su propia milicia, la esfera política local era volátil y los cristianos de Santo Tomás se vieron presionados por los rajas de Calicut y Cochin y otros pequeños reinos. en el área. Los cristianos de Santo Tomás y los recién llegados portugueses formaron rápidamente una alianza. [112]
Los portugueses tenían un gran interés en implantarse en el comercio de especias y en difundir su versión del cristianismo, que se había forjado durante varios siglos de guerras en la Reconquista . [113] Para facilitar sus objetivos estaba el Padroado Real , una serie de tratados y decretos en los que el Papa confería al gobierno portugués cierta autoridad en asuntos eclesiásticos en los territorios extranjeros que conquistaban. Se establecieron en Goa , formaron un gobierno colonial y una jerarquía eclesiástica latina bajo el arzobispo de Goa , y rápidamente se dispusieron a poner a los cristianos de Santo Tomás bajo su autoridad. [114]
El sometimiento portugues de los cristianos de Santo Tomás fue relativamente mesurado al principio, pero se volvió más agresivo después de 1552, año de la muerte del metropolitano Mar Jacob y de un cisma en la Iglesia de Oriente , que dio lugar a dos patriarcas rivales. —uno de los cuales entró en comunión con la Iglesia católica. Ambos patriarcas enviaron obispos a la India, pero los portugueses lograron constantemente superarlos y efectivamente aislaron a los cristianos de Santo Tomás de su jerarquía en 1575, cuando el Padroado legisló que ninguno de los patriarcas podía enviar representantes a la India sin la aprobación portuguesa. [115]
En 1599, el último metropolitano, Abraham , había muerto, y el arzobispo de Goa, Aleixo de Menezes , había conseguido la sumisión del joven archidiácono Givargis , el máximo representante restante de la jerarquía eclesiástica nativa. [116] El Arzobispo convocó el Sínodo de Diamper , que implementó varias reformas litúrgicas y estructurales en la iglesia india. El Sínodo puso las parroquias directamente bajo la competencia del Arzobispo; anatematizaron ciertas costumbres sociales "supersticiosas" características de sus vecinos hindúes, incluida la intocabilidad y la jerarquía de castas ; y purgó la liturgia, el rito siríaco oriental , de elementos considerados inaceptables según el protocolo latino. [117] Varios textos siríacos fueron condenados y se ordenó quemarlos, [118] incluida la Peshitta , la versión siríaca de la Biblia. [119] [ página necesaria ] Algunas de las reformas, especialmente la eliminación del estatus de casta, redujeron la posición de los cristianos de Santo Tomás frente a sus vecinos hindúes socialmente estratificados. [120] El Sínodo incorporó formalmente a los cristianos de Santo Tomás a la Iglesia católica, pero las acciones de los portugueses durante los años siguientes alimentaron el resentimiento en segmentos de la comunidad y, en última instancia, condujeron a una resistencia abierta a su poder. [121] [122] [73]
Durante las siguientes décadas, crecieron tensiones entre los portugueses y el resto de la jerarquía nativa, y después de 1641 el archidiácono Thomas , sobrino y sucesor del archidiácono Jorge de Cross, estuvo a menudo en desacuerdo con los prelados latinos. [123] En 1652, la escalada de la situación se complicó aún más con la aparición en Mylapore de una figura misteriosa llamada Ahatallah , quien afirmó haber sido enviado por el Papa , desde la Iglesia de Antioquía para servir como "Patriarca de toda la India y de China". [123] [124]
Ahatallah causó una fuerte impresión en el clero nativo, pero los portugueses rápidamente decidieron que era un impostor y lo subieron a un barco con destino a Europa pasando por Goa. El archidiácono Thomas, desesperado por encontrar un nuevo líder eclesiástico que liberara a su pueblo del Padroado, viajó a Cochin y exigió reunirse con Ahatallah y examinar sus credenciales. Los portugueses se negaron, afirmando que el barco ya había partido hacia Goa. [124] Nunca más se supo de Ahatallah en la India, lo que inspiró falsos rumores de que los portugueses lo habían asesinado y enardeció aún más los sentimientos antiportugueses. [125] [7]
Este fue el colmo para los cristianos de Santo Tomás; En 1653, Thomas y representantes de la comunidad se reunieron en la Iglesia de Nuestra Señora en Mattancherry para tomar medidas audaces. En una gran ceremonia ante un crucifijo y velas encendidas, juraron solemnemente que nunca más obedecerían al arzobispo de Padroado Francisco García ni a los portugueses, y que aceptarían sólo al archidiácono como su pastor. [125] Hay varias versiones sobre la redacción del juramento, una versión es que el juramento estaba dirigido contra los portugueses, otra que estaba dirigido contra los jesuitas, y otra versión que estaba dirigido contra la autoridad de la Iglesia Católica Romana . [126] La Iglesia independiente de Malankara [127] considera el Juramento de la Cruz de Coonan como el momento en que su Iglesia recuperó su independencia de la Iglesia Católica, que perdió durante el Sínodo de Diamper . La Iglesia Syro Malabar niega este argumento y considera el Juramento de la Cruz de Coonan como una explosión contra la represión de décadas y la actitud autoritaria de los prelados latinos de Padroado.
Después de los acontecimientos de Coonan Cross Oath, circularon tres cartas afirmando que habían sido enviadas por Ahathalla . Una de esas cartas fue leída en una reunión en Edappally el 5 de febrero de 1653. Esta carta otorgó al archidiácono algunos poderes del arzobispo. Al escucharlo, una gran multitud dio la bienvenida con entusiasmo al archidiácono Thomas como gobernador de su Iglesia [128] y cuatro sacerdotes principales fueron nombrados sus consejeros, a saber, Anjilimoottil Itty Thommen de Kallisseri, Kuravilangad Parambil Palliveettil Chandy , Kaduthuruthi Kadavil Chandy , Angamali Vengur Giwargis. Kathanar. En otra reunión celebrada en Alangat, el 23 de mayo de 1653, se leyó otra carta que decía que era de Ahathalla. Instruyó a los cristianos de Santo Tomás que, en ausencia de un obispo, doce de los cattanars (sacerdotes) podrían imponer sus manos a Tomás, y que esto sería adecuado como consagración episcopal. [128] La autenticidad de estas cartas no está clara. Algunos opinan que estas cartas podrían ser falsificadas por Anjilimoottil Itty Thommen Kathanar , un hábil escritor siríaco. [128] Las cartas fueron leídas con entusiasmo en las iglesias de los cristianos de Tomás y el archidiácono Tomás fue proclamado posteriormente obispo en una ceremonia en la que doce sacerdotes le impusieron las manos , elevándolo a metropolitano con el título de Tomás I [129] [130] y añadió títulos tan antiguos como "Metran de toda la India", "Puerta de la India". [131]
En este punto, los misioneros portugueses intentaron la reconciliación con los cristianos de Santo Tomás, pero no lo lograron. Posteriormente, en 1657, el Papa Alejandro VII envió al sacerdote italiano Joseph Sebastiani como jefe de una misión carmelita de Propaganda Fide para recuperar la confianza de los cristianos disidentes de Santo Tomás. [132] Sebastiani y otros carmelitas insistieron en que la ordenación del archidiácono como metropolitano por los sacerdotes en ausencia de otro obispo no estaba de acuerdo con las leyes de la Iglesia. [133] Lograron convencer a un gran grupo de cristianos de Santo Tomás, incluidos Kadavil Chandy , Palliveettil Chandy y Vengur Giwargis, y Thoma I comenzó a perder seguidores. Mientras tanto, Sebastiani regresó a Roma y fue consagrado obispo el 15 de diciembre de 1659. Llegó nuevamente a Kerala en 1661, siendo nombrado Vicario Apostólico de Malabar por el Papa. En poco tiempo restauró la mayoría de las iglesias que habían estado con Tomás I a la Iglesia Católica. Sin embargo, en 1663, con la conquista de Cochin por los holandeses, se perdió el control de los portugueses sobre la costa de Malabar. Los holandeses declararon que todos los misioneros europeos debían abandonar Kerala. Antes de abandonar Kerala, el 1 de febrero de 1663, Sebastiani consagró a Palliveettil. Chandy fue consagrado obispo de los cristianos tomás adheridos a la Iglesia católica. Pronto también se designó a sí mismo como "Metran de toda la India" y "Puerta de la India". [134]
Mientras tanto, Tomás I envió solicitudes a varias Iglesias orientales para recibir la consagración canónica como obispo. En 1665, Gregorios Abdal Jaleel , un obispo enviado por el patriarca siro-ortodoxo de Antioquía Ignacio ʿAbdulmasīḥ I, llegó a la India y la facción bajo el liderazgo de Thoma I le dio la bienvenida. [7] El obispo fue enviado en correspondencia con la carta enviada por Tomás I al Patriarcado ortodoxo oriental de Antioquía . El obispo Abdul Jaleel consagró canónicamente a Thoma I como obispo y regularizó su sucesión episcopal. [a] Esto condujo al primer cisma formal duradero en la comunidad cristiana de Santo Tomás. A partir de entonces, la facción afiliada a la Iglesia católica bajo el mando del obispo Palliveettil Chandy pasó a ser conocida como Pazhayakuttukar (o "Antigua Lealtad"), y la rama afiliada a Thoma I pasó a ser conocida como Puthenkūttukār (o "Nueva Lealtad"). [137] Sin embargo, estas denominaciones han sido algo controvertidas, ya que ambas partes se consideraban los verdaderos herederos de la tradición de Santo Tomás y veían a la otra parte como cismática. [138] La facción Pazhayakuttukar o Pazhayakoor también era conocida como romo-sirios [139] y estaba organizada como la Iglesia católica siria, mientras que la facción Puthenkūttukār o Puthenkoor también era conocida como sirios jacobitas [139] y estaba organizada como la Iglesia siria de Malankara . [21]
Entre 1661 y 1665, la facción Pazhayakoor (católicos sirios) reclamó 72 de las 116 iglesias, mientras que el archidiácono Thoma I y la facción Puthenkoor (sirios de Malankara) reclamaron 32. Las 12 iglesias restantes fueron compartidas entre las dos facciones hasta finales del siglo XIX. [140] La facción Pazhayakūr es el organismo del que descienden la moderna Iglesia Siro-Malabar y la Iglesia Siria Caldea . La facción Puthenkūr es el organismo del que se originan los jacobitas , los ortodoxos , los cristianos sirios CSI , Marthoma , la Iglesia Evangélica de Santo Tomás de la India , la Iglesia Católica Siro-Malankara y la Iglesia Siria Independiente de Malabar . [7] [141] [142]
Esta visita de Gregorios Abdal Jaleel introdujo gradualmente la liturgia, las costumbres y la escritura siríacas occidentales en la costa de Malabar. [143] Las visitas de prelados de la Iglesia Ortodoxa Siria de Antioquía continuaron desde entonces y esto llevó a la sustitución gradual de la liturgia del rito siríaco oriental por el rito siríaco occidental y la Iglesia de Malankara afiliada a la cristología miafisita de la Comunión ortodoxa oriental . [7] Además, ʿAbdulmasīḥ envié a Maphrian Baselios Yaldo en 1685, junto con el obispo Ivanios Hidayattullah, quien propagó con vehemencia el rito siríaco occidental y solidificó la asociación de la Iglesia de Malankara con la Iglesia Ortodoxa Siria. [7]
El cuerpo principal de la facción Pazhayakoor (católicos sirios) llegó a ser conocido como la Iglesia Siro-Malabar . Continuaron con sus tradiciones siríacas orientales y permanecieron dentro de la Iglesia católica con el credo diofisita . [144] [7] Tuvieron que permanecer bajo los obispos latinos extranjeros, con la única excepción de Palliveettil Chandy y Kariattil Ousep . [145] Su jerarquía católica siríaca oriental de la India fue restaurada el 21 de diciembre de 1923, con Augustine Kandathil como primer metropolitano y jefe. [146]
Una minoría dentro de la comunidad de cristianos de Santo Tomás intentó preservar el uso del rito siríaco oriental y restablecer lazos con los patriarcas de la Iglesia de Oriente , que ocasionalmente enviaban enviados a la India. [28] A principios del siglo XVIII, el obispo Shemʿon de ʿAda (d. c. 1720) [147] y en ( c. 1708), el obispo Gabriel de Ardishai (d. c. 1733) llegó a la India, enviado por el Patriarca Caldeo. [28] El obispo Gabriel logró temporalmente revivir la comunidad tradicionalista, pero se enfrentó a una rivalidad prolongada, tanto del liderazgo sirio occidental (jacobita) como del católico latino ( Propaganda Fide y Padroado ). [148]
En 1751, el jacobita Maphrian Baselios Shakrallah Qasabgi llegó a Kerala. [149] Jugó un papel decisivo en la sustitución del rito siríaco oriental por el rito siríaco occidental entre la facción Puthenkūr . [149] Lo acompañaron Gregorios Hanna Bakhudaidi, [150] el arzobispo jacobita de Jerusalén, y Yukhannon (Ivanios) Christophoros de Mosul, [150] a quien el maphrian consagró como obispo durante su mandato en Kerala. [149] La delegación fue enviada por el Patriarcado sirio ortodoxo para establecer firmemente el rito siríaco occidental entre los Puthenkūttukār y regularizar las órdenes de su líder, Thoma V. [149] [151] Sin embargo, Thoma V murió sin haberse reconsagrado, pero él mismo había consagrado a su sucesor como Thoma VI. [149] [152] Thoma VI resistió firmemente los esfuerzos de la delegación. [151] Muy a menudo los delegados sirio-ortodoxos seleccionaban a sus propios candidatos y los ordenaban sacerdotes, sin consultar a Tomás VI. [151] Mientras tanto, los Pazhayakūttukār estaban siendo cada vez más subyugados por sus administradores eclesiásticos latinos coloniales. [151]
Thoma VI, por lo tanto, inició esfuerzos para reunificar ambas facciones. [153] Sin embargo, los misioneros carmelitas que trabajaban entre los Pazhayakūr se mostraron reacios a corresponder a sus esfuerzos por temor a que el obispo indígena les quitara su autoridad e influencia sobre la facción después de que se cumpliera la propuesta de reunificación de los cristianos de Santo Tomás. [151] Por otro lado, los delegados sirio-ortodoxos estaban extendiendo su influencia sobre los Puthenkūr , insistiendo en que la facción cambiara al rito siríaco occidental. [149] [151] Shakrallah, inmediatamente antes de su muerte, consagró a Kurian Kattumangat como obispo Abraham Koorilose en 1764. [149] En 1770, Gregorios e Ivanios hicieron que Thoma VI reconsagrara como 'Dionysios I'. [22] [149] Tomás VI tuvo que recibir todas las órdenes del sacerdocio desde la tonsura hasta la consagración episcopal. [154] Thoma VI recibió el apoyo de los líderes de Pazhayakūr , quienes le informaron sobre los malos tratos y la discriminación que enfrentaron por parte de los misioneros. [151] En consecuencia, dos líderes sacerdotales entre ellos: Kariattil Iousep Malpan y Paremmakkal Thoma Kathanar decidieron reunirse con el Papa para transmitirle el mensaje de Thoma VI. [151] Los delegados jacobitas pronto estuvieron en desacuerdo con Thoma VI y, por lo tanto, en 1772 elevaron a Abraham Koorilose al rango de metropolitano en la nueva Iglesia Mattancherry en Cochin, [149] construida por Shakrallah. Abraham Koorilose recibió el reconocimiento del Rajá de Cochin . [149] Kariyattil Iousep, acompañado por Paremmakkal Thoma y otros dos diáconos, hizo el viaje desde Kerala en 1778 [151] y fue consagrado como arzobispo de Cranganore en 1782. [145] Sin embargo, los esfuerzos fracasaron drásticamente debido a lo inesperado. muerte de Iousep mientras estaba en Goa. [155] [145] [151] Varthamanappusthakam , escrito por Thoma Kathanar en 1785, proporciona los detalles de este viaje hasta la muerte del arzobispo. [145] [151] Después de esto, en 1787, representantes de ochenta y cuatro iglesias Pazhayakūr se reunieron en Angamaly y redactaron el Angamāly Padiyōla contra la hegemonía latina colonial, declarando su lealtad al Paremmakkal Thoma e instando al restablecimiento de su siríaco oriental nativo. jerarquía. [151] Mientras tanto, Dionisio I (Thoma VI) logró encarcelar a su rival, Abraham Koorilose, quien finalmente escapó de los estados deTravancore y Cochin, donde vivía la mayoría de los cristianos de Santo Tomás, hasta Anjoor en el territorio de Samuthiri (Zamorin de Calicut). [149] Allí Koorilose pasó sus días en oración y meditación en una cabaña. Allí se le unieron algunos familiares y amigos. Este grupo, originalmente conocido como Iglesia Thozhiyur , fue posteriormente confirmado como Iglesia Siria independiente en Malabar por el Tribunal Superior de Madrás , mediante un veredicto de 1862. [b] Posteriormente, tomaron el nombre de Iglesia Siria Independiente de Malabar . [160] [149]
En 1795, los reyes de Travancore y Cochin firmaron una alianza tributaria con la Compañía Británica de las Indias Orientales para repeler los ataques de Tipu Sultan . Los estados pronto se convirtieron en regímenes clientes de la empresa: ambos se vieron obligados a disolver sus fuerzas armadas. El orden político de los estados también comenzó a colapsar. Los cristianos de Santo Tomás se vieron gravemente afectados por la pérdida de su papel militar privilegiado, su red kalari se disolvió y muchas familias perdieron su medio de vida. [161] La clase comercial, así como los funcionarios, también sufrieron el revés y muchos europeos que visitaron los estados entre 1801 y 1820 notaron la condición pobre y deprimida de los cristianos de Santo Tomás de Puthenkuttukar . Alguna asignación partidista de fondos para las iglesias por parte de los funcionarios británicos provocó una ruptura en la relación entre los cristianos de Santo Tomás y las castas hindúes prominentes, al menos temporalmente. [162] En 1815, el residente británico, el coronel John Munro , fundó un seminario en Kottayam , para la educación teológica de los sacerdotes cristianos jacobitas e invitó a los misioneros anglicanos a enseñar allí. Esto podría considerarse como el comienzo de la relación entre la CMS (Sociedad Misionera de la Iglesia) y los cristianos de Santo Tomás de Puthenkuttukar . [163]
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As a protest against the interference of the Anglican Church in the affairs of the Puthenkūttukār faction of the Saint Thomas Christians, the Metropolitan, Cheppad Dionysios, convened a Synod at Mavelikara on 16 January 1836. There it was declared that Malankara Church would be subject to the Syrian traditions and Patriarch of Antioch.[164] The declaration resulted in the separation of the CMS missionaries from the communion with the Malankara Church.[34][165] Cheppad Dionysios, abdicated during the tenure of an Antiochian prelate named Yuyakim Koorilose[25] (arrived c. 1846, d. c. 1874).[22] During his stay in among the Puthenkoor, Koorilose completed the transition to West Syriac ritual practices.[25] However, a minority from the Malankara Church, who were in favour of the Reformed ideologies of the missionaries, stood along with them and joined the Anglican Church.[34][165] These Saint Thomas Anglicans, were the first Reformed group to emerge from the Saint Thomas Christian community and they worked along with the missionaries in their evangelical, educational and reformative activities.[34][166][167] By 1879, the Diocese of Travancore and Cochin of the Church of England was established in Kottayam.[168][169] On 27 September 1947, the Anglican dioceses in South India, merged with other Protestant churches in the region and formed the Church of South India (CSI); an independent United Church in full communion with all its predecessor denominations.[35][36] Since then, Anglican Syrian Christians have been members of the Church of South India and also came to be known as CSI Syrian Christians.[169]
En 1860, cansados de su subyugación latina, los Pazhayakūttukar enviaron una delegación encabezada por Antony Thondanatt (m. c. 1900 ) a Mosul para pedir al patriarca católico caldeo que les consagrara un obispo de su propio rito. [28] En respuesta, el patriarca José VI Audo consagró a Thomas Rokos, [28] arzobispo titular de Basora , [170] y lo envió a visitar el rebaño cristiano malabar alienado en 1861. [28] Sin embargo, la misión fracasó debido a las protestas. del delegado apostólico en Mosul, Henri Amanton, y del vicario apostólico de Verapoly . Como resultado, el Papa obligó al Patriarca a llamar al obispo. [171] [172] [28] Hubo otro incidente más el 5 de junio de 1864. El patriarca José VI consagró a Elias Mellus , obispo de ʿ Aqra, [173] y lo envió a la India. Pero este esfuerzo también corrió la misma suerte que antes y Mellus fue llamado de regreso en 1882. [174] [175] Mientras tanto, en 1862, se intentó restablecer los vínculos directos entre las comunidades cristianas tradicionalistas de la India y el patriarca asirio Shimun . XVIII consagró al mencionado Thondanatt como Abdisho, metropolitano de la India, pero su tarea resultó muy difícil y desafiante. Intensificó su actividad después de 1882, cumpliendo las aspiraciones de los cristianos locales de rito siríaco oriental de restablecer plenamente la estructura eclesiástica tradicional. Hasta su muerte en 1900, logró parcialmente organizar la iglesia local, que recibió el nombre de Iglesia Siria Caldea . [176] Después de su muerte, los cristianos locales apelaron a Shimun XIX , Patriarca de la Iglesia Asiria de Oriente en Qochanis , que se mostró comunicativo, y en diciembre de 1907 consagró a Abimalek Timoteo como obispo metropolitano de la India. Llegó a su diócesis en febrero de 1908 y asumió la administración. [177] [178] Organizó estructuras eclesiásticas y continuó con la revitalización del rito siríaco oriental . [28] [179]
En junio de 1875, había dos facciones entre la Iglesia de Malankara : el Partido Conservador y el Partido Reformista . Mathews Athanasius fue el metropolitano de Malankara aprobado por los gobiernos de Travancore y de Cochin y apoyó la reforma de la iglesia jacobita con ideologías evangelísticas. De ahí que el grupo con Mathews Athanasius fuera conocido como "Partido Reformista" [30] [180] La facción conservadora, bajo el liderazgo del metropolitano Pulikkottil Joseph Dionysious II , se opuso a los intentos de acabar con las antiguas tradiciones de la iglesia, que causó conmoción en la comunidad. [180] Invitado por esta facción, el patriarca antioqueno Ignacio Pedro III llegó a Kerala. [181] En junio de 1876, en el sínodo de Mulanthuruthy , presidido por el Patriarca, la facción siria quedó formalmente bajo el Patriarcado de Antioquía. [25] [182] El sínodo condenó a Mathews Atanasio por abstenerse, pero sus seguidores se mantuvieron firmes con él. [180] Su sucesor Tomás Atanasio y la facción del obispo perdieron la demanda ante la facción patriarcal en la Corte Real de Travancore el 12 de julio de 1889. [183] No obstante, el Partido Reformista continuó como una Iglesia independiente y posteriormente surgieron una serie de demandas en los derechos sobre iglesias y propiedades asociadas. Posteriormente eligieron el nombre de Iglesia Siria Mar Thoma . [180] [30]
En 1911, el patriarca Ignacio ʿAbdullāh II excomulgó a Vattasseril Geevarghese Dionysios (Dionysios VI), el metropolitano de Malankara, [22] debido a una disputa de autoridad sobre las propiedades de la Iglesia de Malankara . [25] Esto llevó a la división de la Iglesia en dos grupos, uno de los cuales aceptaba la autoridad suprema del patriarca y el otro apoyaba a Dionisio VI. [25] El grupo liderado por Dionisio VI invitó al Patriarca Ignacio ʿAbdulmasīḥ II , quien fue depuesto del Patriarcado por las autoridades turcas. [25] En 1912, ʿAbdulmasīḥ II llegó a la India y consagró a Baselios Paulose I (m. c. 1914 ) como Maphrian (Católicos ortodoxos siríacos). [25] Esto no fue reconocido por la Iglesia Ortodoxa Siria. [184] Anteriormente, el propio ʿAbdulmasīḥ II había rechazado la solicitud de instalación de un Maphrianato para la India en 1902 durante su patriarcado. [185] El grupo independiente bajo el metropolitano Dionisio VI, conocido como el "Partido Metropolitano", comenzó a respaldar las reclamaciones de autocefalia . [185] [25] El otro grupo, conocido como el 'Partido del Patriarca', permaneció leal al Patriarca y estaba dirigido por Coorilos Paulose , sucedido por Athanasius Paulose . [22] [186] Las dos partes presentaron una serie de demandas en los tribunales civiles y también se llevaron a cabo algunos intentos paralelos de reconciliar a ambas partes. En 1958, los obispos de ambos partidos sellaron su reconciliación y firmaron un tratado que a su vez reconocía la autonomía de las facciones reunidas, con su propio sínodo de obispos bajo la presidencia del Catholicos. [22] [187] El veredicto de la Corte Suprema de la India en 1958, que legitimó la autonomía de la iglesia de Kerala, fue decisivo en esta reconciliación formal entre las dos partes. En 1964, el patriarca Ignacio Yaʿqub III consagró a Baselios Augen I (m. c. 1975 ) como Catholicos. [22] Sin embargo, en 1975, ambos partidos se dividieron nuevamente con la decisión del Sínodo Universal Sirio , celebrado en Damasco, de deponer a los Catholicos en Kerala y Baselios Paulose II fue consagrado como Catholicos de la 'facción del Patriarca'. [22] Hoy en día, la comunidad ortodoxa oriental siríaca occidental en la India está dividida entre la Iglesia siria ortodoxa de Malankara (una iglesia ortodoxa oriental autocéfala) y laIglesia Cristiana Siria Jacobita (una iglesia autónoma bajo el Patriarcado de Antioquía). [22] [25] [188] [185]
En 1930, una sección de la Iglesia de Malankara bajo el liderazgo del arzobispo Geevarghese Ivanios y Jacob Theophilos abandonó la Iglesia Ortodoxa Siria de Malankara [189] y entró en comunión con la Iglesia católica. Se les conoce como Iglesia católica siro-malankara . [24] El 11 de junio de 1932, Trivandrum fue reconocida como sede metropolitana sui juris , con Thiruvalla como sufragánea. [24] El 10 de febrero de 2005, la iglesia fue elevada a la categoría de iglesia arzobispal mayor . La instalación canónica de Cyril Baselios como primer arzobispo mayor tuvo lugar el 14 de mayo de 2005 y simultáneamente se legitimó el título de 'Catholicos'. [190] El Instituto de Investigaciones Ecuménicas St. Ephrem (SEERI), inaugurado el 14 de septiembre de 1985, depende del arzobispo católico siro-malankara de Thiruvalla. [24]
En 1961, hubo una división en la Iglesia Siria Malankara Mar Thoma que resultó en la formación de la Iglesia Evangélica de Santo Tomás de la India . [191] [192]
El pentecostalismo comenzó a extenderse entre los cristianos de Santo Tomás a partir de 1911, debido a la labor misionera estadounidense . [37] Los primeros pentecostales sirios procedían de los hermanos de Kerala , que a su vez eran en su mayoría ex martomitas . [193] [194] [195] A medida que el movimiento ganó impulso, grupos de personas de todas las denominaciones cristianas tradicionales de Santo Tomás se convirtieron en parte de varias comunidades pentecostales y evangélicas emergentes. [194] [196] Los pentecostales de origen cristiano sirio encabezaron el movimiento en Kerala y, en menor medida, en la India, proporcionando el liderazgo necesario para establecer denominaciones como la Iglesia de Dios Pentecostal de la India , las Asambleas de Dios en la India , la Iglesia de Dios (plena Evangelio) en la India , La Misión Pentecostal y muchas otras iglesias neocarismáticas . [197] [198] [38] [199] La Iglesia Siro-Malabar también tiene un ministerio carismático muy activo , operado a través de establecimientos como el Centro de Retiro Divino, Muringoor . [200] [201]
La participación basada en divisiones y simpatías de castas y comunidades ha sido una característica de la política en el actual estado de Kerala y sus entidades predecesoras. Hasta mediados del siglo XX, la causa principal de las divisiones entre las distintas comunidades era la competencia por derechos y recursos.
Al igual que otras comunidades, los cristianos de Santo Tomás han participado en la política regional a nivel comunitario. En 1888, Travancore se convirtió en el primer estado principesco de la India en establecer un Consejo Legislativo, que fue reformado como Asamblea Popular Sree Moolam en 1904. Unos pocos líderes cristianos de Santo Tomás fueron elegidos para el Consejo Legislativo, pero había resentimiento porque su parte del Los escaños disponibles eran proporcionalmente menores que los de otras castas prominentes. Este resentimiento llevó a una serie de campañas por una representación equitativa tanto en la legislatura como en los cargos gubernamentales. [202] A Jatiaikya Sangham , una organización formada con el objetivo de reunir a las comunidades Pazhayakoor y Puthenkoor , se le ocurrió la idea de un periódico que resultó en el establecimiento de Nasrani Deepika por Nidhirikkal Manikkathanar en 1887. [203] Periódicos como el Nasrani Deepika y Malayala Manorama difundieron sus quejas. [204]
En 1918, los cristianos de Santo Tomás formaron la Liga por la Igualdad de Derechos Cívicos, que buscaba la apertura de todas las ramas del servicio gubernamental a cristianos, musulmanes e hindúes avarna , así como el fin de la práctica de la intocabilidad. Sus demandas fueron parcialmente satisfechas en 1922, cuando el Departamento de Ingresos se separó del Devaswom , una organización semigubernamental que gestionaba los templos hindúes, eliminando así la restricción a los no hindúes y avarnas en el servicio ejecutivo. En la década de 1920, Mahatma Gandhi aconsejó a los líderes cristianos de Santo Tomás, como George Joseph , que se separaran de Vaikom Satyagraha , una agitación por los derechos de entrada al templo de los hindúes avarna, ya que consideraba que el tema era de interés exclusivo para los hindúes. [204] [205] Titus Theverthundiyil fue uno de los 78 manifestantes seleccionados por Gandhi para participar en la Marcha Dandi de 1930 , para romper el monopolio británico de la sal . [206]
Con la institución en 1932 de una legislatura bicameral en Travancore, cuatro cristianos de Santo Tomás encontraron un lugar entre los 24 escaños de la cámara baja , pero no comparable con otras castas avanzadas. [202] El censo de 1931 registró que más del 31 por ciento de la población era cristiana, en comparación con alrededor del 4 por ciento en 1820. [207] Se impusieron algunas restricciones a las parroquias cristianas de Santo Tomás para iniciar nuevas escuelas y más tarde el Diwan intentó hacerse cargo de las escuelas propiedad de la comunidad. [204] Siguió un período de feroz confrontación entre los cristianos de Diwan y Santo Tomás: muchos líderes fueron arrestados, periódicos destacados fueron prohibidos y los grandes bancos propiedad de los miembros de la comunidad fueron liquidados. [204] [208] En 1937, se celebraron elecciones generales y el Congreso Político Conjunto jugó un papel importante para lograr una representación mucho mejor de las comunidades aliadas. [209] TM Varghese fue elegido vicepresidente de la Asamblea, donde CP Ramaswami Iyer era presidente ex officio. Tras el colapso del Congreso Político Conjunto debido a conflictos internos, los líderes cristianos de Saint Thomas se aliaron con Nairs en una plataforma común: el Congreso Estatal de Travancore , donde lucharon juntos por un gobierno responsable y también para derrocar a Iyer. [202] Abraham Marthoma movilizó a los cristianos sirios contra la decisión del diván de no unirse con la India libre. [210] En el gabinete de tres miembros de Travancore formado después de las primeras elecciones generales en 1948, Varghese era ministro del gabinete. [211] Sin embargo, el primer cristiano de Santo Tomás en convertirse en ministro en el gobierno central de la India fue Padma Vibhushan John Mathai , quien se desempeñó como primer ministro de Ferrocarriles de la India y posteriormente como ministro de Finanzas de la India , [212] asumiendo el cargo poco después de la presentación del gobierno de la India. primer Presupuesto, en 1948.
El 1 de noviembre de 1956 se formó el estado de Kerala y el Partido Comunista formó el primer gobierno del estado en 1957 al ganar las elecciones a la asamblea. [ cita necesaria ] Aunque el gobierno inició el proceso legislativo para reformar los sectores de la tierra y la educación, las administraciones escolares y los propietarios de tierras, que eran predominantemente cristianos de Santo Tomás y Nairs , los consideraron infracciones de los derechos . [213] Los desacuerdos de los cristianos de Santo Tomás se ampliaron aún más y se aliaron con Nair Service Society para movilizarse contra el gobierno, lo que culminó en una lucha violenta, llamada Lucha de Liberación , en 1958. [214] El gobierno comunista fue destituido el 31 En julio de 1959 se impuso el gobierno del presidente en el estado en virtud del artículo 356 de la Constitución de la India .
Los cristianos de Santo Tomás son una comunidad distinta, tanto en términos de cultura como de religión. Aunque su liturgia y teología siguieron siendo las de los cristianos persas de Siria oriental, sus costumbres y tradiciones en su estilo de vida eran básicamente indias. Se cita con frecuencia: "Los nazraníes son indios en cultura, cristianos en fe y sirios en liturgia". [215]
En la actualidad, los cristianos de Santo Tomás representan un grupo multicultural. Su cultura se deriva en gran medida de influencias litúrgicas siríacas orientales , siríacas occidentales , hindúes , judías [216] y latinas , mezcladas con costumbres locales y elementos posteriores derivados de contactos coloniales indígenas indios y europeos. Su idioma es el malayalam, el idioma de Kerala, y el siríaco se utiliza con fines litúrgicos.
Se ha observado influencia judía en la liturgia y las tradiciones de Malabar Nasrani. [4] La comunidad mantuvo algunos de los rituales judíos originales, como cubrirse la cabeza durante el culto. [216] Sus servicios rituales se llamaban y se siguen llamando Qurbana , que se deriva del término arameo Qurbana (�����������������), que significa "sacrificio". Nasrani Qurbana solía estar recluido en siríaco. [217]
Los cristianos de Santo Tomás típicamente seguían las costumbres sociales de sus vecinos hindúes, y los vestigios del simbolismo hindú podían verse en sus prácticas devocionales. [218] Pecados sociales como la intocabilidad entraron en sus prácticas y el Sínodo de Diamper los abolió. [219] Los rituales relacionados con el nacimiento, el matrimonio, el embarazo, la muerte, etc. también se adaptaron en gran medida de las prácticas religiosas hindúes. Ahora también, atar Minnu , un símbolo hindú del matrimonio, es también el rito más importante en los matrimonios cristianos. En 1519, un viajero portugués Duarte Barbosa en su visita a Malabar comentó sobre la práctica de los sacerdotes cristianos de Santo Tomás usando Kudumi similar al de los hindúes, en su manuscrito "Libro de Duarte Barbosa". [220]
En la estratificación social del Malabar medieval, los cristianos de Santo Tomás lograron relacionar su estatus social con el de los hindúes de casta superior debido a su fuerza numérica e influencia y observancia de muchas costumbres brahmanes y de castas superiores. [219] [221] En los siglos XIII y XIV, muchos cristianos de Santo Tomás participaron en el comercio de pimienta para los gobernantes locales y muchos fueron nombrados funcionarios de ingresos portuarios. Los gobernantes locales los recompensaron con concesiones de tierras y muchos otros privilegios. Con una fuerza numérica cada vez mayor, un gran número de cristianos de Santo Tomás se establecieron en las regiones productoras de pimienta del interior. [222] Tenían derecho a reclutar y entrenar soldados y los entrenadores cristianos recibieron el título honorífico de "Panikkar" como sus homólogos de Nair. [223] También tenían derecho al privilegio de recaudar el impuesto, y los recaudadores de impuestos eran honrados con el título de "Tharakan".
Al igual que los brahmanes, tenían derecho a sentarse ante los reyes y también a montar a caballo o en elefante, como los miembros de la realeza. [219] Eran protectores de diecisiete castas y comunidades desfavorecidas y por eso fueron llamados Señores de Diecisiete Castas . [219] [224] No permitieron que las castas inferiores se unieran a su comunidad por temor a que pudiera poner en peligro su estatus de casta superior. [224] [225] Pero este período real terminó cuando la comunidad cayó bajo el poder de los Rajas de Cochin y Travancore. [226] Poseían una gran cantidad de centros de entrenamiento Kalaripayattu y los Rajas de Travancore y Cochin, incluida la renombrada Marthanda Varma , reclutaron guerreros cristianos entrenados para defender su reino. [227]
Los hindúes de casta superior y los cristianos de Santo Tomás participaron en las celebraciones festivas de los demás y, en algunos lugares de Kerala, los reyes hindúes construyeron templos hindúes e iglesias cristianas de Santo Tomás en sitios contiguos. Hasta el siglo XIX, los cristianos de Santo Tomás tenían derecho de acceso a los templos hindúes y algunos cristianos destacados de Santo Tomás tenían la condición de patrocinadores de los santuarios y festivales de los templos hindúes. [228] Pero en el siglo XIX, la integración cristiana de Santo Tomás con el sistema de castas hindú se vio interrumpida: su estatus de casta limpia fue cuestionado en algunas localidades y se les negó el acceso a muchos templos hindúes. Intentaron tomar represalias denunciando los festivales hindúes como idolatría pagana. Los enfrentamientos entre hindúes de casta superior y cristianos de Santo Tomás se produjeron desde finales de la década de 1880, especialmente cuando coincidían los festivales. La violencia interna entre varias denominaciones cristianas de Santo Tomás agravó sus problemas. [229]
Los cristianos de Santo Tomás aún conservan muchas de sus antiguas tradiciones y rituales, tanto en su vida social como religiosa. Los servicios cristianos de Santo Tomás tienen muchas características únicas en comparación con otros. Antes de la década de 1970, la Nasrani Qurbana se cantaba íntegramente en siríaco. Muchas de las melodías del culto cristiano a Santo Tomás en Kerala, especialmente las de la tradición siríaca oriental, son restos de antiguas melodías siríacas de la antigüedad. [230] [231] [232]
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La evidencia documental más antigua es Tharisapally Copper Plate, que se refiere a la construcción de la iglesia de Tharisapally en Quilon entre 823 y 849 d.C. Antonio Gouvea, enviado portugués a Malabar, menciona en su obra Jornada del siglo XVI que casi todas las iglesias cristianas de Santo Tomás seguían los modelos de los templos hindúes de esa época, pero se distinguían por la enorme cruz de granito en el patio delantero de la iglesia. . A pesar de la similitud externa con los templos, la estructuración del espacio interior de la iglesia siempre siguió la teología arquitectónica siríaca oriental . Así, el estilo contemporáneo se forma como una fusión de la arquitectura india y los conceptos litúrgicos asirios. [251] La iglesia está dispuesta de este a oeste, con el interior estructurado en tres niveles: la madbaha ( santuario ), el qestroma ( coro ) y la haykla ( nave ).
El madbaha , dispuesto en la plataforma más alta del lado este del edificio, representa el Cielo . El altar principal está adosado al muro oriental. Al norte del madbaha se encuentra el diaqonikon ( sacristía ); al sur está el baptisterio . La madbaha está protegida con barandillas y velada por una cortina roja la mayor parte del tiempo; esto se abre durante la Sagrada Qurbana ( Eucaristía ). Una lámpara de aceite dentro del santuario se mantiene encendida en todo momento para representar la presencia de Dios. El madbaha está conectado con el qestroma y el haykla por un camino de paredes bajas llamado sqaqona . El qestroma contiene asientos para el coro y el bajo clero. La haykla contiene una plataforma elevada o bema , que incluye un altar , dos atriles para lectura y sillas para el alto clero. Los fieles se paran ante el altar, con asientos separados para hombres y mujeres.
La entrada principal está en el lado occidental del edificio; un vestíbulo , pilares , pilastras y otros adornos arquitectónicos adornan la parte delantera, y un mástil de bandera se encuentra en el patio delantero. Se instalan una o dos campanas en el patio trasero para señalar el momento de los servicios rituales, la muerte de un miembro de la iglesia o para informar al público sobre calamidades. [252] [253]
Las iglesias siríacas orientales de los cristianos de Santo Tomás han aceptado la cruz persa como símbolo. La llaman Nasrani Menorah [254] o Mar Thoma Sleeva (Cruz de Santo Tomás). [255] Hay varias interpretaciones del símbolo cristiano de Santo Tomás. La interpretación basada en la tradición judía cristiana supone que su diseño se basó en la menorá judía , un antiguo símbolo de los hebreos, que consta de un candelabro (candelabro) de siete brazos. [256] La Cruz de Santo Tomás también aparece en el emblema oficial de la Iglesia Ortodoxa Siria de Malankara.
La interpretación basada en la cultura local afirma que la Cruz sin la figura de Jesús y con brazos floridos que simbolizan "alegría" apunta a la teología de la resurrección de San Pablo, el pájaro boca abajo (probablemente una paloma) en la parte superior representa el papel del Espíritu Santo en la resurrección de Jesucristo. La Cruz indica a Cristo. El loto simboliza a Dios Padre, que ha engendrado al Hijo. Los tres escalones indican el Calvario y simbolizan la Iglesia, canal de gracia que fluye desde la Cruz. El loto también puede simbolizar la asociación cultural con el budismo y la cruz sobre él muestra que el cristianismo se estableció en la tierra de Buda. [257] [258]
En un escrito de 2010, Devika y Varghese señalaron que "[los cristianos de Santo Tomás] son actualmente una minoría sustancial, una presencia poderosa en todos los campos de la vida en Kerala". [259]
Aunque los cristianos de Santo Tomás tuvieron que comprometer sus privilegios sociales y religiosos tras la subyugación portuguesa, comenzaron a resurgir como una comunidad poderosa a partir del siglo XIX. Desempeñaron un papel pionero en muchas esferas como la banca, el comercio, los cultivos comerciales, etc. [260] Alrededor de 2003, entre los cristianos de Santo Tomás, el 17,4 por ciento de la población adulta trabajaba por cuenta propia, la tasa estadísticamente más alta entre todas las comunidades del estado de Kerala. [261] Los cristianos de Santo Tomás lideran a todos los demás con respecto a la propiedad per cápita de la tierra, y muchos de ellos poseen grandes propiedades . Con las condiciones cambiantes, han pasado de la agricultura del arroz y el coco a la agricultura basada en plantaciones y al comercio de caucho , especias y cultivos comerciales . También desempeñan un papel destacado en las instituciones educativas de Kerala y de toda la India. [262] Los logros educativos de la comunidad han ayudado a sus miembros a alcanzar una buena proporción de los puestos de trabajo del gobierno central y estatal. [260] Con su nivel de educación y oportunidades limitadas de empleo dentro del estado de Kerala, se convirtieron en la comunidad con la tasa más alta de migración. Las remesas extranjeras resultantes también han ayudado al progreso socioeconómico de la comunidad. Según la Encuesta de Migración de Kerala (1998) realizada por el Centro de Estudios del Desarrollo de Kerala, los cristianos de Santo Tomás encabezan a todas las demás comunidades de Kerala con respecto al Índice de Desarrollo Socioeconómico, que se basa en parámetros como la posesión de tierra, vivienda y bienes de consumo duraderos. , educación y situación laboral. [263]
Los cristianos sirios de Santo Tomás forman el 12,5 por ciento de la población total de Kerala y el 70,73 por ciento de los cristianos del estado. [ cita requerida ] KC Zachariah señala que el siglo XX fue un período de transición significativa para los cristianos de Santo Tomás en términos de su estatus demográfico y socioeconómico . Hacia 1900, la comunidad estaba concentrada en unas pocas zonas, era geográficamente estática y "... se caracterizaba por una tasa de mortalidad muy alta, una tasa de natalidad muy alta, una edad muy temprana para contraer matrimonio y de 10 a 12 hijos por mujer casada". La población se había multiplicado por ocho durante el siglo anterior, desde una cifra base de alrededor de 100.000, y estaba compuesta por casi el 50 por ciento de niños. Pero el crecimiento de la población de los cristianos de Santo Tomás se redujo drásticamente después de la década de 1960, con la tasa de natalidad más baja, la edad más alta al contraer matrimonio, la tasa más alta de usuarios de planificación familiar y la tasa de fertilidad más baja en comparación con otras comunidades de Kerala. La proporción de niños se ha reducido a menos del 25 por ciento. El tamaño absoluto y relativo de la comunidad tiene una tendencia decreciente y se acerca a un régimen de crecimiento poblacional cero . [264]
En 2001 [actualizar], en Kerala, más del 85 por ciento de la población cristiana de Santo Tomás vive en los siete distritos del sur del estado: Kollam , Pathanamthitta , Alappuzha , Kottayam , Idukki , Ernakulam y Trissur . También han migrado a otras ciudades de la India como Ooty , Mangalore , Bangalore , Chennai , Pune , Delhi , Mumbai , Coimbatore , Hyderabad y Kolkata . La migración aumentó marcadamente en el período posterior a la independencia y los principales destinos fueron los Estados Unidos de América, Canadá, Europa Occidental, Australia y Oriente Medio. Según una estimación aproximada, entre el 20 y el 25 por ciento de los cristianos de Santo Tomás viven fuera del estado de Kerala. [265]
A pesar de las diferencias sectarias, los cristianos sirios de Santo Tomás comparten un estatus social común dentro del sistema de castas de Kerala y son considerados una comunidad de castas superiores . [266]
En los reinos históricos de Kerala, como los de Cochin y Travancore, a los cristianos de Santo Tomás se les concedieron privilegios de casta que los situaban al mismo nivel que los hindúes de casta superior. [247] El antropólogo LK Ananthakrishna Iyer registró que se les otorgaron privilegios además de los otorgados a grupos como los Nairs , como el derecho a tener recintos frente a sus casas, que de otro modo solo se concedía a los brahmanes, y se colocaron "casi a la par de los soberanos". [267] Seguían las mismas reglas de casta y contaminación que los hindúes y, a veces, se los consideraba neutralizadores de la contaminación. [224] El Decreto II de la Acción IX del Sínodo de Diamper aplicado por la Inquisición portuguesa en 1599 prohibía la práctica de la intocabilidad por parte de los cristianos de Santo Tomás excepto en circunstancias prácticas cuando lo exigía la ley y cuando era necesario asegurar el contacto social con los Varna. Hindúes. [268]
Tienden a ser endogámicos y no se casan ni siquiera con otros grupos cristianos. La división interna de los cristianos de Santo Tomás en norteños y suristas y también en una serie de sectas basadas en la orientación eclesiástica hace que el patrón de segmentación sea sumamente complejo. Forrester sugiere que la división norte-surista forma dos grupos dentro de la comunidad cristiana de Santo Tomás que son muy análogos a las subcastas. [266]
La Convención de Maramon es una de las reuniones cristianas anuales más grandes de Asia. [269] Tiene lugar en Maramon , cerca de Kozhencherry , durante febrero en el vasto lecho de arena del río Pamba junto al puente Kozhencherry . La primera convención se celebró en marzo de 1895 durante 10 días.
Otra convención importante en Kerala es la Convención Central Travancore anual que se celebra en la Catedral de San Esteban, Makamkunnu de la Iglesia Ortodoxa Siria de Malankara . [270] [271] La primera convención se celebró en 1915.
Una de las convenciones más importantes de la Iglesia Ortodoxa Siria de Malankara es la Convención Ortodoxa de Kallooppara . [272] Se lleva a cabo en los bancos de arena Koithottu del río Manimala con más de 5.000 participantes anuales. [273] Esta convención se inició en 1943 y duró 8 días.
La Convención Ortodoxa Ranni es una convención anual de la Iglesia Ortodoxa Siria de Malankara . [274] La convención ahora se lleva a cabo en la ciudad de Ranni en el Centro Católico Mar Gregorios y comenzó en 1967.
La Convención Siria Ortodoxa de Mallapally de la Iglesia Siria Ortodoxa de Malankara es una convención anual en Mallapally , Pathanamthitta. [275] La primera convención tuvo lugar en 1989 en Mallapally Valiyapally (Valiyapally ortodoxa de Betania de San Juan).
La Convención Ortodoxa de Trivandrum es una convención anual organizada por la Diócesis Ortodoxa de Trivandrum . [276] La convención se lleva a cabo en Holy Trinity Aramana, Ulloor y se inició en 1988. [277]
Al final de un período de veinte años, se descubrió que aproximadamente dos tercios del pueblo habían permanecido dentro de la lealtad romana;
un tercio apoyaba al archidiácono y se había organizado como la Iglesia independiente de Malankara, fiel a las antiguas tradiciones orientales y hostil a todas las pretensiones romanas.
Deseaba propagar el nestorianismo dentro de la comunidad.
Surgió un malentendido entre él y el Patriarca Asirio, y desde el año 1962 en adelante la Iglesia Siria Caldea en Malabar ha tenido dos secciones dentro de ella, una conocida como el partido del Patriarca y la otra como el partido del Obispo.
La Iglesia Siria Mar Thoma, que representa el movimiento reformista protestante, se separó de la Iglesia Ortodoxa Siria en el siglo XIX.
{{cite encyclopedia}}: Mantenimiento CS1: fecha y año ( enlace )Hay varias versiones sobre la redacción del juramento, una versión es que estaba dirigido contra los portugueses, otra que estaba dirigido contra los jesuitas, y otra que estaba dirigido contra la autoridad de la iglesia de Roma.
Este incidente marca una época en la historia de la Iglesia siria y provocó una separación de la comunidad en partidos, a saber, los Pazhayakuru (los romo-sirios), que se adhirieron a la Iglesia de Roma según el Sínodo de Diamper;
y los Puttankuru, los sirios jacobitas, que después del juramento de la Cruz de Coonan obtuvieron a Mar Gregory de Antioquía, reconocieron su supremacía espiritual.
El primero debe su fundación al arzobispo Menezes y al Sínodo de Diamper en 1599 y su reconciliación después de la revuelta al obispo carmelita Padre José de Santa María, a quien el Papa nombró en 1659.
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