La escatología cristiana es una rama menor de estudio dentro de la teología cristiana que se ocupa de la doctrina de las "últimas cosas", especialmente la Segunda Venida de Cristo, o Parusía. La palabra escatología deriva de dos raíces griegas que significan "último" ( ἔσχατος ) y "estudio" (- λογία ) - implica el estudio de las "cosas finales", ya sea el final de una vida individual, del fin de los tiempos, del fin del mundo , o de la naturaleza del Reino de Dios . En términos generales, la escatología cristiana se centra en el destino último de las almas individuales y de todo el orden creado , basándose principalmente en textos bíblicos dentro del Antiguo y Nuevo Testamento . La escatología cristiana busca estudiar y discutir asuntos como la muerte y el más allá , el cielo y el infierno , la segunda venida de Jesús , la resurrección de los muertos , el rapto , la tribulación , el milenarismo , el fin del mundo , el juicio final y el nuevo cielo y la nueva tierra en el mundo venidero .
Los pasajes escatológicos aparecen en muchos lugares de la Biblia, tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testamento. También existen muchos ejemplos extrabíblicos de profecías escatológicas , así como tradiciones eclesiásticas extrabíblicas relacionadas con el tema.
La escatología dentro del cristianismo primitivo se originó con la vida pública y la predicación de Jesús . [1] A veces se interpreta que Jesús se refiere a su Segunda Venida en Mateo 24:27; Mateo 24:37-39; Mateo 26:64; Marcos 14:62. La escatología cristiana es una antigua rama de estudio en la teología cristiana, informada por textos bíblicos como el Discurso del Monte de los Olivos (registrado en Mateo 24-25, Marcos 13 y Lucas 21), Las ovejas y las cabras y otros discursos del fin de los tiempos por Jesús, con la doctrina de la Segunda Venida discutida por el apóstol Pablo [2] en sus epístolas , tanto las auténticas como las controvertidas . Otras doctrinas escatológicas se pueden encontrar en la Epístola de Santiago , [3] la Primera Epístola de Pedro , [4] y la Primera Epístola de Juan . [5] Según algunos estudiosos, la Segunda Epístola de Pedro explica que Dios es paciente y aún no ha provocado la Segunda Venida de Cristo , para que más personas tengan la oportunidad de rechazar el mal y encontrar la salvación (3:3-9); por lo tanto, llama a los cristianos a esperar pacientemente la Parusía y a estudiar las Escrituras. Otros estudiosos, sin embargo, creen que las epístolas del Nuevo Testamento son una exhortación a los creyentes de la iglesia primitiva a esperar pacientemente el inminente regreso de Jesús, predicho por él mismo en varias ocasiones en los evangelios. La Primera Epístola de Clemente , escrita por el Papa Clemente I en ca. 95, critica a quienes tenían dudas sobre la fe porque la Segunda Venida, en su opinión, aún no había ocurrido. [6]
Ignacio de Antioquía (c. 35-107 d. C.) también analiza la escatología cristiana en sus epístolas [7] , y luego el apologista cristiano Justino Mártir (c. 100-165) le dio más consideración. [8] El tratamiento de la escatología continuó en Occidente en las enseñanzas de Tertuliano (c. 160-225), y poco después Orígenes (c. 185-254) le dio una reflexión y especulación más completas . [9] La palabra fue utilizada por primera vez por el teólogo luterano Abraham Calovius (1612-1686), pero solo se generalizó en el siglo XIX. [10]
El creciente interés moderno en la escatología está ligado a los avances del cristianismo anglófono. Los puritanos de los siglos XVIII y XIX estaban particularmente interesados en una esperanza posmilenial que rodeaba la conversión cristiana. [11] Esto contrastaría con el creciente interés en el premilenialismo , defendido por figuras dispensacionalistas como JN Darby . [12] Ambas corrientes tendrían influencias significativas en los crecientes intereses en la escatología en las misiones cristianas y en el cristianismo en África occidental y Asia . [13] [14] Sin embargo, en el siglo XX, habría un número creciente de eruditos alemanes como Jürgen Moltmann y Wolfhart Pannenberg que también estarían interesados en la escatología. [15]
En el siglo XIX, un grupo de teólogos cristianos, entre ellos Ellen G. White , William Miller y Joseph Bates, comenzaron a estudiar las implicaciones escatológicas reveladas en el libro de Daniel y el libro de Apocalipsis . Su interpretación de la escatología cristiana dio como resultado la fundación de la Iglesia Adventista del Séptimo Día .
Los siguientes enfoques surgieron del estudio del documento escatológico más central del cristianismo, el Libro del Apocalipsis , pero los principios incorporados en ellos se pueden aplicar a toda la profecía de la Biblia . De ninguna manera son mutuamente excluyentes y a menudo se combinan para formar una interpretación más completa y coherente de los pasajes proféticos. La mayoría de las interpretaciones encajan en uno, o una combinación, de estos enfoques. Los métodos alternativos de interpretación profética, el futurismo y el preterismo que surgieron de los escritos jesuitas, se crearon para oponerse a la interpretación historicista que se había utilizado desde los tiempos bíblicos [16] [17] [18] [19] que los reformadores usaron para enseñar que el Anticristo era el papado o el poder de la Iglesia Católica Romana . [20]
El preterismo es una perspectiva escatológica cristiana que interpreta algunas (preterismo parcial) o todas (preterismo completo) profecías de la Biblia como eventos que ya sucedieron. Esta escuela de pensamiento interpreta el Libro de Daniel como una referencia a eventos que sucedieron desde el siglo VII a.C. hasta el siglo I d.C., mientras que ve las profecías del Apocalipsis como eventos que sucedieron en el siglo I d.C. El preterismo sostiene que el antiguo Israel encuentra su continuación o cumplimiento en la iglesia cristiana en la destrucción de Jerusalén en el año 70 d.C.
Históricamente, preteristas y no preteristas generalmente han coincidido en que el jesuita Luis de Alcasar (1554-1613) escribió la primera exposición preterista sistemática de la profecía, Vestigatio arcani sensus in Apocalypsi (publicada en 1614), durante la Contrarreforma .
El historicismo , un tipo de método de interpretación de las profecías bíblicas , asocia símbolos con personas, naciones o acontecimientos históricos. Puede dar lugar a una visión de cumplimiento progresivo y continuo de la profecía que abarca el período desde los tiempos bíblicos hasta lo que consideran una posible segunda venida futura de Cristo. La mayoría de los reformadores protestantes desde la Reforma hasta el siglo XIX mantuvieron puntos de vista historicistas. [21]
En el futurismo , se pueden establecer paralelismos con acontecimientos históricos, pero la mayoría de las profecías escatológicas se refieren principalmente a acontecimientos que aún no se han cumplido, pero que tendrán lugar al final de los tiempos y del mundo . La mayoría de las profecías se cumplirán durante un tiempo de caos global conocido como la Gran Tribulación y después. [22] Las creencias futuristas suelen tener una estrecha asociación con el premilenialismo y el dispensacionalismo .
El idealismo (también llamado enfoque espiritual, enfoque alegórico, enfoque no literal y muchos otros nombres) en la escatología cristiana es una interpretación del Libro de Apocalipsis que ve todas las imágenes del libro como símbolos . [23]
Jacob Taubes escribe que la escatología idealista surgió cuando los pensadores del Renacimiento comenzaron a dudar de que el Reino de los Cielos se hubiera establecido en la tierra, o se establecería, pero todavía creían en su establecimiento. [24] En lugar de que el Reino de los Cielos esté presente en la sociedad, se establece subjetivamente para el individuo. [24]
FD Maurice interpretó el Reino de los Cielos de manera idealista como un símbolo que representa la mejora general de la sociedad, en lugar de un reino físico y político. Karl Barth interpreta la escatología como la representación de verdades existenciales que traen esperanza al individuo, en lugar de la historia o la historia futura. [25] Las ideas de Barth proporcionaron combustible para la filosofía del Evangelio Social en Estados Unidos, que veía el cambio social no como la realización de buenas obras "obligatorias" , sino porque los individuos involucrados sentían que los cristianos no podían simplemente ignorar los problemas de la sociedad con los sueños futuros. [26]
Diferentes autores han sugerido que la Bestia representa diversas injusticias sociales, como la explotación de los trabajadores , [27] la riqueza, la élite, el comercio, [28] el materialismo y el imperialismo. [29] Varios anarquistas cristianos , como Jacques Ellul , han identificado al Estado y al poder político como la Bestia. [30] Otros eruditos identifican a la Bestia con el imperio romano del siglo I d.C., pero reconocen que la Bestia puede tener un significado más allá de su identificación con Roma. Por ejemplo, Craig R. Koester dice que "la visión [de la bestia] habla del contexto imperial en el que se compuso el Apocalipsis, pero lo hace con imágenes que van más allá de ese contexto, representando los poderes en acción en el mundo de maneras que continúan involucrando a los lectores de las generaciones posteriores". [31] Y sus comentarios sobre la ramera de Babilonia son más acertados: "La ramera [de Babilonia] es Roma, pero más que Roma". [32] Es "el mundo imperial romano, que a su vez representa el mundo alejado de Dios". [33] Como dice Stephen Smalley, la bestia representa “los poderes del mal que se esconden detrás de los reinos de este mundo y que alientan en la sociedad, en cualquier momento de la historia, el compromiso con la verdad y la oposición a la justicia y la misericordia de Dios”. [34]
Se distingue del preterismo , el futurismo y el historicismo en que no considera que ninguna de las profecías (excepto en algunos casos la Segunda Venida y el Juicio Final ) se cumpla en un sentido literal, físico y terrenal, ni en el pasado, ni en el presente ni en el futuro, [35] y que interpretar las porciones escatológicas de la Biblia de una manera histórica o histórico-futura es una comprensión errónea. [36]
Los expositores de la interpretación protestante tradicional del Apocalipsis, conocida como historicismo, han mantenido a menudo que el Apocalipsis fue escrito en el año 96 d. C. y no en el 70 d . C. Edward Bishop Elliott , en Horae Apocalypticae (1862), sostiene que Juan escribió el libro en el exilio en Patmos "al final del reinado de Domiciano; es decir, cerca del final del año 95 o principios del 96". Señala que Domiciano fue asesinado en septiembre del 96. [65] : 47 Elliot comienza su extensa revisión de la evidencia histórica citando a Ireneo , un discípulo de Policarpo . Policarpo era discípulo del apóstol Juan. Ireneo menciona que el Apocalipsis fue visto "no hace mucho tiempo [sino] casi en nuestra propia época, hacia el final del reinado de Domiciano". [65] : 32
Otros historicistas no han visto importancia en la fecha en que se escribió el Apocalipsis, e incluso han sostenido una fecha temprana [66] mientras que Kenneth L. Gentry Jr., presenta un argumento exegético e histórico para la composición del Apocalipsis anterior al año 70 d.C. [67]
La división entre estas interpretaciones puede ser algo borrosa. La mayoría de los futuristas esperan un rapto de la Iglesia, un anticristo , una Gran Tribulación y una segunda venida de Cristo en un futuro cercano. Pero también aceptan ciertos eventos pasados, como el renacimiento del Estado de Israel y la reunificación de Jerusalén como requisitos previos para ellos, de una manera que los historicistas anteriores han hecho con otras fechas. Los futuristas, que normalmente no usan el principio día-año , interpretan la Profecía de las Setenta Semanas en Daniel 9:24 como años, tal como lo hacen los historicistas. La mayoría de los historicistas han elegido líneas de tiempo, de principio a fin, completamente en el pasado, [68] pero algunos, como Adam Clarke , tienen líneas de tiempo que también comenzaron con eventos pasados específicos, pero requieren un cumplimiento futuro. En su comentario sobre Daniel 8:14 publicado en 1831, afirmó que el período de 2.300 años debería calcularse a partir del 334 a. C., el año en que Alejandro Magno comenzó su conquista del Imperio Persa. [69] Su cálculo dio como resultado el año 1966. Parece haber pasado por alto el hecho de que no hay un "año cero" entre las fechas a.C. y d.C. Por ejemplo, el año posterior al 1 a.C. es el 1 d.C. Por lo tanto, sus cálculos deberían haber requerido un año adicional, que terminara en 1967. No estaba anticipando una reunión literal del pueblo judío antes de la segunda venida de Cristo. Pero la fecha es de especial importancia para los futuristas, ya que es el año de la captura de Jerusalén por las fuerzas israelíes durante la Guerra de los Seis Días . Su comentario sobre Daniel 7:25 contiene un período de 1260 años que comienza en 755 d.C. y termina en 2015. [69]
El premilenialismo puede dividirse en dos categorías comunes: el premilenialismo histórico y el premilenialismo dispensacionalista. El premilenialismo histórico suele asociarse con el "rapto" postribulación y no ve una distinción marcada entre el Israel étnico y la Iglesia. El premilenialismo dispensacionalista puede asociarse con cualquiera de las tres teorías del rapto, pero a menudo se asocia con un rapto pretribulación. El dispensacionalismo también ve una distinción más marcada entre el Israel étnico y la Iglesia.
El premilenarismo suele postular que la segunda venida de Cristo inaugurará un reino terrenal literal de mil años. El regreso de Cristo coincidirá con un tiempo de gran tribulación. En ese momento, habrá una resurrección del pueblo de Dios que ha muerto y un rapto del pueblo de Dios que aún está vivo, y se encontrarán con Cristo en su venida. Seguirán mil años de paz (el milenio), durante los cuales Cristo reinará y Satanás será encarcelado en el abismo. Quienes sostienen esta opinión suelen caer en una de las siguientes tres categorías:
Los pretribulacionistas creen que la segunda venida se realizará en dos etapas separadas por un período de siete años de tribulación. Al comienzo de la tribulación, los verdaderos cristianos se levantarán para encontrarse con el Señor en el aire (el Rapto). Luego sigue un período de siete años de sufrimiento en el que el Anticristo conquistará el mundo y perseguirá a quienes se nieguen a adorarlo. Al final de este período, Cristo regresa para derrotar al Anticristo y establecer la era de la paz. Esta posición está respaldada por una escritura que dice: "Dios no nos ha puesto para ira, sino para alcanzar salvación por medio de nuestro Señor Jesucristo" [1 Tesalonicenses 5:9].
Los midtribulacionistas creen que el Rapto tendrá lugar a mitad de la tribulación de siete años, es decir, después de 3+1 ⁄ 2 años. Coincide con la “abominación desoladora”: la profanación del templo donde el Anticristo pone fin a los sacrificios judíos, erige su propia imagen en el templo y exige que se le adore como Dios. Este evento da inicio a la segunda parte, la más intensa, de la tribulación.
Algunos intérpretes encuentran apoyo para la posición de la “mitad de la tribulación” comparando un pasaje de las epístolas de Pablo con el libro de Apocalipsis. Pablo dice: “No todos dormiremos; pero todos seremos transformados, en un momento, en un abrir y cerrar de ojos, a la final trompeta. Porque se tocará la trompeta, y los muertos serán resucitados incorruptibles, y nosotros seremos transformados” (1 Corintios 15:51-52). Apocalipsis divide la gran tribulación en cuatro series de juicios cada vez más catastróficos: los Siete Sellos, las Siete Trompetas, los Siete Truenos (Apocalipsis 10:1-4) y las Siete Copas, en ese orden. Si la “última trompeta” de Pablo se equipara con la última trompeta de Apocalipsis y la revelación del rollo de los Siete Truenos, el Rapto se produciría en medio de la Tribulación. (Sin embargo, no todos los intérpretes están de acuerdo con esta interpretación literal de la cronología de Apocalipsis.)
Los postribulacionistas sostienen que Cristo no regresará hasta el final del período de siete años de tribulación. Los cristianos, en lugar de ser arrebatados al comienzo de la tribulación o a mitad de ella, la sobrevivirán y sufrirán por su fe durante el ascenso del Anticristo. Los defensores de esta postura creen que la presencia de los creyentes durante la tribulación es necesaria para un esfuerzo evangelizador final durante un tiempo en el que las condiciones externas se combinarán con el mensaje del Evangelio para atraer grandes cantidades de conversos a la Iglesia a tiempo para el comienzo del Milenio.
El postmilenialismo es una interpretación del capítulo 20 del Libro de Apocalipsis que ve la segunda venida de Cristo ocurriendo después del " Milenio ", una Era Mesiánica en la que prospera la ética cristiana . [70] El término subsume varias visiones similares del fin de los tiempos, y contrasta con el premilenialismo y, en menor medida, con el amilenialismo .
El postmilenialismo sostiene que Jesucristo establece su reino en la tierra mediante su predicación y su obra redentora en el primer siglo y que equipa a su iglesia con el evangelio, la fortalece por medio del Espíritu y le encarga la Gran Comisión (Mateo 28:19) de discipular a todas las naciones. El postmilenialismo espera que, con el tiempo, la gran mayoría de las personas vivas serán salvas. El creciente éxito del evangelio producirá gradualmente un tiempo en la historia antes del regreso de Cristo en el que la fe, la justicia, la paz y la prosperidad prevalecerán en los asuntos de los hombres y de las naciones. Después de una extensa era de tales condiciones, Jesucristo regresará visible, corporal y gloriosamente para poner fin a la historia con la resurrección general y el juicio final, después del cual seguirá el orden eterno.
El posmilenialismo fue una creencia teológica dominante entre los protestantes estadounidenses que promovieron movimientos reformistas en los siglos XIX y XX, como el abolicionismo [71] y el Evangelio Social . [72] El posmilenialismo se ha convertido en uno de los principios clave de un movimiento conocido como Reconstruccionismo Cristiano . Ha sido criticado por los conservadores religiosos del siglo XX como un intento de inmanentizar el eschaton .
El amilenialismo, en la escatología cristiana, implica el rechazo de la creencia de que Jesús tendrá un reinado físico, literal y de mil años de duración sobre la tierra. Este rechazo contrasta con las interpretaciones premilenialistas y algunas posmilenialistas del capítulo 20 del libro de Apocalipsis .
La perspectiva amilenial considera los "mil años" mencionados en Apocalipsis 20 como un número simbólico , no como una descripción literal; los amilenialistas sostienen que el milenio ya ha comenzado y es idéntico a la era de la iglesia actual . El amilenialista sostiene que, si bien el reinado de Cristo durante el milenio es de naturaleza espiritual, al final de la era de la iglesia, Cristo regresará en juicio final y establecerá un reinado permanente en el nuevo cielo y la nueva tierra.
A muchos defensores del término “amilenialismo” no les gusta porque enfatiza sus diferencias con el premilenialismo en lugar de sus creencias sobre el milenio. El término “amilenialismo” fue acuñado de manera peyorativa por quienes sostienen puntos de vista premilenialistas. Algunos defensores también prefieren términos alternativos como nunc-milenialismo (es decir, milenialismo actual) o milenialismo realizado , aunque estos otros nombres han logrado una aceptación y un uso limitados. [73]
En Judea, durante el primer siglo d. C., existían diferentes escuelas de pensamiento sobre la vida después de la muerte . Los saduceos , que reconocían únicamente la Torá (los primeros cinco libros del Antiguo Testamento) como autoridad, no creían en una vida después de la muerte ni en ninguna resurrección de los muertos. Los fariseos , que aceptaban la Torá así como otras escrituras , creían en la resurrección de los muertos ; se sabe que esta fue un importante punto de discordia entre los dos grupos. [74] Los fariseos basaban su creencia en pasajes bíblicos como Daniel 12:2 [75] que dice: "Muchos de los que duermen en el polvo de la tierra serán despertados: unos para vida eterna, otros para vergüenza y confusión perpetua".
Algunas tradiciones (en particular, la de los Adventistas del Séptimo Día ) enseñan que el alma duerme después de la muerte y no despertará hasta la resurrección de los muertos . Otros creen que el alma va a un lugar intermedio donde vivirá conscientemente hasta la resurrección de los muertos.
Los teólogos adventistas del séptimo día se refieren a la persona física ( monismo ) por el término “alma”, y a que ningún componente de la naturaleza humana sobrevive a la muerte. Por lo tanto, cada ser humano será “recreado” en la resurrección. Un pasaje bíblico que se utiliza con frecuencia para fundamentar la afirmación de que las almas experimentan la mortalidad se encuentra en el libro de Ezequiel : “He aquí que todas las almas son mías; tanto el alma del padre como el alma del hijo son mías. El alma que pecare, esa morirá” (Ezequiel 18:4). [76]
Esto alude a la creencia católica en un estado espiritual conocido como Purgatorio durante el cual las almas no condenadas al infierno pero no completamente puras pasan por un proceso final de purificación antes de su plena aceptación en el Cielo.
El Catecismo de la Iglesia Católica (CIC) dice:
La ortodoxia oriental y el protestantismo no creen en el purgatorio como tal, pero la Iglesia ortodoxa postula un período de santificación continua después de la muerte. Si bien la Iglesia ortodoxa oriental rechaza el término purgatorio , reconoce un estado intermedio después de la muerte y antes del juicio final, y ofrece oraciones por los muertos . [77] En general, las iglesias protestantes rechazan la doctrina católica del purgatorio (aunque algunas enseñan la existencia de un estado intermedio). La visión protestante general es que la Biblia, de la que los protestantes excluyen libros deuterocanónicos como 2 Macabeos , no contiene una discusión abierta y explícita del purgatorio. [78]
Hay muchos pasajes en la Biblia, tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testamento, que hablan de un tiempo de terrible tribulación como nunca se ha conocido, un tiempo de desastres naturales y provocados por el hombre en una escala impresionante. Jesús dijo que en el momento de su venida, "habrá gran tribulación, cual no la ha habido desde el principio del mundo hasta ahora, ni la habrá. Y si aquellos días no fuesen acortados, nadie sería salvo; mas por causa de los escogidos, aquellos días serán acortados" (Mateo 24:21-22).
Además, el regreso del Mesías y la tribulación que lo acompaña llegarán en un momento en que la gente no lo espera:
De aquel día y de aquella hora nadie sabe, ni siquiera los ángeles de los cielos, sino sólo mi Padre. Mas como en los días de Noé, así será la venida del Hijo del Hombre. Porque como en los días antes del diluvio estaban comiendo y bebiendo, casándose y dando en casamiento, hasta el día en que Noé entró en el arca, hasta que vino el diluvio y se los llevó a todos, así será también la venida del Hijo del Hombre.
— Mateo 24:36–39
Pablo hace eco de este tema, diciendo: “Porque cuando digan: ‘¡Paz y seguridad!’, entonces vendrá sobre ellos destrucción repentina”. [79]
La abominación desoladora (o sacrilegio desolador) es un término que se encuentra en la Biblia hebrea , en el libro de Daniel . El término es utilizado por Jesucristo en el Discurso del Monte de los Olivos , según el Evangelio de Mateo y el Evangelio de Marcos . En el relato de Mateo, se presenta a Jesús citando explícitamente a Daniel.
Este versículo del Discurso del Monte de los Olivos también aparece en el Evangelio de Lucas .
Muchos eruditos bíblicos [80] concluyen que Mateo 24:15 y Marcos 13:14 son profecías posteriores al evento sobre el asedio de Jerusalén en el año 70 d. C. por el general romano Tito [81] (ver Datación del Evangelio de Marcos ).
Los comentaristas cristianos preteristas creen que Jesús citó esta profecía en Marcos 13:14 como referencia a un evento en el futuro inmediato de sus "discípulos del primer siglo", específicamente las fuerzas romanas paganas durante el asedio de Jerusalén en el año 70 d . C. [82] [83]
Los cristianos futuristas consideran que la profecía de la "Abominación de la Desolación" de Daniel mencionada por Jesús en Mateo 24:15 [84] y Marcos 13:14 [85] se refiere a un evento en el futuro del tiempo del fin, después de la remoción de "el que ahora lo detiene ", cuando se firmará un tratado de paz de 7 años entre Israel y un gobernante mundial llamado " el hombre de iniquidad ", o el " Anticristo " afirmado por los escritos del apóstol Pablo en 2 Tesalonicenses .
Otros eruditos concluyen que la Abominación de la Desolación se refiere a la Crucifixión, [86] un intento del emperador Adriano de erigir una estatua a Júpiter en el templo judío, [87] o un intento de Calígula de tener una estatua que lo representara como Zeus construida en el templo. [88]
Muchos intérpretes calculan la duración de la tribulación en siete años. La clave para esta interpretación es la "profecía de las setenta semanas" del libro de Daniel. La Profecía de los Setenta Septetos (o literalmente 'setenta veces siete') aparece en la respuesta del ángel Gabriel a Daniel, comenzando con el versículo 22 y terminando con el versículo 27 en el noveno capítulo del Libro de Daniel , [89] una obra incluida tanto en el Tanaj judío como en la Biblia cristiana ; así como en la Septuaginta . [90] La profecía es parte tanto del relato judío de la historia como de la escatología cristiana.
El profeta tiene una visión del ángel Gabriel, quien le dice: “Setenta semanas están determinadas sobre tu pueblo y sobre tu santa ciudad (es decir, Israel y Jerusalén)” (Dn 9:24). Después de hacer una comparación con los acontecimientos de la historia de Israel, muchos eruditos han llegado a la conclusión de que cada día de las setenta semanas representa un año. Se interpreta que las primeras sesenta y nueve semanas cubren el período hasta la primera venida de Cristo, pero se piensa que la última semana representa los años de la tribulación que vendrán al final de esta era, inmediatamente antes de la era milenial de paz:
Esta es una profecía oscura, pero en combinación con otros pasajes, se ha interpretado que significa que el "príncipe que ha de venir" hará un pacto de siete años con Israel que permitirá la reconstrucción del templo y la reinstitución de los sacrificios, pero "a mitad de la semana", romperá el acuerdo y erigirá un ídolo de sí mismo en el templo y obligará a la gente a adorarlo: la "abominación de la desolación". Pablo escribe:
El rapto es un término escatológico usado por ciertos cristianos, particularmente dentro de las ramas del evangelicalismo norteamericano , refiriéndose a un evento del fin de los tiempos cuando todos los creyentes cristianos , vivos y muertos, se elevarán al Cielo y se unirán a Cristo . [91] [92] Algunos seguidores creen que este evento es predicho y descrito en la Primera Epístola de Pablo a los Tesalonicenses en la Biblia , [93] donde usa el griego harpazo (ἁρπάζω), que significa arrebatar o apoderarse. Aunque se ha usado de manera diferente en el pasado, el término ahora es usado a menudo por ciertos creyentes para distinguir este evento en particular de la Segunda Venida de Jesucristo a la Tierra mencionada en Segunda de Tesalonicenses , Evangelio de Mateo , Primera de Corintios y Apocalipsis , generalmente viéndolo como anterior a la Segunda Venida y seguido por un reino milenial de mil años . [94] Los partidarios de esta perspectiva son a veces llamados dispensacionalistas premilenialistas , pero entre ellos hay diferentes puntos de vista sobre el momento exacto del acontecimiento.
El término "rapto" es especialmente útil para discutir o disputar el momento exacto o el alcance del evento, particularmente cuando se afirma la visión "pre-tribulacionista" de que el rapto ocurrirá antes, no durante, la Segunda Venida, con o sin un período de Tribulación extendido . [95] El término se usa con más frecuencia entre los cristianos evangélicos [96] y fundamentalistas en los Estados Unidos . [97] Otros usos más antiguos de "rapto" eran simplemente como un término para cualquier unión mística con Dios o para la vida eterna en el Cielo con Dios. [97]
Existen diferentes puntos de vista entre los cristianos sobre el momento del regreso de Cristo, como por ejemplo si ocurrirá en un evento o en dos, y el significado de la reunión aérea descrita en 1 Tesalonicenses 4. Fuera del protestantismo evangélico estadounidense, casi todos los cristianos no suscriben las opiniones teológicas orientadas al rapto. Aunque el término "rapto" se deriva del texto de la Vulgata latina de 1 Tesalonicenses 4:17—"seremos arrebatados", (latín: rapiemur), los católicos , así como los ortodoxos orientales , los anglicanos , los luteranos y la mayoría de los cristianos reformados , no usan generalmente "rapto" como un término teológico específico, ni ninguno de estos grupos suscribe las opiniones teológicas dispensacionalistas premilenialistas asociadas con su uso, pero sí creen en el fenómeno, principalmente en el sentido de la reunión de los elegidos con Cristo en el Cielo después de su Segunda Venida. [98] [99] [100] Estas denominaciones no creen que un grupo de personas sea dejado en la tierra durante un período prolongado de Tribulación después de los eventos de 1 Tesalonicenses 4:17. [101]
La teología del rapto pre-tribulacional se originó en el siglo XVIII, con los predicadores puritanos Increase Mather y Cotton Mather , y fue popularizada ampliamente en la década de 1830 por John Nelson Darby [102] [103] y los Hermanos de Plymouth , [104] y más aún en los Estados Unidos por la amplia circulación de la Biblia de Referencia Scofield a principios del siglo XX. [105] Algunos, incluido Grant Jeffrey, sostienen que un documento anterior llamado Efraín o Pseudo-Efraín ya apoyaba un rapto pre-tribulacional. [106]
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La Biblia dice:
Muchos cristianos, pero no todos, creen:
En Mateo 24 Jesús afirma:
Estos falsos Cristos harán grandes señales y no son personas comunes y corrientes: “Pues son espíritus de demonios, que hacen señales, y van a los reyes de la tierra y de todo el mundo, para reunirlos a la batalla de aquel gran día del Dios Todopoderoso” (Apocalipsis 16:14). Los ángeles de Satanás también aparecerán como clérigos piadosos, y Satanás aparecerá como un ángel de luz. [112] “Porque éstos son falsos apóstoles, obreros fraudulentos, que se disfrazan como apóstoles de Cristo. Y no es maravilla, porque el mismo Satanás se disfraza como ángel de luz. Así que, no es extraño si también sus ministros se disfrazan como ministros de justicia, cuyo fin será conforme a sus obras” (2 Corintios 11:13-15).
Después de que Jesús se encuentra con sus seguidores “en el aire”, se celebran las bodas del Cordero : “Alegrémonos y alegrémonos y démosle gloria, porque han llegado las bodas del Cordero y su esposa se ha preparado. Y se le ha concedido que se vista de lino fino, limpio y resplandeciente, porque el lino fino son las acciones justas de los santos” [Ap 19:7-8]. A lo largo del Apocalipsis, Cristo es representado como “el Cordero”, que simboliza la entrega de su vida como sacrificio expiatorio por los pueblos del mundo, así como los corderos eran sacrificados en el altar por los pecados de Israel. Su “esposa” parece representar al pueblo de Dios, pues está vestida con las “acciones justas de los santos”. Mientras se celebran las bodas, hay una gran celebración en el cielo que involucra a una “gran multitud” [Ap 19:6].
La palabra resurrección proviene del latín resurrectus, que es el participio pasado de resurgere, que significa resucitar. Aunque la doctrina de la resurrección llega al primer plano en el Nuevo Testamento, es anterior a la era cristiana. Hay una aparente referencia a la resurrección en el libro de Job, donde Job dice: "Yo sé que mi Redentor vive, y que al fin se levantará sobre el polvo. Y aunque... los gusanos destruyan este cuerpo, sin embargo, en mi carne veré a Dios" [Job 19:25-27]. De nuevo, el profeta Daniel escribe: "Muchos de los que duermen en el polvo de la tierra serán despertados, unos para vida eterna, y otros para vergüenza y confusión perpetua" [Dn 12:2]. Isaías dice: "Tus muertos vivirán. Junto con mi cadáver se levantarán. Despierta y canta, tú que moras en el polvo, porque tu rocío es como el rocío de las hortalizas, y la tierra arrojará fuera a los muertos" [Isaías 6:10]. 26:19].
Esta creencia era todavía común entre los judíos en tiempos del Nuevo Testamento, como lo ejemplifica el pasaje que relata la resurrección de Lázaro. Cuando Jesús le dijo a la hermana de Lázaro, Marta, que éste resucitaría, ella respondió: «Yo sé que resucitará en la resurrección, en el último día» [Jn 11:24]. Además, una de las dos ramas principales del estamento religioso judío, los fariseos, creían y enseñaban la resurrección futura del cuerpo [cf. Hch 23:1-8].
Una interpretación del Nuevo Testamento es la de entender que habrá dos resurrecciones. El Apocalipsis dice: “Bienaventurado y santo el que tiene parte en la primera resurrección. La segunda muerte no tiene poder sobre éstos, sino que serán sacerdotes de Dios y de Cristo, y reinarán con él mil años” [Ap 20,6]. Los demás muertos “no volvieron a vivir hasta que se cumplieron mil años” [Ap 20,5].
A pesar de ello, existen diversas interpretaciones:
Los autores de los Evangelios escribieron que nuestros cuerpos resucitados serán diferentes de los que tenemos ahora. Jesús dijo: “En la resurrección, ni se casarán ni se darán en matrimonio, sino que serán como los ángeles de Dios en el cielo” (Mt 22:30). Pablo añade: “Así es también la resurrección de los muertos: se siembra un cuerpo animal, y resucita un cuerpo espiritual” (1 Co 15:42-44).
Según el Catecismo de la Iglesia Católica, el cuerpo después de la resurrección se transforma en un cuerpo espiritual e imperecedero:
[999] Cristo resucitó con su propio cuerpo: «Mirad mis manos y mis pies: soy yo mismo» [553]; pero no volvió a la vida terrena. Por eso, en él, «todos resucitarán con el propio cuerpo que llevan ahora», pero Cristo «transformará nuestro humilde cuerpo en un cuerpo glorioso como el suyo», en un «cuerpo espiritual» [554] [114]
En algunas tradiciones antiguas se sostenía que la persona resucitaría en el mismo lugar donde murió y fue enterrada (como en el caso de la resurrección de Jesús). Por ejemplo, en la biografía medieval temprana de San Columba escrita por Adomnan de Iona , Columba en un momento dado profetiza a un penitente en el monasterio de Iona que su resurrección sería en Irlanda y no en Iona, y este penitente murió más tarde en un monasterio en Irlanda y fue enterrado allí. [115]
Aunque Martín Lutero creía y enseñaba personalmente la resurrección de los muertos en combinación con el sueño del alma , esta no es una enseñanza predominante del luteranismo y la mayoría de los luteranos creen tradicionalmente en la resurrección del cuerpo en combinación con el alma inmortal . [116]
Varias iglesias, como los anabaptistas y socinianos de la Reforma, luego la Iglesia Adventista del Séptimo Día , los cristadelfianos , los testigos de Jehová y teólogos de diferentes tradiciones rechazan la idea de la inmortalidad de un alma no física como un vestigio del neoplatonismo y otras tradiciones paganas . En esta escuela de pensamiento, los muertos permanecen muertos (y no progresan inmediatamente a un Cielo , Infierno o Purgatorio ) hasta que ocurre una resurrección física de algunos o todos los muertos al final de los tiempos. Algunos grupos, los cristadelfianos en particular, consideran que no es una resurrección universal , y que en este momento de resurrección tendrá lugar el Juicio Final . [117]
Meguido es mencionada doce veces en el Antiguo Testamento , diez veces en referencia a la antigua ciudad de Meguido , y dos veces en referencia a "la llanura de Meguido", probablemente significando simplemente "la llanura junto a la ciudad". [118] Ninguno de estos pasajes del Antiguo Testamento describe la ciudad de Meguido como asociada con ninguna creencia profética en particular. La única referencia del Nuevo Testamento a la ciudad de Armagedón que se encuentra en Apocalipsis 16:16 tampoco hace mención específica de que se prediga que algún día se reunirán ejércitos en esta ciudad, sino que parece predecir solo que "ellos (reunirán) a los reyes para ... Armagedón". [119] Sin embargo, el texto parece implicar, basado en el texto del pasaje anterior de Apocalipsis 16:14, que el propósito de esta reunión de reyes en el "lugar llamado Armagedón" es "para la guerra del gran día de Dios, el Todopoderoso". Debido al lenguaje aparentemente altamente simbólico e incluso críptico de este pasaje del Nuevo Testamento, algunos eruditos cristianos concluyen que el Monte Armagedón debe ser un lugar idealizado. [120] RJ Rushdoony dice: "No hay montañas de Meguido, solo las llanuras de Meguido. Esta es una destrucción deliberada de la visión de cualquier referencia literal al lugar". [121] Otros eruditos, incluidos CC Torrey , Kline y Jordan, argumentan que la palabra se deriva del hebreo moed ( מועד ), que significa "asamblea". Por lo tanto, "Armagedón" significaría "Montaña de la Asamblea", que Jordan dice que es "una referencia a la asamblea en el Monte Sinaí, y a su reemplazo, el Monte Sión". [120]
El punto de vista tradicional interpreta esta profecía bíblica como un símbolo de la progresión del mundo hacia el "gran día de Dios, el Todopoderoso", en el que la gran montaña amenazante de la ira justa y santa de Dios se derramará contra los pecadores impenitentes, liderados por Satanás, en una confrontación final literal del fin del mundo. Armagedón es el nombre simbólico dado a este evento basado en referencias de las Escrituras sobre la aniquilación divina de los enemigos de Dios. El método hermenéutico apoya esta posición haciendo referencia a Jueces 4 y 5, donde Dios destruye milagrosamente al enemigo de sus elegidos, Israel, en Meguido, también llamado el Valle de Josafat . [ cita requerida ]
El erudito cristiano William Hendriksen dice:
Por esta razón, Har-Magedón es el símbolo de cada batalla en la que, cuando la necesidad es mayor y los creyentes están oprimidos, el Señor revela repentinamente su poder en beneficio de su pueblo afligido y derrota al enemigo. Cuando los 185.000 de Senaquerib son muertos por el Ángel de Jehová, eso es una sombra del Har-Magedón final. Cuando Dios concede a un pequeño puñado de Macabeos una victoria gloriosa sobre un enemigo que lo supera en número, eso es un tipo de Har-Magedón. Pero el verdadero, el grande, el Har-Magedón final coincide con el tiempo de la pequeña temporada de Satanás. Entonces el mundo, bajo el liderazgo de Satanás, el gobierno anticristiano y la religión anticristiana -el dragón, la bestia y el falso profeta- se reúne contra la Iglesia para la batalla final, y la necesidad es mayor; cuando los hijos de Dios, oprimidos por todos lados, claman por ayuda; entonces, de repente, Cristo aparecerá en las nubes de gloria para liberar a su pueblo; eso es Har-Magedón. [122]
El milenarismo (de milenio , palabra latina para "mil años"), o quiliasmo (del equivalente griego ), es la creencia de que una Era Mesiánica ocurrirá en la Tierra antes del juicio final y el futuro estado eterno del " Mundo Venidero ".
El milenarismo cristiano surgió de una interpretación cristiana del apocalipticismo judío . El pensamiento milenarista cristiano se basa principalmente en el libro de Apocalipsis, específicamente 20:1–4, [123] que describe la visión de un ángel que descendió del cielo con una gran cadena y una llave de un pozo sin fondo, y capturó a Satanás, encarcelándolo durante mil años:
Vi a un ángel que descendía del cielo, con la llave del abismo y una gran cadena en la mano. Prendió al dragón, la serpiente antigua, que es el diablo y Satanás, y lo ató por mil años... para que no engañase más a las naciones... Vi tronos, y sentados en ellos estaban los que habían recibido el encargo de juzgar. Vi también las almas de los decapitados por causa del testimonio de Jesús y de la palabra de Dios... Volvieron a la vida y reinaron con Cristo mil años.
— Apocalipsis 20:1–4
El libro del Apocalipsis describe luego una serie de jueces que están sentados en tronos, así como su visión de las almas de aquellos que fueron decapitados por su testimonio a favor de Jesús y su rechazo a la marca de la bestia:
Volvieron a la vida y reinaron con Cristo mil años. (Los demás muertos no volvieron a la vida hasta que se cumplieron mil años.) Esta es la primera resurrección. Bienaventurados y santos los que participan de la primera resurrección. La segunda muerte no tiene poder sobre éstos, sino que serán sacerdotes de Dios y de Cristo, y reinarán con él mil años.
— Apocalipsis 20:4–6
Así, el Apocalipsis caracteriza un milenio en el que Cristo y el Padre gobernarán sobre una teocracia de los justos. Si bien hay una gran cantidad de referencias bíblicas a ese reino de Dios en todo el Antiguo y el Nuevo Testamento, esta es la única referencia en la Biblia a un período de mil años de duración. La creencia literal en un reinado de mil años de Cristo es un desarrollo posterior en el cristianismo, ya que no parece haber estado presente en los textos del primer siglo. [124]
Según la Biblia, la era milenial de paz prácticamente pone fin a la historia del planeta Tierra. Sin embargo, la historia aún no ha terminado: “Cuando los mil años se cumplan, Satanás será suelto de su prisión y saldrá a engañar a las naciones que están en los cuatro ángulos de la tierra, a Gog y a Magog, a fin de reunirlos para la batalla; el número de los cuales es como la arena del mar” (Apocalipsis 20:7-8).
Existe una continua discusión sobre la identidad de Gog y Magog . En el contexto del pasaje, parecen equipararse a algo así como "este y oeste". Sin embargo, hay un pasaje en Ezequiel donde Dios le dice al profeta: "Pon tu rostro contra Gog, de la tierra de Magog, príncipe de Rosh, Mesec y Tubal, y profetiza contra él" [Ezequiel 38:2]. Gog, en este caso, es el nombre de una persona de la tierra de Magog, que es gobernante ("príncipe") sobre las regiones de Rosh, Mesec y Tubal. Ezequiel dice de él: "Subirás, viniendo como una tormenta, cubriendo la tierra como una nube, tú y todas tus tropas y muchos pueblos contigo..." [Ezequiel 38:2]
A pesar de esta enorme demostración de fuerza, la batalla durará poco, pues Ezequiel, Daniel y Apocalipsis dicen que este último intento desesperado por destruir al pueblo y la ciudad de Dios terminará en desastre: "Lo llevaré a juicio con pestilencia y derramamiento de sangre. Haré llover sobre él, sobre sus tropas y sobre los muchos pueblos que están con él, lluvia torrencial, granizo, fuego y azufre" [Ezequiel 38:22]. Apocalipsis coincide: "De Dios descendió fuego del cielo y los devoró" [Apocalipsis 20:9]. Puede ser que las imágenes de fuego lloviendo sean una visión antigua de armas modernas, otros dirían una intervención sobrenatural de Dios, otros que se refieren a eventos de la historia, y algunos dirían que son simbólicas de ideas más grandes y no deben interpretarse literalmente.
Tras la derrota de Gog, comienza el juicio final: “El diablo que los engañaba fue lanzado al lago de fuego y azufre, donde estaban la bestia y el falso profeta; y serán atormentados día y noche por los siglos de los siglos” [Ap 20,10]. Satanás se unirá al Anticristo y al Falso Profeta , que fueron condenados al lago de fuego al comienzo del Milenio.
Después de que Satanás es enviado al lago de fuego, sus seguidores se presentan para ser juzgados. Esta es la "segunda resurrección", y todos aquellos que no fueron parte de la primera resurrección cuando Cristo vino, ahora se levantan para ser juzgados:
Y vi un gran trono blanco y al que estaba sentado en él, de delante del cual huyeron la tierra y el cielo, y ningún lugar se encontró para ellos. Y el mar entregó los muertos que había en él; y la Muerte y el Hades entregaron los muertos que había en ellos; y fueron juzgados cada uno según sus obras. Y la Muerte y el Hades fueron lanzados al lago de fuego. Esta es la muerte segunda. Y el que no se halló inscrito en el libro de la vida fue lanzado al lago de fuego. [Apocalipsis 20:11-15]
Juan había escrito antes: “Bienaventurado y santo el que tiene parte en la primera resurrección; la segunda muerte no tiene poder sobre éstos” [Apocalipsis 20:6]. Aquellos que están incluidos en la Resurrección y el Rapto están excluidos del juicio final y no están sujetos a la segunda muerte . Debido a la descripción del asiento en el que se sienta el Señor, a este juicio final se le suele llamar el Juicio del Gran Trono Blanco .
Un factor decisivo en el Juicio Final será la cuestión de si las obras corporales de misericordia fueron practicadas o no durante la vida, pues se consideran actos importantes de caridad. Por eso, y según las fuentes bíblicas (Mt 5,31-46), la conjunción del Juicio Final y las obras de misericordia es muy frecuente en la tradición pictórica del arte cristiano. [125]
Pero nosotros esperamos, según su promesa , cielos nuevos y tierra nueva, donde habite la justicia. [127]
El enfoque se centra en una ciudad en particular, la Nueva Jerusalén . Una vez más, vemos la imagen de la boda: “Yo, Juan, vi la ciudad santa, la Nueva Jerusalén, descender del cielo, de Dios, dispuesta como una esposa ataviada para su esposo” [Ap 21:2]. En la Nueva Jerusalén, Dios “habitará con ellos, y ellos serán su pueblo, y Dios mismo estará con ellos como su Dios…” [Ap 21:3]. Como resultado, “no hay templo en ella, porque el Señor Dios Todopoderoso y el Cordero son su templo”. Tampoco hay necesidad de que el sol dé su luz, “porque la gloria de Dios la ilumina, y el Cordero es su lumbrera” [Ap 21:22-23]. La ciudad también será un lugar de gran paz y alegría, porque “Dios enjugará toda lágrima de los ojos de ellos. Ya no habrá muerte, ni habrá más llanto, ni clamor, ni dolor, porque las primeras cosas pasaron” [Ap 21:4].
La ciudad misma tiene una gran muralla con doce puertas que nunca se cierran y en las que están escritos los nombres de las doce tribus de Israel . Cada una de las puertas está hecha de una sola perla y hay un ángel de pie en cada una de ellas. La muralla también tiene doce cimientos que están adornados con piedras preciosas y sobre los cimientos están escritos los nombres de los doce apóstoles. Las puertas y los cimientos se interpretan a menudo [¿ por quién? ] como símbolo del pueblo de Dios antes y después de Cristo.
La ciudad y sus calles son de oro puro, pero no como el oro que conocemos, pues se dice que este oro es como el vidrio transparente. La ciudad tiene forma cuadrada y mide doce mil estadios de largo y ancho (mil quinientas millas). Si estas medidas son comparables con las medidas terrenales, la ciudad cubrirá un área de aproximadamente la mitad del tamaño de los Estados Unidos contiguos. La altura es la misma que la longitud y la anchura, y aunque esto ha llevado a la mayoría de las personas a concluir que tiene forma de cubo, también podría ser una pirámide .
La ciudad tiene un río que sale «del trono de Dios y del Cordero». [129] Junto al río está el árbol de la vida, que da doce frutos y da su fruto cada mes. La última vez que vimos el árbol de la vida fue en el Jardín del Edén (Gn 2,9). Dios expulsó a Adán y Eva del jardín, guardándolo con querubines y una espada de fuego, porque daba vida eterna a quienes comían de él. [130] En la Nueva Jerusalén, el árbol de la vida reaparece y todos los habitantes de la ciudad tienen acceso a él. El Génesis dice que la tierra fue maldita a causa del pecado de Adán, [131] pero el autor de Juan escribe que en la Nueva Jerusalén «no habrá más maldición». [132]
El Diccionario Evangélico de Teología (Baker, 1984) dice:
El rico simbolismo va más allá de nuestra mejor imaginación, no sólo hacia la visión beatífica, sino hacia una existencia renovada, gozosa, trabajadora, ordenada, santa, amorosa, eterna y abundante. Tal vez el elemento más conmovedor de la descripción es lo que falta: no hay templo en la Nueva Jerusalén, "porque el Señor Dios Todopoderoso y el Cordero son su templo". Esta omisión señala la reconciliación definitiva, superando ampliamente las expectativas del judaísmo.
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