El budismo es una antigua religión india que surgió en el antiguo reino de Magadha (actualmente en Bihar , India ) y sus alrededores . Se basa en las enseñanzas de Gautama Buda [nota 1] , que vivió en el siglo VI o V a. C. y fue considerado un " Buda " ("El Despierto" [3] ). Sin embargo, la doctrina budista sostiene que hubo otros Budas antes que él. El budismo se extendió fuera de Magadha a partir de la época de Buda.
Durante el reinado del emperador maurya Ashoka , la comunidad budista se dividió en dos ramas: la Mahāsāṃghika y la Sthaviravāda , cada una de las cuales se extendió por toda la India y se dividió en numerosas subsectas. [4] En la época moderna, existen dos ramas principales del budismo: la Theravada en Sri Lanka y el sudeste asiático , y la Mahayana en todo el Himalaya y el este de Asia. La tradición budista del Vajrayana a veces se clasifica como parte del budismo Mahayana, pero algunos estudiosos la consideran una rama completamente diferente. [5]
La práctica del budismo perdió influencia en la India alrededor del siglo VII d. C., después del colapso del Imperio Gupta . El último gran estado que apoyó el budismo, el Imperio Pala , cayó en el siglo XII. A fines del siglo XII, el budismo había desaparecido en gran medida de la India con la excepción de la región del Himalaya y restos aislados en partes del sur de la India. Sin embargo, desde el siglo XIX, los resurgimientos modernos del budismo han incluido la Sociedad Maha Bodhi , el movimiento Vipassana y el movimiento budista dalit encabezado por BR Ambedkar . También ha habido un crecimiento del budismo tibetano con la llegada de refugiados tibetanos y el gobierno tibetano en exilio a la India, luego de la ocupación china del Tíbet en 1950. [6] Según el censo de 2011, hay 8,4 millones de budistas en la India (0,70% de la población total).
El Buda nació de un líder de la república Shakya llamado Suddhodana . Empleó prácticas sramana de una manera específica, denunciando el ascetismo extremo y la meditación-concentración exclusiva, que eran prácticas sramánicas. En cambio, propagó un Camino Medio entre los extremos de la autocomplacencia y la automortificación , en el que la autocontención y la compasión son elementos centrales.
Según la tradición, tal como se registra en el Canon Pali y los Agamas, Siddhārtha Gautama alcanzó el despertar sentado bajo un árbol pipal , ahora conocido como el árbol Bodhi en Bodh Gaya , India. Gautama se refirió a sí mismo como el tathagata , el "así ido"; la tradición en desarrollo más tarde lo consideró como un Samyaksambuddha , un "Perfectamente Autodespierto". Según la tradición, encontró patrocinio en el gobernante de Magadha , el emperador Bimbisāra . El emperador aceptó el budismo como una fe personal y permitió el establecimiento de muchos " Vihāras " budistas. Esto eventualmente llevó a cambiar el nombre de toda la región como Bihar. [7]
Según la tradición, en el Parque de los Ciervos de Sarnath, cerca de Vārāṇasī , en el norte de la India, Buda puso en marcha la Rueda del Dharma al pronunciar su primer sermón al grupo de cinco compañeros con los que había buscado previamente la liberación. Ellos, junto con Buda, formaron la primera Saṅgha , la compañía de monjes budistas, y así se completó la primera formación de la Triple Joya (Buda, Dharma y Sangha ).
Se dice que durante los años restantes de su vida, Buda viajó por la llanura del Ganges en el norte de la India y otras regiones.
Buda murió en Kushinagar , Uttar Pradesh , India. [8] [9] Los historiadores modernos sitúan su muerte, según la tradición a la edad de 80 años, en las décadas alrededor del 400 a. C., varias décadas después de la fecha de la tradición budista.
Los seguidores del budismo, llamados budistas en inglés, se referían a sí mismos como Saugata . [10] Otros términos eran Sakyan s o Sakyabhiksu en la antigua India. [11] [12] Sakyaputto era otro término utilizado por los budistas, así como Ariyasavako [13] y Jinaputto . [14] El erudito budista Donald S. Lopez afirma que también usaban el término Bauddha . [15] El erudito Richard Cohen en su discusión sobre las cuevas de Ajanta del siglo V , afirma que Bauddha no está atestiguado en ellas, y fue utilizado por forasteros para describir a los budistas, excepto por su uso ocasional como adjetivo. [16]
El Buda no designó a ningún sucesor y pidió a sus seguidores que trabajaran por la liberación siguiendo las instrucciones que él había dejado. Las enseñanzas del Buda existían únicamente en tradiciones orales. La Sangha celebró una serie de concilios budistas para alcanzar un consenso sobre cuestiones de doctrina y práctica budistas.
Las escuelas budistas primitivas fueron las diversas escuelas en las que se dividió el budismo presectario en los primeros siglos posteriores a la muerte de Buda (alrededor del siglo V a. C.). La primera división se produjo entre la mayoría Mahāsāṃghika y la minoría Sthaviravāda. Algunas tradiciones budistas actuales siguen los vinayas de las primeras escuelas budistas.
Los Dharmaguptakas hicieron más esfuerzos que cualquier otra secta para difundir el budismo fuera de la India, a áreas como Afganistán, Asia Central y China, y tuvieron gran éxito al hacerlo. [19] Por lo tanto, la mayoría de los países que adoptaron el budismo de China, también adoptaron el vinaya Dharmaguptaka y el linaje de ordenación para bhikṣus y bhikṣuṇīs .
Durante el período temprano del budismo chino , las sectas budistas indias reconocidas como importantes, y cuyos textos fueron estudiados, fueron los Dharmaguptakas, Mahīśāsakas , Kāśyapīyas Sarvāstivādins y los Mahāsāṃghikas. [20] Los vinayas completos preservados en el canon budista chino incluyen el Mahīśāsaka Vinaya (T. 1421), Mahāsāṃghika Vinaya (T. 1425), Dharmaguptaka Vinaya (T. 1428), Sarvāstivāda Vinaya (T. 1435), y el Mūlasarvāstivāda Vinaya (T. 1442). También se conservan un conjunto de Āgamas ( Sūtra Piṭaka ), un Sarvāstivāda Abhidharma Piṭaka completo y muchos otros textos de las primeras escuelas budistas.
Las primeras escuelas budistas de la India solían dividir los modos de práctica budista en varios "vehículos" ( yāna ). Por ejemplo, se sabe que los Vaibhāṣika Sarvāstivādins empleaban la perspectiva de la práctica budista como compuesta por los Tres Vehículos: [21]
En los siglos VI y V a. C., el desarrollo económico hizo que la clase mercantil adquiriera cada vez mayor importancia. Los comerciantes se sintieron atraídos por las enseñanzas budistas, que contrastaban con las prácticas religiosas brahmanes existentes. Estas últimas se centraban en la posición social de la casta brahmán con exclusión de los intereses de otras clases. [22] El budismo adquirió importancia en las comunidades de comerciantes y luego se extendió por todo el imperio Maurya a través de conexiones comerciales y a lo largo de las rutas comerciales. [23] De esta manera, el budismo también se extendió a través de la ruta de la seda hacia Asia central. [24]
El Imperio Maurya alcanzó su apogeo en la época del emperador Ashoka, quien se convirtió al budismo después de la batalla de Kalinga . Esto anunció un largo período de estabilidad bajo el emperador budista. El poder del imperio era enorme: se enviaron embajadores a otros países para propagar el budismo . [25] El enviado griego Megasthenes describe la riqueza de la capital Maurya. Stupas , pilares y edictos en piedra permanecen en Sanchi , Sarnath y Mathura , lo que indica la extensión del imperio.
El emperador Ashoka el Grande (304 a. C.–232 a. C.) fue el gobernante del Imperio Maurya desde el 273 a. C. hasta el 232 a. C. Ashoka reinó sobre la mayor parte de la India después de una serie de campañas militares. El reino del emperador Ashoka se extendía desde el sur de Asia y más allá, desde las actuales partes de Afganistán en el norte y Baluchistán en el oeste, hasta Bengala y Assam en el este, y tan al sur como Mysore .
Según la leyenda, el emperador Ashoka se sintió abrumado por la culpa después de la conquista de Kalinga , tras lo cual aceptó el budismo como una fe personal con la ayuda de sus mentores brahmanes Radhasvami y Manjushri. Ashoka estableció monumentos que marcan varios sitios significativos en la vida de Śakyamuni Buddha y, según la tradición budista, estuvo estrechamente involucrado en la preservación y transmisión del budismo. [26]
En 2018, las excavaciones en Lalitgiri , en Odisha , realizadas por el Servicio Arqueológico de la India revelaron cuatro monasterios junto con sellos e inscripciones antiguas que muestran una continuidad cultural desde el período posterior a Maurya hasta el siglo XIII d. C. En Ratnagiri y Konark , en Odisha, también se comparte la historia budista descubierta en Lalitagiri. Se ha creado un museo para preservar la historia antigua, que fue inaugurado en diciembre de 2018 por el primer ministro Narendra Modi . [27]
Menandro fue el rey bactriano más famoso . Gobernó desde Taxila y más tarde desde Sagala (Sialkot). Reconstruyó Taxila ( Sirkap ) y Puṣkalavatī. Se convirtió al budismo y se lo recuerda en los registros budistas debido a sus conversaciones con un gran filósofo budista en el libro Milinda Pañha .
En el año 90 a. C., los partos tomaron el control del este de Irán y alrededor del año 50 a. C. pusieron fin a los últimos restos del dominio griego en Afganistán. Hacia el año 7 d. C., una dinastía indoparta logró tomar el control de Gandhara . Los partos continuaron apoyando las tradiciones artísticas griegas en Gandhara. El comienzo del arte grecobudista de Gandhara se remonta al período comprendido entre el 50 a. C. y el 75 d. C. [ cita requerida ]
El Imperio Kusana o Kushan gobernó grandes partes del norte de la India desde aproximadamente el 60 hasta el 270 d. C., así como la región fuertemente budista de Gandhara, que incluía gran parte de los actuales Afganistán y Pakistán . Los gobernantes Kushan eran partidarios de las instituciones budistas y construyeron numerosas estupas y monasterios. Algunas de sus monedas mostraban una imagen de Buda. Durante este período, el budismo gandhariano se extendió a través de las rutas comerciales protegidas por los Kushan, a través del Paso Khyber hacia Asia Central. Los estilos artísticos budistas gandharianos también se extendieron desde Gandhara a otras partes de Asia.
Los monarcas de la siguiente gran dinastía, el Imperio Gupta , que alcanzó su apogeo entre los años 319 y 467, eran hindúes, y el declive del budismo, especialmente en el oeste del norte de la India, probablemente comenzó en este período.
La primera mitad del milenio vio el creciente aislamiento de la sangha budista del público en general a medida que los mahaviharas buscaban volverse más autosuficientes. Un nuevo desarrollo fue también el uso de imágenes de Buda en los recintos de los monasterios. [28] Políticamente, gran parte del norte de la India estaba bajo el Imperio Gupta y las regiones del sur estaban bajo la dinastía Vakataka . Ambos reinos continuaron el patrocinio del budismo junto con el naciente hinduismo y el jainismo, con el rey Vakataka del siglo V, Harishena , siendo un patrón de las cuevas de Ajanta .
El budismo Mahayana comenzó a ganar prominencia en la India alrededor del siglo V d. C. [29] El Mahayana innovó el budismo temprano al agregar varias encarnaciones a la vida del Buda y al mismo tiempo venerar a los bodhisattvas . Esto contrastaba con los primeros budistas que veneraban principalmente al propio Buda. Una variedad de bodhisattvas fueron adorados durante este período, incluidos Avalokiteśvara , Tara y Manjushri, entre otros. Faxian, que había viajado a la India en el siglo V, señaló que los budistas Mahayana vivían en los mismos monasterios que los primeros budistas y estaban presentes en diversos grados en la mayoría de las regiones. Un importante filósofo temprano de la escuela Mahayana fue el filósofo Nagarjuna y, aunque la mayoría de los detalles de su vida son inciertos, la mayoría de las biografías coinciden en que vivió en los siglos I y II en el sur de la India . [30]
Existe un debate en curso sobre los orígenes geográficos exactos del budismo Mahayana, que se extiende desde las llanuras del Ganges o entre pequeñas comunidades monásticas en los márgenes del subcontinente en el sur y el noreste. [31] El número de monasterios que apoyaban el budismo Mahayana comenzó a aumentar gradualmente. En las llanuras del Ganges, surgió Nalanda mahavihara y gradualmente se convirtió en un centro del budismo Mahayana que recibió el patrocinio no solo de los gobernantes indios sino también de monarcas y monjes extranjeros. [32] Dentro de Nalanda, numerosos eruditos notables han estado asociados con él, incluidos Shantideva , Aryadeva , Dharmakirti y Chandrakirti . [33]
Otro centro importante durante este período fue Nagarjunakonda , que surgió en la región del actual Andhra Pradesh, donde se han descubierto numerosos monasterios budistas. [31]
Las primeras imágenes de Buda en la India fueron esculpidas en Mathura y se extendieron a Sarnath , Sravasti y Kausambi en los siglos II y III d.C. [34] Estas imágenes generalmente representaban escenas de la vida de Buda y estaban más vinculadas con las primeras escuelas del budismo que con el Mahayana. Las inscripciones en estas imágenes muestran que fueron esculpidas por un pequeño grupo de monjes que se conocían entre sí. Fue solo en el siglo V que los elementos Mahayana comenzaron a aparecer en las imágenes de Buda, aunque se especula que hubo imágenes Mahayana anteriores en el siglo III d.C. Estas esculturas Mahayana no solo representaban a Buda, sino también a Bodhisattvas y otras deidades. [35]
Varias clases de literatura Vajrayana se desarrollaron como resultado de las cortes reales que patrocinaron tanto el budismo como el shaivismo . [36] El Mañjusrimulakalpa , que más tarde se clasificó dentro del Kriyatantra , establece que los mantras enseñados en los tantras Shaiva, Garuda y Vaishnava serán efectivos si los aplican los budistas, ya que todos fueron enseñados originalmente por Manjushri . [37] El Guhyasiddhi de Padmavajra, una obra asociada con la tradición Guhyasamaja , prescribe actuar como un gurú Shaiva e iniciar a los miembros en las escrituras y mandalas Shaiva Siddhanta . [38] Los textos del tantra Samvara adoptaron la lista pitha del texto Shaiva Tantrasadbhava , introduciendo un error de copia donde una deidad se confundía con un lugar. [39]
Bajo los reyes del Imperio Pala (c. 730-1130), florecieron grandes mahavihars en lo que hoy es Bihar y Bengala, con un patrocinio real considerable. El budismo tántrico dominó en esta región y período, y se extendió al Tíbet. [40] [41] Según fuentes tibetanas, se destacaron cinco grandes mahavihars: Vikramashila , la principal universidad de la época; Nalanda , que ya había pasado su mejor momento pero todavía era ilustre, Somapura , Odantapurā y Jaggadala . [42] Los cinco monasterios formaban una red; "todos ellos estaban bajo la supervisión del estado" y existía "un sistema de coordinación entre ellos... parece, según la evidencia, que las diferentes sedes del aprendizaje budista que funcionaban en la India oriental bajo el Pāla se consideraban juntas como formando una red, un grupo interconectado de instituciones", y era común que los grandes eruditos se movieran fácilmente de una posición a otra entre ellos. [43]
Durante este período [la dinastía Pala] el budismo Mahayana alcanzó su apogeo de sofisticación, mientras que el budismo tántrico floreció en toda la India y las tierras circundantes. Este fue también un período clave para la consolidación de la escuela epistemológica-lógica ( pramana ) de la filosofía budista. Aparte de los numerosos peregrinos extranjeros que llegaron a la India en esta época, especialmente de China y el Tíbet, hubo un flujo más pequeño pero importante de pandits indios que se dirigieron al Tíbet...
— Damien Keown, [40]
La decadencia del budismo se ha atribuido a diversos factores. Independientemente de las creencias religiosas de sus reyes, los estados solían tratar a todas las sectas importantes con relativa imparcialidad. [44] Esto consistía en construir monasterios y monumentos religiosos, donar propiedades como los ingresos de las aldeas para el sustento de los monjes y eximir de impuestos las propiedades donadas. Las donaciones eran realizadas con mayor frecuencia por personas privadas, como comerciantes ricos y parientes femeninos de la familia real, pero hubo períodos en los que el estado también brindó su apoyo y protección. En el caso del budismo, este apoyo fue particularmente importante debido a su alto nivel de organización y la dependencia de los monjes de las donaciones de los laicos. El patrocinio estatal del budismo tomó la forma de fundaciones de concesión de tierras. [45]
Numerosas inscripciones en placas de cobre de la India, así como textos tibetanos y chinos, sugieren que el patrocinio del budismo y los monasterios budistas en la India medieval se interrumpió en períodos de guerra y cambio político, pero continuó en general en los reinos hindúes desde el comienzo de la era común hasta principios del segundo milenio d. C. [46] [47] [48] Los estudios modernos y las traducciones recientes de archivos de textos budistas tibetanos y sánscritos, preservados en monasterios tibetanos, sugieren que durante gran parte del primer milenio d. C. en la India medieval (y en el Tíbet, así como en otras partes de China), los monjes budistas poseían propiedades y participaban activamente en el comercio y otras actividades económicas, después de unirse a un monasterio budista. [49] [50]
Con la dinastía Gupta (siglos IV al VI), el crecimiento del budismo ritualista Mahayana, la influencia mutua entre el hinduismo y el budismo, [51] las diferencias entre el budismo y el hinduismo se difuminaron, y el vaishnavismo, el shaivismo y otras tradiciones hindúes se hicieron cada vez más populares, y los brahmanes desarrollaron una nueva relación con el estado. [52] A medida que el sistema creció, los monasterios budistas perdieron gradualmente el control de los ingresos de la tierra. En paralelo, los reyes Gupta construyeron templos budistas como el de Kushinagara, [53] [54] y universidades monásticas como las de Nalanda, como lo evidencian los registros dejados por tres visitantes chinos a la India. [55] [56] [57]
Según Hazra, el budismo decayó en parte debido al ascenso de los brahmanes y su influencia en el proceso sociopolítico. [58] Según Randall Collins, Richard Gombrich y otros eruditos, el ascenso o declive del budismo no está vinculado a los brahmanes o al sistema de castas, ya que el budismo "no fue una reacción al sistema de castas", sino que tenía como objetivo la salvación de aquellos que se unían a su orden monástica. [59] [60] [61]
El viajero persa del siglo XI Al-Biruni escribe que había un "odio cordial" entre los brahmanes y los budistas Sramana. [62] El budismo también se vio debilitado por filosofías hindúes rivales como Advaita Vedanta , el crecimiento de los templos y una innovación del movimiento bhakti . Esta rivalidad socavó el patrocinio budista y el apoyo popular. [63] Así, el período entre 400 d. C. y 1000 d. C. vio avances de la escuela Vedanta del hinduismo sobre el budismo [64] y el budismo había desaparecido de Afganistán y el norte de la India a principios del siglo XI como resultado de las conquistas musulmanas de Afganistán y las incursiones en la India.
Según algunos estudiosos como Lars Fogelin, la decadencia del budismo puede estar relacionada con razones económicas, en las que los monasterios budistas con grandes concesiones de tierras se centraron en actividades no materiales, el autoaislamiento de los monasterios, la pérdida de disciplina interna en la sangha y la incapacidad de operar eficientemente la tierra que poseían. [48] [65]
Los eruditos chinos que viajaron por la región entre los siglos V y VIII, como Faxian , Xuanzang , I-ching , Hui-sheng y Sung-Yun, comenzaron a hablar de un declive de la Sangha budista , especialmente a raíz de la invasión huna desde Asia central. [66] Xuanzang, el más famoso de los viajeros chinos, encontró "millones de monasterios" en el noroeste de la India reducidos a ruinas por los hunos. [66] [67]
La conquista musulmana del subcontinente indio fue la primera gran invasión iconoclasta en el sur de Asia. [68] A finales del siglo XII, el budismo había desaparecido en su mayor parte, [66] [69] con la destrucción de monasterios y estupas en el noroeste y oeste de la India medieval (actualmente Pakistán y norte de la India). [70]
En las partes noroccidentales de la India medieval, las regiones del Himalaya, así como las regiones fronterizas con Asia central, el budismo había facilitado las relaciones comerciales, afirma Lars Fogelin. Con la invasión y expansión islámicas, y la adopción del Islam por parte de los habitantes de Asia central, las fuentes de apoyo financiero derivadas de las rutas comerciales y los cimientos económicos de los monasterios budistas declinaron, en los que se basaba la supervivencia y el crecimiento del budismo. [65] [71] La llegada del Islam eliminó el patrocinio real de la tradición monástica del budismo, y la sustitución de los budistas en el comercio a larga distancia por los musulmanes erosionó las fuentes relacionadas con el patrocinio. [70] [71]
En las llanuras del Ganges, Odisha, el noreste y las regiones meridionales de la India, el budismo sobrevivió durante los primeros siglos del segundo milenio. [65] La invasión islámica saqueó la riqueza y destruyó las imágenes budistas, [72] y la consiguiente apropiación de las tierras de los monasterios budistas eliminó una fuente de apoyo necesaria para los budistas, mientras que la agitación económica y los nuevos impuestos a los laicos minaron el apoyo laico a los monjes budistas. [65]
Monasterios e instituciones como Nalanda fueron abandonados por monjes budistas o destruidos entre los siglos VIII y XV, quienes se vieron obligados a huir para escapar del ejército musulmán invasor, después de lo cual el sitio se deterioró durante el gobierno islámico en la India que siguió. [74] [75]
El último imperio que apoyó el budismo, la dinastía Pala, cayó en el siglo XII, y Muhammad bin Bakhtiyar Khalji , un general del antiguo Sultanato de Delhi , destruyó monasterios y monumentos y difundió el Islam en Bengala. [66] Según Randall Collins, el budismo ya estaba en declive en la India antes del siglo XII, pero con el saqueo de los invasores musulmanes casi se extinguió en la India en el siglo XIII. [76] En el siglo XIII, afirma Craig Lockard, los monjes budistas en la India escaparon al Tíbet para escapar de la persecución islámica; [77] mientras que los monjes en la India occidental, afirma Peter Harvey, escaparon de la persecución mudándose a reinos hindúes del sur de la India que pudieron resistir el poder musulmán. [78]
Evidencias recientes han descubierto la existencia de muchos viajeros y eruditos budistas indios tardíos que estuvieron activos hasta los siglos XV y XVI. El último abad del mahavihara de Bodh Gaya en Bihar fue Śāriputra , que estuvo activo hasta el siglo XV, cuando abandonó la India para viajar al Tíbet y China . Dhyānabhadra fue otra figura que anteriormente fue estudiante en Nalanda y abandonó la India a principios del siglo XIV para viajar a China y Corea . Otros nombres de figuras budistas indias posteriores incluyen Vanaratna y Buddhaguptanatha. [79] Muchos budistas indios huyeron al sur. Se sabe que los budistas continuaron existiendo en la India incluso después del siglo XIV a partir de textos como el Chaitanya Charitamrita . Este texto describe un episodio de la vida de Chaitanya Mahaprabhu (1486-1533), un santo vaisnava, que se dice que entró en un debate con budistas en Tamil Nadu . [80]
El tibetano Taranatha (1575-1634) escribió una historia del budismo indio, que menciona que el budismo sobrevivió en algunas zonas de la India durante su época. [81] Menciona que la sangha budista sobrevivió en Konkana, Kalinga, Mewad, Chittor, Abu, Saurastra, las montañas Vindhya, Ratnagiri, Karnataka, etc. El autor jainista Gunakirti (1450-1470) escribió un texto marathi, Dhamramrita, [82 ] donde da los nombres de 16 órdenes budistas. Vidyadhar Johrapurkar señaló que entre ellos, los nombres Sataghare, Dongare, Navaghare, Kavishvar, Vasanik e Ichchhabhojanik aún sobreviven en Maharashtra como apellidos. [83] El mahavihara de Ratnagiri, Odisha, parece haber continuado con una comunidad reducida y algunas renovaciones de edificios hasta el siglo XVI, tal vez financiado por peregrinos extranjeros, ya que está cerca de la costa, accesible desde el sudeste asiático.
El budismo también sobrevivió hasta la era moderna en regiones del Himalaya como Ladakh , con estrechos vínculos con el Tíbet. [84] Una tradición única sobrevive en el budismo newar de Nepal . Los lugares de peregrinación budista más importantes de la India , en particular Bodh Gaya, continuaron recibiendo peregrinos de fuera de la India durante los períodos medieval y moderno, que ahora aumentaron considerablemente con los viajes aéreos más fáciles.
En Bihar y Bengala, muchos santuarios y templos budistas han permanecido intactos con el Buda o Bodhisattva en su interior, siendo apropiados y adorados como una deidad brahmánica. Alrededor del vecindario de Nalanda, los restos de estupas votivas son adorados como Shiva lingas . Una imagen del Buda en bhūmisparśa mudrā en el pueblo de Telhara recibe una pūjā completa como Hanuman durante Rama Navami . Una escultura del Buda ha terminado como Vāsudeva en Gunaighar en Comilla . [85]
Abul Fazl , el cortesano del emperador mogol Akbar , afirma: "Durante mucho tiempo, apenas ha existido rastro alguno de ellos (los budistas) en el Indostán". Cuando visitó Cachemira en 1597, se encontró con algunos ancianos que profesaban el budismo, pero "no vio a ninguno entre los eruditos". Esto también se puede ver en el hecho de que no había sacerdotes budistas entre los teólogos eruditos que acudieron al Ibadat Khana de Akbar en Fatehpur Sikri . [86]
Algunos estudiosos sugieren que parte de la decadencia de los monasterios budistas se debió a que estaban alejados de la vida cotidiana en la India y no participaban en los aspectos sociales rituales como los ritos de paso (matrimonio, funeral, nacimiento de niños) como otras religiones. [70]
El resurgimiento moderno del budismo en la India comenzó a finales del siglo XIX, encabezado por instituciones budistas modernistas como la Sociedad Maha Bodhi (1891), la Asociación Budista de Bengala (1892) y la Asociación Budista de Jóvenes (1898). Estas instituciones recibieron la influencia de corrientes budistas modernistas del sur de Asia, como el modernismo budista de Sri Lanka, así como de la erudición oriental occidental y de movimientos espirituales como la teosofía . [88]
Una figura central de este movimiento fue el líder budista de Sri Lanka Anagarika Dharmapala , quien fundó la Sociedad Maha Bodhi en 1891. [89] Un enfoque importante de las actividades de la Sociedad Maha Bodhi en la India fue la recuperación, conservación y restauración de importantes sitios budistas, como Bodh Gaya y su templo Mahabodhi. [88] Dharmapāla y la sociedad promovieron la construcción de vihāras y templos budistas en la India, incluido el de Sarnath, el lugar del primer sermón de Buda. Dharmapāla murió en 1933, el mismo año en que fue ordenado bhikkhu . [89]
Tras la independencia de la India , el antiguo patrimonio budista de la India se convirtió en un elemento importante para la construcción de la nación, y el primer ministro Jawaharlal Nehru miró hacia el imperio Maurya en busca de símbolos de unidad panindia que no fueran ni hindúes ni musulmanes, como el Dhammachakra . [90] Los sitios budistas indios también recibieron apoyo del gobierno indio en preparación para el Buddha Jayanti número 2500 celebrado en 1956, además de proporcionar tierras sin alquiler en varios centros de peregrinación para que los grupos budistas asiáticos construyeran templos y casas de descanso. [91]
Entre los intelectuales budistas indios más importantes del período moderno se encuentran Rahul Sankrityayan (1893-1963), Dharmanand Kosambi (1876-1941) y Bhadant Anand Kausalyayan . [92] El budista bengalí Kripasaran Mahasthavir (1865-1926) fundó la Asociación Budista de Bengala en 1892. En Tamil Nadu, el tamil Iyothee Thass (1845-1914) fue una figura importante que promovió el budismo y llamó a los paraiyars a convertirse. [93]
El Gobierno de la India y los estados han seguido promoviendo el desarrollo de lugares de peregrinación budista ("el Circuito Budista"), tanto como fuente de turismo como de promoción del patrimonio budista de la India, que es un importante recurso cultural para los lazos diplomáticos exteriores de la India. [94] En 2010, se estableció la Universidad de Nalanda en Bihar. [95]
En la década de 1950, el líder político dalit BR Ambedkar (1891-1956), influenciado por su lectura de fuentes pali y budistas indios como Dharmanand Kosambi y Lakshmi Narasu, comenzó a promover la conversión al budismo para los dalits de casta baja de la India. [91] Su Movimiento Budista Dalit tuvo más éxito en los estados indios de Maharashtra , que vieron conversiones a gran escala. [91] El "Neo Budismo" de Ambedkar incluyó un fuerte elemento de protesta social y política contra el hinduismo y el sistema de castas indio . [97] Su obra magna, El Buda y su Dhamma , incorporó ideas marxistas de lucha de clases en las visiones budistas de dukkha y argumentó que la moral budista podría usarse para "reconstruir la sociedad y construir una sociedad moderna y progresista de justicia, igualdad y libertad". [97]
El movimiento de conversión se ha limitado generalmente a ciertos grupos demográficos sociales, como la casta Mahar de Maharashtra y los Jatavs . [97] Aunque han renunciado al hinduismo en la práctica, una encuesta comunitaria mostró la adhesión a muchas prácticas de la antigua fe, incluida la endogamia, la adoración a la deidad familiar tradicional, etc. [98]
Las principales organizaciones de este movimiento son la Sociedad Budista de la India (Bharatiya Bauddha Mahasabha) y la Comunidad Budista Triratna (Triratna Bauddha Mahasangha). [99]
El budismo tibetano también ha crecido en la India durante la era moderna, debido principalmente al crecimiento de la diáspora tibetana. La llegada del 14º Dalai Lama con más de 85.000 refugiados tibetanos en 1959 tuvo un impacto significativo en el renacimiento del budismo en la India. [100] Un gran número de tibetanos se establecieron en Dharamsala , Himachal Pradesh , que se convirtió en la sede del Gobierno tibetano en el exilio. Otro gran asentamiento de refugiados tibetanos está en Bylakuppe , Karnataka . Los refugiados tibetanos también contribuyeron a la revitalización de las tradiciones budistas en las regiones del Himalaya, como Lahaul y el distrito de Spiti, Ladakh, Tawang y Bomdila . [100] Los budistas tibetanos también han contribuido a la construcción de templos e instituciones en los sitios y ruinas budistas de la India. [101]
El hermano del Dalai Lama, Gyalo Thondup, vive en Kalimpong y su esposa fundó el Centro de Refugiados Tibetanos en Darjeeling [1]. El 17º Karmapa también llegó a la India en 2000 y continúa su educación y ha asumido el papel tradicional de líder de la secta Karma Kagyu del budismo tibetano y cada año dirige el Monlam Kagyu en Bodh Gaya al que asisten miles de monjes y seguidores. El monasterio Palpung Sherabling, sede del 12º Tai Situpa, ubicado en Kangra, Himachal Pradesh, es el monasterio Kagyu más grande de la India y se ha convertido en un importante centro del budismo tibetano. Penor Rinpoche , el líder de Nyingma, la antigua escuela del budismo tibetano, restableció un monasterio Nyingma en Bylakuppe, Mysore. Este es el monasterio Nyingma más grande en la actualidad. Monjes de las regiones del Himalaya de la India, Nepal, Bután y del Tíbet se unen a este monasterio para su educación superior. Penor Rinpoche también fundó Thubten Lekshey Ling, un centro de dharma para practicantes laicos en Bangalore. Después de eso, el budismo vajrayana y la meditación dzogchen (maha-sandhi) volvieron a ser accesibles para los aspirantes en la India.
El movimiento Vipassana es una tradición moderna de la práctica de la meditación budista. En la India, la organización Vipassana más influyente es el Instituto de Investigación Vipassana fundado por SN Goenka (1924-2013), que promovió la meditación budista Vipassana de una manera moderna y no sectaria. [102] La red de centros de meditación de Goenka ofrecía retiros de 10 días. Muchas instituciones, tanto gubernamentales como del sector privado, ahora ofrecen cursos para sus empleados. [103] Esta forma es practicada principalmente por la élite y la clase media indias. Este movimiento se ha extendido a muchos otros países de Europa, América y Asia. En noviembre de 2008, se completó la construcción de la Pagoda Global Vipassana en las afueras de Mumbai.
Los budistas maratíes (incluidos los mahar ) constituyen la comunidad budista más numerosa de la India. En la región montañosa del Himalaya de Darjeeling se pueden encontrar varias comunidades budistas étnicas indígenas, como los sherpas , los bhutias , los lepchas , los tamangs , los yolmos y los tibetanos étnicos.
Los budistas indios celebran muchos festivales. Ambedkar Jayanti, el Día de Dhammachakra Pravartan y el Cumpleaños de Buda son tres de los principales festivales del budismo Navayana. Los budistas tradicionales celebran Losar , Buddha Purnima y otros festivales.
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Budismo en la India (Censo Nacional de 2011) [112] [113]
Según un análisis de IndiaSpend de los datos del censo de 2011, hay más de 8,4 millones de budistas en la India, de los cuales el 87% son neobudistas o budistas navayana . Son conversos de otras religiones, en su mayoría dalits ( casta programada ) que cambiaron de religión para escapar del sistema de castas del hinduismo . El 13% restante pertenece a comunidades budistas tradicionales ( theravada , mahayana , vajrayana y otras) de las regiones del noreste y norte del Himalaya. [112] [113]
El porcentaje de budistas ha disminuido del 0,74% en 1961 al 0,70% en 2011. [114] Entre 2001 y 2011, la población budista disminuyó en Uttar Pradesh, Karnataka, Delhi y Punjab . [115]
Según el censo de 2011, en la India hay 8,4 millones de budistas. Maharashtra tiene el mayor número de budistas de la India, con un 5,81% de la población total. [116] Casi el 90% de los navayana o neobudistas viven en este estado. Los budistas maratíes, que viven en Maharashtra, son la comunidad budista más grande de la India. La mayoría de los budistas maratíes pertenecen a la antigua comunidad Mahar. [117] [118]
En el censo de 1951 de la India, 180.823 (0,05%) encuestados dijeron que eran budistas. [119] El censo de 1961, realizado después de que BR Ambedkar adoptara el budismo Navayana con sus millones de seguidores en 1956, mostró un aumento a 3,25 millones (0,74%). El budismo está creciendo rápidamente en la comunidad de castas programadas ( dalit ). Según el censo de 2011, los budistas de castas programadas crecieron un 38 por ciento en el país. Según el censo de 2011, 5,76 millones (69%) de budistas indios pertenecen a la casta programada. [120]
La mayoría (92%) de la población de la región autónoma de Chakma en Mizoram sigue el budismo Theravada. [121]
En los Edictos de Ashoka, Ashoka menciona a los reyes helenísticos de la época como destinatarios de su proselitismo budista. [123] El Mahavamsa describe a emisarios de Ashoka, como Dharmaraksita , como monjes budistas griegos (" Yona ") destacados , activos en el proselitismo budista. [124]
Los relatos históricos romanos describen una embajada enviada por el "rey indio Pandion (¿ Pandey ?), también llamado Porus", a César Augusto alrededor del siglo I. La embajada viajaba con una carta diplomática en griego , y uno de sus miembros era un sramana que se quemó vivo en Atenas , para demostrar su fe. El evento causó sensación y fue descrito por Nicolás de Damasco , quien se encontró con la embajada en Antioquía y relatado por Estrabón (XV,1,73) [125] y Dión Casio (liv, 9). Se construyó una tumba para el sramana, todavía visible en la época de Plutarco , que llevaba la mención:
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![El monasterio de Rumtek en Sikkim fue construido bajo la dirección de Changchub Dorje, el 12º Lama Karmapa, a mediados del siglo XVIII.[87]](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/e/e5/Vikramjit-Kakati-Rumtek.jpg/1280px-Vikramjit-Kakati-Rumtek.jpg)
