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El movimiento budista dalit (también conocido como movimiento neobudista , movimiento budista para dalits , movimiento budista ambedkarita y movimiento budista moderno [1] ) es un movimiento religioso y sociopolítico entre los dalits en la India que fue iniciado por B. R. Ambedkar . Reinterpretó el budismo y creó una nueva escuela de budismo llamada Navayana . El movimiento ha buscado ser una forma de budismo social y políticamente comprometida . [2] [3]
El movimiento fue lanzado en 1956 por Ambedkar cuando casi medio millón de dalits –antes intocables– se unieron a él y se convirtieron al budismo Navayana. [4] Rechazó el hinduismo, desafió el sistema de castas en la India y promovió los derechos de la comunidad dalit. [5] [4] El movimiento también rechazó las enseñanzas de las tradiciones budistas Mahayana , Theravada y Vajrayana ; en cambio, el movimiento afirma ser una forma de budismo comprometido como lo enseñó Ambedkar. [6] [7] [5]
El budismo se originó en la antigua India y creció después de que Ashoka lo adoptara. En el siglo II d. C., el budismo estaba muy extendido en la India y se había expandido fuera de la India hacia Asia central, Asia oriental y partes del sudeste asiático. [8] [9] Durante la Edad Media, el budismo decayó lentamente en la India, [10] mientras que desapareció de Persia y Asia central cuando el Islam se convirtió en la religión del estado. [11] [12]
Según Randall Collins, el budismo ya estaba en decadencia en la India en el siglo XII, pero con el saqueo de los invasores musulmanes casi se extinguió en la India. [13] En el siglo XIII, afirma Craig Lockard, los monjes budistas de la India huyeron al Tíbet para escapar de la persecución islámica, [14] mientras que los monjes de la India occidental, afirma Peter Harvey, escaparon de la persecución trasladándose a reinos hindúes del sur de la India que pudieron resistir el poder musulmán. [15]
Los esfuerzos por revivir el budismo en la India comenzaron en el siglo XIX, como los esfuerzos del líder budista de Sri Lanka, Anagarika Dharmapala, quien fundó la Sociedad Maha Bodhi . [16] Sin embargo, la Sociedad Maha Bodhi, según Bhagwan Das, no era un movimiento dalit, porque atraía principalmente a hindúes de castas superiores al budismo. [17]
Los dos movimientos Adi Dharma [18] –aquellos que rechazaron el hinduismo en favor del budismo– fueron lanzados por Swami Achhutanand Harihar en Uttar Pradesh y Babu Mangu Ram en Punjab .
Nacido en una familia intocable, Achhutanand se unió al movimiento reformista suddhi Arya Samaj y trabajó allí durante unos ocho años (1905-1912). Creía que Arya Samaj practicaba la intocabilidad de forma sutil, [ aclaración necesaria ] y posteriormente lo abandonó para lanzar el movimiento sociopolítico Bharitiya Achhut Mahasabha. [18] Achhutanand publicó la revista Adi-Hindu, en la que instaba a los dalits a volver al Adi-Dharma como la "religión original de los indios". Achhutanand formuló su filosofía sobre la base de una identidad cultural y étnica compartida. La presentó a un público más allá de los dalits, incluidas también las sociedades tribales. Se opuso al movimiento de no cooperación y a los ayunos de Mahatma Gandhi , así como al Congreso Nacional Indio , afirmando que los brahmanes eran "tan ajenos a la India como los británicos", según Anand Teltumbde . [18]
Babu Mangu Ram también nació en una familia intocable de Punjab con un floreciente comercio del cuero. Mangu Ram llegó a los Estados Unidos en 1909 a la edad de 23 años y trabajó en California . Allí, se unió al Partido Ghadar y contrabandeó armas desde California a la India para oponerse al dominio británico. [18] En 1925, cambió su enfoque hacia la libertad de los dalits, lanzando el movimiento "Ad Dharm", así como un periódico semanal titulado Adi-Danka para difundir sus ideas. Según Teltumbde, el movimiento religioso de Mandu Ram no se materializó, y Mangu Ram más tarde se unió al movimiento Ambedkarite. [18]
En 1914, Prakash fue ordenado Bodhanand Mahastavir en Calcuta y comenzó a predicar el budismo en Lucknow . Fundó el Bharatiye Buddh Samiti en 1916 y estableció un vihara en 1928. [19]
En 1898, Pandit Iyothee Thass fundó la Sociedad Budista Sakya, también conocida como Asociación Budista India, en Tamil Nadu . [20] Presentó el budismo como una alternativa religiosa al hinduismo para los dalits. Los esfuerzos de Thass llevaron a la creación de un movimiento más amplio entre los dalits tamiles en el sur de la India hasta la década de 1950. [19] El primer presidente de la Asociación Budista India fue Paul Carus . [19] A diferencia del movimiento ambedkarite , la Asociación Budista India adoptó la tradición del budismo theravada fundada en Sri Lanka (donde Thass había recibido su formación e iniciación en el budismo). [20]
Ambedkar fue un líder indio, influyente durante la era colonial y el período posterior a la independencia de la India. Pertenecía a una comunidad dalit , tradicionalmente el grupo más oprimido y marginado de la sociedad india. Fue el decimocuarto hijo de una familia dalit empobrecida de Maharashtra , que estudió en el extranjero, regresó a la India en la década de 1920 y se unió al movimiento político. Su interés se centraba en los derechos sociales y políticos de los dalits. [21]
Durante 1931-32, el movimiento de independencia de la India liderado por Mahatma Gandhi mantuvo conversaciones con el gobierno británico sobre las Conferencias de la Mesa Redonda . Buscaban reformas constitucionales como preparación para el fin del dominio colonial británico y comenzar el autogobierno de los indios. [22] El lado británico buscaba reformas que mantendrían al subcontinente indio como una colonia. Los negociadores británicos propusieron reformas constitucionales sobre un modelo de Dominio Británico que estableciera electorados separados basados en divisiones religiosas y sociales. [23] Invitaron a los líderes religiosos indios, como musulmanes y sikhs , a presionar con sus demandas en líneas religiosas, así como a BR Ambedkar como líder representante de los intocables. [22] Gandhi se opuso vehementemente a una constitución que consagrara derechos o representaciones basadas en divisiones comunales, porque temía que tal constitución no uniera a las personas sino que las dividiera, perpetuara su estatus y desviara la atención de la lucha de la India para poner fin al dominio colonial. [24] [25]
Después de que Gandhi regresó de la conferencia de la Segunda Mesa Redonda, comenzó una nueva satyagraha . Fue arrestado inmediatamente y encarcelado en la cárcel de Yerwada , Pune. Mientras estaba en prisión, el gobierno británico promulgó una nueva ley que otorgaba a los intocables un electorado separado. Llegó a conocerse como el Premio Comunitario . [26] En protesta, Gandhi comenzó un ayuno hasta la muerte, mientras estaba en prisión. [27] La protesta pública resultante obligó al gobierno, en consultas con Ambedkar, a reemplazar el Premio Comunitario con un Pacto de Poona de compromiso . [28] [29]
Ambedkar aceptó el Pacto de Poona bajo presión pública, pero no estaba de acuerdo con Gandhi y sus métodos políticos. Desestimó las ideas de Gandhi, considerándolas adoradas por "ciegos devotos hindúes", primitivas, influidas por una mezcla espuria de Tolstoi y Ruskin, y "siempre hay algún simplón que las predica". [30] [31]
Ambedkar concluyó que los dalits debían abandonar el hinduismo y convertirse a otra religión, y anunció su intención de abandonar el hinduismo en 1935. Consideró el islam, el cristianismo, el sijismo, el zoroastrismo y el budismo. [21] [32] [33] [34] Varios líderes de diferentes denominaciones y creencias se acercaron a Ambedkar. El 22 de mayo de 1936, se celebró una "Conferencia de todas las religiones" en Lucknow . Asistieron destacados líderes dalit, incluido Jagjivan Ram , aunque Ambedkar no pudo asistir. En la conferencia, representantes musulmanes, cristianos, sijs y budistas presentaron los principios de sus respectivas religiones en un esfuerzo por ganarse a los dalits. [19] Ambedkar rechazó las otras religiones y eligió el budismo. [21] Sin embargo, Ambedkar siguió siendo hindú durante los siguientes 20 años, estudió y luego reinterpretó el budismo y adoptó el neobudismo o Navayana unas semanas antes de su muerte. [7] [21]
El monje budista italiano Lokanatha visitó la residencia de Ambedkar en Dadar el 10 de junio de 1936. Más tarde, en una entrevista a la prensa, Lokanatha dijo que Ambedkar estaba impresionado con el budismo. [35]
Según Ambedkar, varias de las creencias y doctrinas fundamentales de las tradiciones budistas tradicionales, como las Cuatro Nobles Verdades y Anatta, eran erróneas y pesimistas, y es posible que hayan sido insertadas en las escrituras budistas por monjes budistas equivocados de una era posterior. Estas no deberían considerarse enseñanzas de Buda en la opinión de Ambedkar. [32] [36] Otros conceptos fundamentales del budismo, como el karma y el renacimiento, fueron considerados por Ambedkar como supersticiones. [32]
El Navayana formulado por Ambedkar y que se encuentra en la raíz del movimiento budista dalit abandona las prácticas y preceptos budistas tradicionales dominantes, como la institución del monje después de la renuncia, ideas como el karma, el renacimiento en el más allá, el samsara, la meditación, el nirvana y las Cuatro Nobles Verdades. [37] La nueva secta budista de Ambedkar rechazó estas ideas y reinterpretó la religión de Buda en términos de lucha de clases e igualdad social. [36] [32] [38]
Ambedkar llamó a su versión del budismo Navayana o Neo-Budismo. [39] Su libro, El Buda y su Dhamma , es el libro sagrado de los Navayana o budistas Dalit. [40] Según Junghare, para los seguidores de Navyana, Ambedkar se ha convertido en una deidad y es adorado en su práctica. [41]
Después de publicar una serie de libros y artículos que argumentaban que el budismo era la única manera de que los intocables obtuvieran la igualdad, Ambedkar se convirtió públicamente el 14 de octubre de 1956, en Deekshabhoomi , Nagpur , más de 20 años después de haber declarado su intención de convertirse. Alrededor de 365.000 de sus seguidores se convirtieron al budismo en la misma ceremonia. [7] [21] En esta ocasión, muchos hindúes de castas superiores también aceptaron el budismo. Después de Nagpur, el 16 de octubre de 1956, Ambedkar volvió a dar el budismo a más de 300.000 de sus seguidores en Chandrapur , ya que el lugar también se conoce como Deekshabhoomi. Inspirados por la conversión de Ambedkar, 5.000 tamiles de Myanmar habían aceptado el budismo en Rangún bajo el liderazgo de Chan Htoon , el juez de la Corte Suprema de la Unión de Birmania el 28 de octubre de 1956. [42]
A la ceremonia de conversión asistieron Medharathi, su principal discípulo Bhoj Dev Mudit y el sucesor de Mahastvir Bodhanand en Sri Lanka, Bhante Pragyanand. [19] Ambedkar pidió a los dalits que no se enredaran en las ramas existentes del budismo (Theravada, Mahayana y Vajrayana), y llamó a su versión Navayana o 'Neo-budismo'. Ambedkar moriría menos de dos meses después, justo después de terminar su obra definitiva sobre el budismo.
Muchos dalits emplean el término “budismo ambedkar(ita)” para designar el movimiento budista que comenzó con la conversión de Ambedkar. [19] Muchas personas convertidas se llaman a sí mismas “-Bauddha”, es decir, budistas.
Los veintidós votos o veintidós compromisos son los 22 votos budistas administrados por BR Ambedkar , el renovador del budismo en la India, a sus seguidores. Al convertirse al budismo , Ambedkar hizo 22 votos y pidió a sus 400.000 seguidores que hicieran lo mismo. [43] Después de recibir la ordenación laica , Ambedkar dio dhamma diksha a sus seguidores. Esta ceremonia organizada el 14 de octubre de 1956 en Nagpur incluyó 22 votos administrados a todos los nuevos conversos después de las Tres Joyas y los Cinco Preceptos . El 16 de octubre de 1956, Ambedkar realizó otra ceremonia de conversión religiosa masiva en Chandrapur . [44]
Los budistas ambedkaritas creen que estos votos son las pautas de la revolución social que motiva los instintos humanos. Estos votos demuestran tanto el aspecto de movimiento social del budismo Navayana como su desviación fundamental de las sectas budistas anteriores . En la India, estos votos son tomados como juramento por individuos o grupos de personas cuando se convierten al budismo. [45] [46]El movimiento budista se vio algo obstaculizado por la muerte de Ambedkar tan poco después de su conversión. No recibió el apoyo masivo inmediato de la población intocable que Ambedkar había esperado. La división y la falta de dirección entre los líderes del movimiento ambedkarita han sido un impedimento adicional. Según el censo de 2011, actualmente hay 8,44 millones de budistas en la India, al menos 6,5 millones de los cuales son budistas maratíes en Maharashtra. [47] Esto convierte al budismo en la quinta religión más grande de la India y el 6% de la población de Maharashtra , pero menos del 1% de la población total de la India.
El renacimiento budista sigue concentrado en dos estados : Maharashtra , natal de Ambedkar , y Uttar Pradesh , la tierra de Bodhanand Mahastavir, Acharya Medharthi y sus asociados.
Acharya Medharthi se retiró de su escuela Buddhapuri en 1960 y se trasladó a un ashram en Haridwar . Se dedicó al Arya Samaj y dirigió yajnas védicos por toda la India. Después de su muerte, fue incinerado según los ritos del Arya Samaj. [19] Su escuela Buddhpuri se vio envuelta en disputas de propiedad. Su seguidor, Bhoj Dev Mudit, se convirtió al budismo en 1968 y estableció su propia escuela.
Rajendranath Aherwar apareció como un importante líder dalit en Kanpur. Se unió al Partido Republicano de la India y se convirtió al budismo junto con toda su familia en 1961. En 1967, fundó la rama de Kanpur de "Bharatiya Buddh Mahasabha". Celebraba reuniones periódicas en las que predicaba el budismo, oficiaba bodas budistas y ceremonias del ciclo de vida, y organizaba festivales en el Jayanti (día del nacimiento) de Ambedkar, Sambuddhatva jayanthi , Diksha Divas (el día en que Ambedkar se convirtió) y Ambedkar Paranirvan Divas (el día en que Ambedkar murió). [19]
El movimiento budista dalit en Kanpur cobró impulso con la llegada de Dipankar, un monje chamar , en 1980. Dipankar había llegado a Kanpur en una misión budista y su primera aparición pública estaba prevista en una campaña de conversión masiva en 1981. El evento fue organizado por Rahulan Ambawadekar, un líder dalit del RPI. En abril de 1981, Ambawadekar fundó los Dalit Panthers (rama de UP) inspirados por los Dalit Panthers de Maharashtra. El evento fue objeto de duras críticas y oposición por parte de Vishva Hindu Parishad y fue prohibido. [19]
El número de budistas en el distrito de Lucknow aumentó de 73 en 1951 a 4327 en 2001. [48] Según el censo de 2001, casi el 70% de la población budista en Uttar Pradesh proviene de castas programadas. [49]
En 2002, Kanshi Ram , un popular líder político de origen sij , anunció su intención de convertirse al budismo el 14 de octubre de 2006, el quincuagésimo aniversario de la conversión de Ambedkar. Su intención era que 20.000.000 de sus partidarios se convirtieran al mismo tiempo. [ cita requerida ] Parte de la importancia de este plan fue que entre los seguidores de Ram se incluyen no sólo intocables, sino personas de diversas castas, que podrían ampliar significativamente el apoyo al budismo. Pero murió el 9 de octubre de 2006 [50] después de una larga enfermedad; fue incinerado según la tradición budista. [51]
Otra líder dalit popular, la ministra principal de Uttar Pradesh y líder del Partido Bahujan Samaj, Mayawati , ha dicho que ella y sus seguidores abrazarán el budismo después de que el BSP forme un gobierno en el centro. [52]
Surai Sasai, nacido en Japón, surgió como un importante líder budista en la India. Sasai llegó a la India en 1966 y conoció a Nichidatsu Fujii , a quien ayudó con la Pagoda de la Paz en Rajgir . Sin embargo, se peleó con Fuji y emprendió el regreso a casa, pero, según su propio relato, lo detuvo un sueño en el que se le apareció una figura parecida a Nagarjuna y le dijo: "Ve a Nagpur". En Nagpur, conoció a Wamanrao Godbole, la persona que había organizado la ceremonia de conversión de Ambedkar en 1956. Sasai afirma que cuando vio una fotografía de Ambedkar en la casa de Godbole, se dio cuenta de que era Ambedkar quien se había aparecido en su sueño. Al principio, la gente de Nagpur consideró a Surai Sasai muy extraño. Luego comenzó a saludarlos con " Jai Bhim " (victoria para Ambedkar) y a construir viharas. En 1987, se desestimó un proceso judicial para deportarlo por haber sobrepasado el plazo de su visado y se le concedió la ciudadanía india. Sasai y Bhante Anand Agra son dos de los principales líderes de la campaña para liberar el templo Mahabodhi de Bodh Gaya del control hindú. [53]
Un movimiento que se originó en Maharashtra pero que también está activo en Uttar Pradesh y se ha extendido a otras muchas zonas donde viven neobudistas es el Triratna Bauddha Mahāsaṅgha (antes llamado TBMSG por Trailokya Bauddha Mahasangha Sahayaka Gana). Es el ala india de la Comunidad Budista Triratna con sede en el Reino Unido fundada por Sangharakshita . Sus raíces se encuentran en los contactos dispersos que Sangharakshita tuvo en la década de 1950 con Ambedkar. Sangharakshita, entonces todavía un bhikshu, participó en el movimiento de conversión desde 1956 hasta su partida al Reino Unido en 1963.
Cuando su nuevo movimiento ecuménico había ganado suficiente terreno en Occidente, Sangharakshita trabajó con ambedkaritas en la India y el Reino Unido para desarrollar aún más el budismo indio. Después de las visitas a fines de la década de 1970 de Dharmachari Lokamitra del Reino Unido, los partidarios desarrollaron un enfoque doble: trabajo social a través de la fundación Bahujan Hitaj (también escrita como Bahujan Hitay), patrocinada principalmente por el público en general por la fundación británica de inspiración budista Karuna Trust (Reino Unido) , y trabajo directo de Dharma. Actualmente, el movimiento tiene viharas y grupos en al menos 20 áreas importantes, un par de centros de retiro y cientos de Dharmacharis y Dharmacharinis indios. [54]
La financiación de la labor social y dharma del movimiento procede de países extranjeros, incluidos países occidentales y Taiwán . Entre las organizaciones financiadas con fondos extranjeros se encuentran Trailokya Bauddha Mahasangha Sahayaka Gana [55] y Triratna (Europa e India). Triratna tiene vínculos con los romaníes budistas "ambedkarite" de Hungría. [56]
Desde la conversión de Ambedkar, varios miles de personas de diferentes castas se han convertido al budismo en ceremonias que incluyen los veintidós votos.
Prerna Singh Bindra sostuvo que la conversión masiva de hindúes al budismo ambedkarita durante el gobierno de Udit Raj era una maniobra política. [64]
Según Gail Omvedt , socióloga y activista de derechos humanos india, nacida en Estados Unidos y naturalizada:
El budismo de Ambedkar parece diferir del de quienes lo aceptan por fe, que "buscan refugio " y aceptan el canon. Esto es algo que se desprende claramente de su base: no acepta en su totalidad las escrituras del Theravada, el Mahayana o el Vajrayana. La pregunta que se plantea entonces claramente es: ¿es realmente posible un cuarto yana, un Navayana , una especie de versión modernista del Dhamma en la Ilustración, dentro del marco del budismo? [65]
Según Omvedt, Ambedkar y su movimiento budista niegan muchas de las doctrinas fundamentales del budismo. [4] Todos los elementos del modernismo religioso, afirman Christopher Queen y Sallie King, se pueden encontrar en el budismo de Ambedkar, donde su Buda y su Dhamma abandona los preceptos y prácticas tradicionales, para luego adoptar la ciencia, el activismo y las reformas sociales como una forma de budismo comprometido . [66] La formulación del budismo de Ambedkar es diferente del modernismo occidental, afirma Skaria, dada su síntesis de las ideas del moderno Karl Marx en la estructura de ideas del antiguo Buda. [67]
Los críticos han argumentado que el neobudismo no tiene una fuerte influencia, especialmente después de la muerte de Ambedkar. [68]
Algunos críticos también sostienen que el neobudismo se desvía demasiado del budismo tradicional. [69] Aunque el budismo tradicional enfatiza la igualdad entre las personas, no niega el sistema de castas. [69] Además, su énfasis en la liberación de las personas en el sentido religioso no niega las distinciones sociales como la norma de las organizaciones en la sociedad, ya que el propio Buda fue el fundador de una orden monástica. [69] Varios críticos también argumentan que no hay fundamento moral para las prácticas políticas que se basan en nociones neobudistas, ya que la religión es totalmente voluntaria y el neobudismo puede violar los principios democráticos al restringir a sus seguidores a cumplir ciertas reglas no religiosas. [69]
Las conversiones masivas al budismo también se consideran un truco político más que un movimiento espiritual genuino. [70] Políticos como Udit Raj, Ramdas Athawale, Kanshi Ram y Mayawati también han estado involucrados en la organización o planificación de conversiones masivas; estos políticos son miembros del Partido Bahujan Samaj o del Partido Republicano de la India . [71] [72]
Según Janet Contursi, Ambedkar reinterpreta la religión budista y con Navayana "habla a través de Gautama y politiza la filosofía de Buda al tiempo que teologa sus propias opiniones políticas". [73]
Ambedkar no sólo rechazó el hinduismo, sino también las escuelas budistas más populares . Ambedkar consideró todas las ideas del budismo Theravada, Vajrayana y Mahayana que se relacionan con el mérito y el desarrollo espiritual de un individuo como inserciones en el budismo, y algo que "no puede aceptarse como la palabra del Buda". El budismo, para Ambedkar, debe haber sido un movimiento de reforma social. [38] [74] Las reinterpretaciones radicales de la fe de Ambedkar rechazaron muchos de los principios principales del budismo convencional, como la renuncia , la meditación , el samsara , el karma , la reencarnación e incluso las Cuatro Nobles Verdades , que Ambedkar afirma haber sido inventadas por monjes equivocados.
Ambedkar reinventa la historia tradicional de Buda y la Gran Renunciación para intentar ganar popularidad entre los dalits dando la impresión de que Buda fundó el budismo como un movimiento de reforma social en lugar de un movimiento espiritual. Virginia Hancock escribe sobre las reinterpretaciones de Ambedkar que convierten a Buda en un político.
Según Ambedkar, el Buda abogó por una resolución racional y pacífica de un conflicto intertribal por el agua, pero no pudo obtener la influencia política necesaria porque carecía de la mayoría de votos. Entonces se exilió y se convirtió en un renunciante porque era la única manera de evitar que su tribu fuera a la guerra con sus vecinos. Ambedkar omite cualquier mención de la vejez, la enfermedad y la muerte (las formas de sufrimiento que generalmente se cree que el Buda encontró). De esta manera, la renuncia del Buda está motivada más por exigencias políticas que por un deseo de encontrar la verdad última, y se convierte en una figura no muy diferente de un político minoritario en la India contemporánea. El debate sobre los derechos sobre el agua también fue un tema familiar después del Mahad Satyagraha. Estos cambios, aunque poco ortodoxos, crean un personaje para el Buda que podría ser fácilmente comprendido por las comunidades oprimidas, específicamente los dalits. [69]
Los académicos aceptan ampliamente que las descripciones del Buda como un reformador social son inexactas. [38] [75] [a] Gombrich (2012), [76] afirma que no hay evidencia de que el Buda comenzara o persiguiera reformas sociales, sino que su objetivo era la salvación de aquellos que se unían a su orden monástica. [76] [77] [78] Los intérpretes modernistas del budismo, afirma Gombrich, siguen recogiendo este "error de los autores occidentales", una visión que inicialmente se puso de moda durante la era colonial. [76] [79] [80]
Richard Gombrich añade que Buda no debe ser visto como un reformador social: "su preocupación era reformar a los individuos y ayudarlos a abandonar la sociedad para siempre, no reformar el mundo... Nunca predicó contra la desigualdad social, sólo declaró su irrelevancia para la salvación. Nunca intentó abolir el sistema de castas ni acabar con la esclavitud" [81].
La evidencia empírica fuera de la India, como en los monasterios budistas Theravada de la sociedad cingalesa, sugiere que las ideas de clase han prevalecido entre los monjes de la sangha y entre los monjes budistas y los laicos. En todos los textos budistas canónicos, los khattiyas (clase guerrera) siempre se mencionan primero y nunca otras clases como los brahmanes , vessas y suddas . [82]
