Ishwardatt Medharthi (1900-1971) fue un líder religioso indio, reformador social anticastas y activista por la independencia . Nacido en una familia de casta baja Arya Samaji , asistió a la escuela Gurukul Kangri durante 14 años. Cumplió condena por participar en la Bardoli Satyagraha (1929) y la Marcha de la Sal (1930). Después de ser liberado de prisión, dirigió una escuela en Kanpur y escribió libros criticando la discriminación basada en castas. Se convirtió al budismo en la década de 1930 y enseñó lengua pali al líder dalit BR Ambedkar en la década de 1940. Más tarde, cayó bajo la influencia de la Fe Baháʼí y regresó a Arya Samaj durante sus últimos años.
Ishwardatt nació en 1900 en el acantonamiento de Kanpur . Su familia pertenecía a la casta Gareria , [1] que más tarde se clasificó entre las Otras clases atrasadas . [2] Después de su nacimiento, su padre Fakireram se unió al ejército indio británico para recibir educación como médico, viéndolo como una alternativa a las costosas facultades de medicina, que las personas de castas inferiores generalmente no podían permitirse. [3] A cambio, Fakireram tuvo que pasar 10 años en Birmania , lejos de su familia. Durante este tiempo, Ishwardatt fue criado como un hijo único - "mimado y mimado" - según su biógrafo y discípulo Bhoj Dev Mudit. Sus hermanos y hermanas menores nacieron después del regreso de su padre de Birmania, y al ser considerablemente mayor que ellos, Ishwardatt ocupó una posición muy destacada en la familia. [4]
Fakireram era un seguidor del movimiento reformista hindú Arya Samaj , que predicaba contra la discriminación basada en castas. [5] Después de su regreso de Birmania, Fakireram estableció una clínica en Kanpur y fue fácilmente aceptado en la Asociación Médica de Kanpur, que estaba dominada por miembros de Arya Samaj. [4] En 1908, Fakireram admitió a su hijo Ishwardatt en la escuela residencial Gurukul Kangri dirigida por Arya Samaj , e Ishwardatt permaneció allí durante 14 años. [6] La escuela combinaba educación en ciencias naturales e idiomas con entrenamiento físico, tareas domésticas y trabajo social. [5] Fue un estudiante excelente (siempre quedaba primero en su clase según Mudit) y recibió el nombre de Medharthi (en sánscrito, "alguien que es capaz de usar sus poderes mentales"). En la escuela, aprendió inglés, hindi, sánscrito y pali. Estaba muy orgulloso de poder recitar sánscrito sin problemas, sabiendo que ciertos textos hindúes prohibían el estudio del sánscrito a los shudras como él. [6]
En 1922, Medharthi se graduó en Gurukul Kangri, recibiendo el título de Vidyalankar , que no fue reconocido por el gobierno colonial británico. Anticipándose a esta situación, su padre había comprado un terreno en las afueras de Kanpur en 1915 y había establecido una escuela, con la intención de nombrar a Medharthi como su director. Sin embargo, cuando Medharthi regresó a Kanpur, se negó a involucrarse con la escuela y, en su lugar, trabajó para el periódico Pratap de Ganesh Shankar Vidyarthi en Kanpur. Dos meses después, dejó Kanpur para asistir a un curso de tres años de Ayurveda en Calcuta . Después de completar sus estudios en Calcuta, Medharthi sirvió como maestro privado de los hijos del gobernante de Mewar durante un año. [7]
En la reunión de convocatoria de Gurukul Kangri en 1922, el fundador y director de la escuela, Swami Shraddhanand, había subrayado la importancia del matrimonio entre personas de distintas castas para acabar con la discriminación basada en las castas. Como resultado, Medharthi había jurado casarse con alguien de otra casta: cumplió su promesa en 1928, casándose con la directora de una escuela de niñas en Indore. El matrimonio ofendió a su padre, lo que finalmente condujo a un proceso judicial entre el padre y el hijo. [8] Medharthi y su esposa tuvieron dos hijos. [5]
En 1929, Medharthi se unió al movimiento de independencia de la India , participando en el Bardoli Satyagraha , por el cual el gobierno colonial lo encarceló durante seis meses. Inmediatamente después de su liberación, se unió a la campaña de desobediencia civil de Mahatma Gandhi y vivió en el ashram de Gandhi, Sabarmati , durante algún tiempo. En 1930, participó en la Marcha de la Sal en Dandi , por la cual el gobierno lo encarceló durante tres años. [9]
Después de su liberación en 1933, Medharthi regresó a Kanpur y se reconcilió con su padre. [9] Ese año, escribió un libro en hindi Varna Vyavastha ka Bhandaphor: Varn Vyavastha Vidhvans ("El sistema de castas expuesto: demolición del sistema de castas"), editado por su padre. [9] El libro pedía la abolición del sistema de varna ; la abolición de los apellidos específicos de casta por parte de los brahmanes de casta superior ; y la promoción de los matrimonios entre castas. Hizo hincapié en que los hindúes podían unirse y la India podría convertirse en una nación poderosa solo aboliendo la estratificación social. [10] De acuerdo con las opiniones de Arya Samaj, Medharthi argumentó que los Vedas no promovían la discriminación basada en castas. Retrató el sistema de varna original como una división del trabajo basada en el mérito y atribuyó sus rigideces discriminatorias a Manu . [5] Bodhanand Mahasthivir, quien escribió una dedicatoria, describió el libro como una lectura obligada para los shudras y los intocables . [10]
En 1933, Medharthi se hizo cargo de la escuela establecida por su padre. [9] La escuela se llamó Sri Dayanand Bharatiya Vidyalaya en honor a Dayananda Saraswati (el fundador del Arya Samaj), y su localidad se llamó Munshipuram en honor a Swami Shraddhanand alias Munshiram (el fundador de Gurukul Kangri). [11] Ishwardatt modeló la escuela según Gurukul Kangri, enseñando educación física, artesanía, ciencia e idiomas a estudiantes de castas inferiores. Era la única escuela en Kanpur donde los estudiantes de castas inferiores podían aprender sánscrito. La escuela enfatizaba la igualdad social, obligando a los estudiantes de todas las castas a participar en diversas actividades. Los estudiantes eran tratados por sus nombres de pila y no se les permitía revelar apellidos indicativos de sus castas. [12]
Medharthi promovió el universalismo religioso , creyendo que todas las religiones predican la no violencia, la igualdad y la compasión. Dirigió las oraciones matutinas y vespertinas de la escuela en la tradición Arya Samaj, pero tomó oraciones del budismo, el jainismo, el cristianismo y el islam, además del Arya Samaj. Llamó a representantes de diferentes religiones para el servicio de oración matutino. Se sintió atraído por las enseñanzas del santo tejedor del siglo XV Kabir , y escribió un folleto alabando las opiniones antibrahmanes de Kabir. Invitó a un tejedor musulmán a enseñar a hilar a sus estudiantes, descartando así la postura antimusulmana del Arya Samaj. También cayó bajo la influencia del budismo , y nombró a sus cinco estudiantes favoritos en honor a los primeros cinco discípulos del Buda Gautama . [12]
Swami Shraddhanand, el fundador de Gurukul Kangri, no tenía en alta estima al budismo, pues consideraba que su enfoque en la no violencia era inadecuado para tratar con los invasores musulmanes y coloniales. No obstante, la escuela tenía maestros budistas, entre ellos un monje budista de Ceilán que enseñaba pali a Medharthi, y el líder budista Anagarika Dharmapala visitó la escuela en 1914. Parece que estos maestros budistas introdujeron el budismo a Medharthi durante su vida estudiantil. [6]
Inicialmente, Medharthi criticó el sistema de castas sin criticar al hinduismo, y consideró que los Vedas eran "la madre de todas las religiones". [13] En 1935, llevó a cabo el matrimonio del líder dalit chamar Jagjivan Ram e Indrani según los rituales védicos. [14] Sin embargo, en la década de 1930, como resultado de su veneración por Kabir, dejó de reverenciar los Vedas. [12] Poco a poco, se sintió atraído por el budismo, viéndolo como una religión universal y no discriminatoria, [15] aunque no está claro cuándo exactamente se convirtió al budismo. [14] Después de convertirse al budismo, cambió el nombre de su escuela a Bharatiya Ved Vidyalaya y el nombre de su localidad a Buddhpuri (o Buddha-puri). [11]
En su folleto de 1939 Bharat ke Adivasi-Purvanjan aur Sant Dharm ("Los primitivos y antepasados de la India y la religión Sant"), Medharthi escribió que los miembros de las castas bajas eran los habitantes originales de la India, y los invasores arios los habían esclavizado. Según él, estos habitantes originales seguían "Sant Dharm" ("la religión de los santos"), el sanatana dharma ("religión eterna") real, que se transmitía oralmente y predicaba la igualdad, la moralidad y la compasión. Retrató la religión védica ("religión brahmani") como la religión opresora de quienes habían esclavizado a los habitantes originales de la antigua India. Se le ocurrieron etimologías creativas para explicar los términos sánscritos como asuras y rakshasas , utilizados por los antiguos arios para describir a los demonios, afirmando que estos términos se referían a los habitantes originales de la India. Por ejemplo, afirmó que "asura" se refería a aquellos que no bebían vino ( sura ) en oposición a los arios que comían carne y bebían vino; y "rakshasa" se refería a aquellos que salvaban ( raksha ) a otros en oposición a los arios violentos. Medharthi intentó reconciliar el budismo con el "Sant Dharm", afirmando que Gautama Buda era en realidad un seguidor del "Sant Dharm". El folleto se volvió muy popular entre los dalits de Kanpur. [16]
Medharthi conoció al activista anticastas y político dalit BR Ambedkar , probablemente a través de correspondencia postal, [11] y desarrolló una estrecha relación con él. [17] Había dedicado su libro de 1933 a Ambedkar, describiéndolo como un "líder intrépido de la juventud". Estaba al tanto de la quema del Manusmriti por parte de Ambedkar en el Mahad Satyagraha en 1927, y al igual que Ambedkar, culpó a Manu de promover la discriminación basada en castas. En el libro, Medharthi señaló que Ambedkar tenía la intención de convertirse del hinduismo a otra religión, [5] aunque Ambedkar anunció públicamente su intención de convertirse a otra religión solo dos años después, en 1935, en la Conferencia de Yeola. [13]
Era conocido como Acharya ("maestro"), [2] y enseñaba pali a Ambedkar , una lengua de varios textos budistas. Se convirtió en el maestro de pali de Ambedkar cuando este ocupó la cartera del Partido Laborista en el Consejo Ejecutivo del Virrey (1942-1946), y visitaba Delhi regularmente los fines de semana para enseñar a Ambedkar. [15]
El 5 de septiembre de 1945, Ambedkar escribió una carta al Gobernador de las Provincias Unidas , pidiéndole que nombrara a Medharthi como representante de las castas atrasadas y programadas en un comité de 11 miembros formado para reorganizar los estudios de sánscrito en el estado. [14]
Dos monjes budistas europeos, Lokanatha y Gyan Keto (alias Peter Schoenfeldt), visitaron la escuela de Medharthi, probablemente en 1937. [18] Lokanatha le regaló a la escuela una estatua de Buda de bronce y Gyan Keto le regaló una de mármol. [11] En 1943, Ambedkar visitó la escuela de Medharthi y donó una estatua de Buda de cemento para su entrada. [19]
Medharthi, junto con su discípulo Bhoj Dev Mudit, asistió a la conversión de Ambedkar al budismo en Nagpur, el 14 de octubre de 1956. [20]
A pesar de estar estrechamente asociado con el líder dalit Ambedkar, Medharthi no se unió a las organizaciones políticas dalit, como la Federación de Castas Programadas de Ambedkar o su sucesor, el Partido Republicano de la India . Fue miembro del Bloque Avanzado del Congreso Nacional Indio . [21]
Más tarde, se volvió hacia la fe baháʼí en su búsqueda de una religión universal. [21] Hacia el final de su vida, regresó al Arya Samaj, se hizo pasar por un brahmán y llevó a cabo yajnas (sacrificios rituales) en idioma sánscrito . [22]
Murió en 1971. Para ese entonces, ya había sido olvidado en gran medida en los círculos dalit. [21] Su escuela Buddhpuri había caído en el olvido, [21] y sus comienzos budistas habían sido olvidados. [2]