El budismo en Occidente (o más específicamente el budismo occidental ) abarca ampliamente el conocimiento y la práctica del budismo fuera de Asia en el mundo occidental . Durante miles de años se han producido intersecciones ocasionales entre la civilización occidental y el mundo budista. Los primeros occidentales en hacerse budistas fueron los griegos que se establecieron en Bactria y la India durante el período helenístico . Se convirtieron en figuras influyentes durante los reinados de los reyes indogriegos , cuyo patrocinio del budismo condujo al surgimiento del grecobudismo y el arte grecobudista . Hubo poco contacto entre las culturas occidental y budista durante la mayor parte de la Edad Media , pero el auge moderno del comercio y el mercantilismo global , la mejora de la tecnología de navegación y la colonización europea de los países budistas asiáticos llevaron a un mayor conocimiento del budismo entre los occidentales. Este mayor contacto dio lugar a diversas respuestas de budistas y occidentales a lo largo de la era moderna . Estos incluyen el proselitismo religioso, las polémicas y debates religiosos (como el debate Panadura de Sri Lanka ), el modernismo budista , los budistas conversos occidentales y el auge de los estudios budistas en la academia occidental . Durante el siglo XX, hubo un crecimiento del budismo occidental debido a diversos factores como la inmigración , la globalización , el declive del cristianismo y el aumento del interés entre los occidentales. Las diversas escuelas de budismo están ahora establecidas en todos los principales países occidentales y constituyen una pequeña minoría en los Estados Unidos (1% en 2017), Europa (0,2% en 2010), Australia (2,4% en 2016) y Nueva Zelanda (1,5%. en 2013). [1] [2] [3] [4]
El primer contacto entre la cultura occidental y la cultura budista se produjo durante la conquista de la India por Alejandro Magno .
Después de la conquista de Alejandro, los colonos griegos establecieron ciudades y reinos en Bactria y la India , donde prosperaba el budismo. [5] [6] Esta interacción cultural vio el surgimiento del greco-budismo y el arte greco-budista , especialmente dentro de la civilización gandharana que cubría una gran parte del actual norte de Pakistán y el este de Afganistán . [7] Los escultores griegos de la tradición clásica vinieron a enseñar sus habilidades a los escultores indios, lo que dio como resultado el estilo distintivo del arte greco-budista en piedra y estuco que se ve en cientos de monasterios budistas que todavía se están descubriendo y excavando en esta región.
El grecobudismo fue una religión importante entre los grecobactrianos y los indogriegos . Los reyes indogriegos como Menandro I (165/155 –130 a. C.) y Menandro II (90-85 a. C.) utilizaron simbolismo budista en sus monedas. Menandro I es un personaje principal de la escritura budista india conocida como Milinda Panha ("Las preguntas del rey Milinda"), que afirma que adoptó la religión budista. [8] La tradición budista considera a Menandro como un gran benefactor del Dharma, junto con Ashoka .
El Mahavamsa menciona que durante el reinado de Menandro, un anciano monje griego llamado Mahadharmaraksita condujo a 30.000 monjes budistas desde "la ciudad griega de Alejandría" (posiblemente Alejandría en el Cáucaso ) a Sri Lanka para la dedicación de una estupa que mostraba que los griegos tomaron parte activa en Budismo indio durante este período. [9]
Los estilos greco-budistas continuaron siendo influyentes durante el imperio Kushan .
La corte de Alejandro Magno durante su conquista de la India incluyó al filósofo Pirrón, quien fue influenciado en la creación de su filosofía, el pirronismo , por las tres marcas de existencia budistas . [10]
Los pirronistas promueven la suspensión del juicio ( epoché ) sobre dogmas (creencias sobre cuestiones no evidentes) como forma de alcanzar la ataraxia , objetivo soteriológico similar al nirvana . Esto es similar a las prácticas descritas en el Aṭṭhakavagga , uno de los textos budistas más antiguos, y es similar a la negativa del Buda a responder ciertas preguntas metafísicas que consideraba no conducentes al camino de la práctica budista y a la "renuncia a la renuncia" de Nagarjuna. de todas las vistas ( drsti )".
El pirronismo posterior es sustancialmente paralelo a las enseñanzas del budismo Madhyamaka , particularmente las obras sobrevivientes de Sextus Empiricus , [11] Thomas McEvilley [12] y Matthew Neale [13] [14] sospechan que Nāgārjuna fue influenciado por textos pirronistas griegos importados a la India.
Los escritores clásicos y paleocristianos documentan varios casos de interacción entre el budismo y el Imperio Romano . Los relatos históricos romanos describen una embajada enviada por el rey indio Pandion (¿ Pandya ?), también llamado Porus, a Augusto alrededor del año 13 d.C. La embajada viajaba con una carta diplomática en griego , y uno de sus miembros, llamado Zarmanochegas , era un religioso indio ( sramana ) que se quemó vivo en Atenas para demostrar su fe. El acontecimiento causó sensación y fue descrito por Nicolás de Damasco , que se reunió con la embajada en Antioquía , y relatado por Estrabón (XV,1,73) y Dion Casio . Estos relatos al menos indican que religiosos indios (sramanas, al que pertenecían los budistas, a diferencia de los brahmanas hindúes ) estaban visitando países mediterráneos. Sin embargo, el término sramana es un término general para el hombre religioso indio en el jainismo, el budismo y el Ājīvika. No está claro a qué tradición religiosa pertenecía el hombre en este caso.
Los escritores cristianos de principios del siglo III y IV, como Hipólito y Epifanio , escriben sobre una figura llamada Escita , que visitó la India alrededor del año 50 d.C., de donde trajo "la doctrina de los dos principios". Según Cirilo de Jerusalén , Terebinto , alumno de Escitano, se presentó como un "Buda" ("Se hacía llamar Budas") y enseñó en Palestina , Judea y Babilonia . [15]
El influyente padre de la iglesia cristiana primitiva Clemente de Alejandría (fallecido en 215 d.C.) mencionó a Buda (Βούττα): [16]
Entre los indios se encuentran también aquellos filósofos que siguen los preceptos de Boutta , a quien honran como a un dios por su extraordinaria santidad.
También era conocido el mito del nacimiento de Buda : un fragmento de Arquelao de Carrha (278 d.C.) menciona el nacimiento virginal de Buda, y San Jerónimo (siglo IV) menciona el nacimiento de Buda, de quien dice "nació de el lado de una virgen".
La leyenda de los santos cristianos Barlaam y Josafat se basa en la vida de Buda. [17]
En el siglo XIII, viajeros internacionales, como Giovanni de Piano Carpini y Guillermo de Ruysbroeck , enviaron informes sobre el budismo a Occidente y notaron algunas similitudes con las comunidades cristianas nestorianas . [18] El famoso escritor de viajes Marco Polo (1254-1324) escribió mucho sobre el budismo, sus ritos y costumbres, en lugares como Khotan, China y Sri Lanka.
Cuando los cristianos europeos hicieron un contacto más directo con el budismo a principios del siglo XVI, los misioneros jesuitas en Asia, como San Francisco Javier e Ippolito Desideri, enviaron relatos detallados de la doctrina y las prácticas budistas. [18] Ippolito Desideri pasó mucho tiempo en el Tíbet , aprendiendo la lengua tibetana y la doctrina budista tibetana antes de escribir un relato de sus viajes y del budismo tibetano. [19] También escribió varios libros en tibetano que promovían el cristianismo y criticaban el budismo. Otros escritores jesuitas influyentes sobre el budismo Alessandro Valignano (1539-1606) y Matteo Ricci (1552-1610). [20] Los esfuerzos coloniales portugueses en Sri Lanka durante los siglos XVI y XVII vieron algunos de los primeros contactos directos a gran escala entre budistas y occidentales. Según Stephen Berkwitz, a finales del siglo XVII, "la existencia de una religión en Asia que adoraba imágenes de Buda, conocida y referida por muchos nombres diferentes, era un hecho bien conocido entre los eruditos europeos". [20]
Este reconocimiento de que el budismo era de hecho una religión asiática distinta con sus propios textos y no sólo una forma de paganismo local, llevó a los misioneros católicos a ver el budismo como un serio rival del cristianismo en Asia y a promover su estudio adicional para combatirlo. [20] También intentaron explicar cómo podía existir una religión que parecía desviarse de las que se originaban en la revelación divina y, sin embargo, contenía numerosas similitudes (órdenes monásticas, nacimiento virginal de su fundador, creencia en el cielo y el infierno, etc.). Debido a esto, muchos escritores portugueses explicaron la religión budista como una forma de cristianismo corrompida por el diablo y algunos incluso dijeron que los budistas estaban "aliados con el diablo". [20] Los misioneros católicos en Asia criticaron especialmente la visión budista del renacimiento, su " adoración de ídolos " y su negación de la inmortalidad del alma o de una causa primera . [20]
Con la llegada de los estudios sánscritos y orientales a las universidades europeas a finales del siglo XVIII y la posterior disponibilidad de textos budistas, los estudios budistas occidentales comenzaron a tomar forma. [18] Una figura temprana importante es Paulinus a Sancto Bartholomaeo , quien fue el primero en comentar la conexión entre el sánscrito y el pali, y describió una de las primeras traducciones italianas del Kammavaca en su Systema brahmanicum. [19]
Durante el siglo XIX, el budismo (junto con otras religiones y filosofías no europeas) llamó la atención de los intelectuales occidentales a través del trabajo de misioneros cristianos, eruditos y funcionarios imperiales que escribieron sobre los países en los que trabajaban. Sin embargo, la mayoría de los relatos sobre el budismo lo sitúan bajo una luz negativa, como una fe nihilista , pesimista , idólatra y pagana . [21] [22] Jules Barthélemy-Saint-Hilaire, por ejemplo, describió el budismo como el nadir nihilista del pesimismo indio. [22]
Uno de los primeros e influyentes relatos comprensivos fue el poema de Sir Edwin Arnold, La luz de Asia (1879), una vida de Buda que se convirtió en un influyente éxito de ventas. Algunos intelectuales occidentales consideraron que el libro, publicado en un momento en que el cristianismo estaba siendo desafiado por la erudición bíblica crítica y el darwinismo , promovía una alternativa más racional al cristianismo. [21] Este libro finalmente pasó por ochenta ediciones y vendió entre medio millón y un millón de copias. [21]
El crecimiento del espiritismo y la teosofía también contribuyó al aumento del interés por el budismo. [21] Algunos teósofos de hecho se convirtieron al budismo, como Helena Blavatsky y Henry Steel Olcott, quienes según Stephen Prothero fueron "los primeros europeos-americanos en convertirse pública y formalmente en budistas laicos" en 1880. [23] Olcott se convirtió en una figura muy influyente en el renacimiento budista cingalés y en la promoción del surgimiento de un budismo modernista . Fundó varias ramas de la Sociedad Teosófica Budista en su primera visita a Sri Lanka y escribió literatura educativa budista. [23] Viéndose a sí mismo como un educador que intentaba ayudar a los cingaleses a comprender el budismo "real" (basado en un estudio académico racional de los textos pali, no en formas locales "degradadas, sectarias y de credos"), escribió un influyente introducción al budismo llamada Catecismo Budista (1881), que resultó extremadamente popular y sigue en uso hoy en día. [23] Si bien el budismo de Olcott fue influenciado por el protestantismo liberal así como por ideas teosóficas, los budistas cingaleses como el famoso Hikkaduve Sumangala apoyaron sus esfuerzos y se hizo muy popular en la isla. [24] [25]
Los escritos de Lafcadio Hearn también influyeron en la introducción del budismo japonés al público occidental.
El siglo XIX también vio el crecimiento de los primeros estudios académicos exhaustivos, publicaciones y traducciones de textos budistas . El trabajo del orientalista francés Eugène Burnouf es uno de los primeros trabajos académicos sobre el budismo que incluye una traducción francesa del Sutra del loto del sánscrito. Sentó las bases para el estudio de los textos budistas sánscritos . Él y Christian Lassen también publicaron una gramática pali temprana en 1826. [19] Benjamin Clough, un misionero wesleyano, también publicó una gramática temprana de la lengua en Colombo, 1924, Una gramática pali compendiosa con un vocabulario copioso en el mismo idioma. [19] El primer diccionario pali se publicó en 1875 , A Dictionary of the Pali language de Robert Caesar Childers . [19] El trabajo de Emile Senart también es importante, e incluye una publicación y un estudio del sánscrito Mahavastu , así como su Essai sur la légende du Bouddha, que interpretaba a Buda como una figura de una deidad solar . [19]
1881 fue un año fundamental para el nuevo campo ahora conocido como estudios budistas . La Sociedad de Texto Pali fue fundada en 1881 por Thomas William Rhys Davids , quien fue uno de los primeros traductores influyentes del Canon budista Pali . Otro erudito influyente en este campo fue el indólogo Max Müller , quien editó textos budistas que se publicaron en la serie de Oxford conocida como Libros Sagrados de Oriente . En 1881, el Volumen 10 incluyó las primeras traducciones del Dhammapada ( Müller ) y del Sutta-Nipata ( Viggo Fausböll ). El estudio de Hermann Oldenberg sobre el budismo de 1881 , titulado Buda: su vida, su doctrina, su orden ( Buda: Sein Leben, seine Lehre, seine Gemeinde) , basado en textos pali , fue también una de las primeras obras influyentes que criticaba la teoría del mito solar. [19]
En esta época también los filósofos occidentales tomaron nota del budismo . Entre ellos se encontraba el influyente filósofo alemán Arthur Schopenhauer , que leyó sobre el budismo y otras religiones indias y elogió su forma de vida en sus obras como el ideal más elevado. [26] [27] Schopenhauer afirmó más tarde que el budismo era "la mejor de todas las religiones posibles". [28] La visión de Schopenhauer del sufrimiento humano como resultado del esfuerzo o la voluntad y su ética basada en la compasión se han comparado con el budismo. [29] [30] Los estudiosos de la religión especializados en el estudio académico del esoterismo occidental reconocen que el budismo Theravada había sido influyente en el pensamiento filosófico y religioso del ocultista y mago ceremonial inglés Aleister Crowley , [31] aunque finalmente se distanció del budista Theravada. enseñanzas y fundó su propia religión . [31]
Hay frecuentes menciones al budismo en la obra del filósofo alemán Friedrich Nietzsche , quien elogió el budismo en su obra de 1895 El Anticristo , calificándolo de "cien veces más realista que el cristianismo" porque es ateo , fenomenalista y antimetafísico. . [32] Nietzsche escribió que "el budismo ya tiene -y esto lo distingue profundamente del cristianismo- el autoengaño de conceptos morales detrás de él; está, en mi lenguaje, más allá del bien y del mal ". [33] Sin embargo, también veía el budismo como una especie de religión nihilista que negaba la vida . [34] Así, aunque Nietzsche se veía a sí mismo emprendiendo un proyecto similar al de Buda, escribiendo en 1883 “Podría convertirme en el Buda de Europa”, se veía a sí mismo como conscientemente antibudista, escribiendo además “aunque, francamente, sería el Buda de Europa”. antípoda del Buda indio”. [35] Robert Morrison cree que hay "una profunda resonancia entre ellos" ya que "ambos enfatizan la centralidad de los humanos en un cosmos impío y ninguno mira a ningún ser o poder externo para sus respectivas soluciones al problema de la existencia". [36]
Los primeros budistas que llegaron a América del Norte fueron inmigrantes chinos que llegaron a la costa oeste durante la fiebre del oro de 1848 . [37] En 1875 había 8 templos en San Francisco y muchos más más pequeños a lo largo de la costa oeste. Practicaban una mezcla de " veneración de los antepasados confucianos , taoísmo popular y budismo de la tierra pura ". [37] Casi al mismo tiempo, inmigrantes de Japón comenzaron a llegar como trabajadores en las plantaciones hawaianas y en las granjas del centro de California. En 1893, los primeros sacerdotes Jōdo Shinshū llegaron a San Francisco y establecieron formalmente las Misiones Budistas de América del Norte, más tarde rebautizadas como Iglesias Budistas de América en 1899. La BCA es la forma institucional importante más antigua de budismo en los Estados Unidos. [38] Esta organización actuó como una forma para que los inmigrantes preservaran su cultura e idioma japoneses , así como su religión.
Los inmigrantes asiáticos también llegaron a Columbia Británica , Canadá , durante la década de 1850 (para trabajar como mineros), y la antigua población inmigrante se vio reforzada por una nueva afluencia de inmigrantes asiáticos después de la Ley de Inmigración de 1962 y también como resultado de la llegada de refugiados de Indochina . [39] El trabajo minero también llevó a inmigrantes chinos a Australia (en 1848) y Nueva Zelanda (1863). [40] Los pensadores trascendentalistas estadounidenses estaban interesados en las religiones orientales , incluido el budismo, aunque nunca fueron conversos. Ralph Waldo Emerson consideraba el hinduismo y el budismo como anticipaciones de un trascendentalismo ideal. [41] Mientras tanto, Henry David Thoreau tradujo el Sutra del loto del francés al inglés. [42]
Un evento importante en la historia del budismo occidental fue el Parlamento Mundial de Religiones de 1893 en Chicago, organizado por John Henry Barrows y Paul Carus . La delegación japonesa incluía al sacerdote Soyen Shaku , el laico Zenshiro Nogushi, cuatro sacerdotes y dos laicos, en representación de las escuelas de budismo japonés Rinzai Zen , Jodo Shinshu , Nichiren , Tendai y Shingon . [43] Anagarika Dharmapala de Sri Lanka también estuvo presente y pronunció un discurso promoviendo el budismo. Hablaba inglés con una pasión que conmovió al público y llamó mucho la atención. [43] Más tarde regresaría a los Estados Unidos para una gira de conferencias por todo el país a instancias de Paul Carus , profesor de filosofía, y ofició la primera celebración de Vesak en San Francisco (1897). [44] En su tercera visita a América del Norte, asistió a una conferencia de William James , quien cedió su lugar a Dharmapala. Después de que Dharmapala terminó de hablar sobre psicología budista , se registra que James dijo "esta es la psicología que todos estudiarán dentro de veinticinco años". [44]
En 1897, el filósofo zen japonés DT Suzuki llegó a Estados Unidos para trabajar y estudiar con Paul Carus. Suzuki fue la persona más importante en la popularización del budismo zen en Occidente. [45] Sin embargo, su pensamiento filosófico y su comprensión del budismo también fueron influenciados por tradiciones esotéricas occidentales como la teosofía y el swedenborgianismo . [45] [46] Los escritos de Suzuki tuvieron un fuerte impacto en pensadores e intelectuales occidentales como los psicólogos Erich Fromm y Karen Horney , poetas como Alan Ginsberg y Jack Kerouac , así como en otras figuras como Alan Watts y Edward Conze . [47] A través de sus escritos, Suzuki contribuyó al surgimiento de un modernismo zen que combina el budismo asiático con el trascendentalismo y el romanticismo . [45]
Las obras de las primeras figuras importantes del budismo occidental como Henry Olcott , Paul Carus y Soyen Shaku promovieron un tipo de budismo que los estudiosos contemporáneos han llamado " modernismo budista " y también "budismo protestante". [22] Este nuevo discurso budista incluía varios elementos, pero especialmente importante era la idea de que el budismo era compatible con la ciencia moderna y el racionalismo ilustrado . [22] El catecismo budista de Olcott es un ejemplo, que tiene una sección dedicada al budismo y la ciencia , que promueve la teoría de la evolución y afirma que el budismo se basa en las operaciones consistentes de causalidad. También sostiene que a los budistas se les "ordena fervientemente no aceptar nada por fe" y se les exige creer sólo en aquello que está "corroborado por nuestra propia razón y conciencia". [22] El encuentro de Paul Carus con el budismo lo llevó a creer que era un gran ejemplo de una "Religión de la Ciencia" y se convirtió en un entusiasta partidario de ella porque creía que era la religión que "no reconoce ninguna otra revelación excepto la verdad que puede ser demostrada por la ciencia". [22] Su influyente obra, El evangelio del budismo, se hizo muy popular y fue traducida a varios idiomas. Este tipo de modernismo también fue promovido por budistas asiáticos en países asiáticos, como Anagarika Dharmapala .
La interpretación racional del budismo como la "religión de la razón" también fue promovida por las primeras sociedades budistas en Europa, como la Sociedad para la Misión Budista en Leipzig, Alemania, fundada en 1903 por el indólogo Karl Seidenstücker (1876-1936) y el Sociedad Budista Británica , en su revista The Buddhist Review. [48]
Según Heinz Bechert , el modernismo budista incluye los siguientes elementos: nuevas interpretaciones de las primeras enseñanzas budistas, desmitologización y reinterpretación del budismo como "religión científica", filosofía social o "filosofía del optimismo", énfasis en la igualdad y la democracia, "activismo" y compromiso, apoyo al nacionalismo budista y el resurgimiento de la práctica de la meditación. [49]
El siglo XX también vio otros conversos occidentales influyentes, como el ex vagabundo irlandés U Dhammaloka , e intelectuales como Bhikkhu Asoka ( H. Gordon Douglas ) y Ananda Metteyya . U Dhammaloka se convirtió en un popular predicador budista itinerante en Birmania a principios del siglo XX, escribiendo tratados y confrontando a los misioneros cristianos. [51] En 1907 fundó la Sociedad de Tratados Budistas en Rangún para distribuir textos pro budistas, así como otras obras como Los derechos del hombre y La era de la razón de Thomas Paine . [52] Otra figura influyente fue Charles Henry Allan Bennett (más tarde Ananda Metteyya), quien estableció la primera misión budista en el Reino Unido , la Sociedad Budista Internacional y trabajó en una revista llamada Buddhism: An Illustrated Review , así como en dos libros sobre budismo. ( La Sabiduría de los Aryas y La Religión de Birmania ). La Sociedad Budista de Londres (originalmente conocida como la Logia Budista) fue fundada por el teósofo y converso al budismo Christmas Humphreys en 1924. [53] Anagarika Dharmapala también trajo su Sociedad Maha Bodhi a Inglaterra en 1925. [54]
Algunas de las primeras instituciones europeas también se fundaron en Alemania. En 1921, Georg Grimm (1868 –1945) se unió a Karl Seidenstücker para fundar la parroquia budista para Alemania en Munich . [48] En 1924, Paul Dahlke fundó Das budistaische Haus en Berlín . Dahlke había estudiado budismo en Sri Lanka antes de la Primera Guerra Mundial. [55] Mientras tanto, en Francia, Grace Constant Lounsbery fundó en 1929 un grupo con sede en París llamado Les amis du Bouddhisme que publicó una revista, La pensée bouddhique . [56]
Sin embargo, el primer monasterio budista en Europa no fue fundado por conversos europeos, sino por budistas buriatos y kalmyk de la escuela tibetana gelug dirigida por Agvan Dorzhiev , quien fundó un templo en San Petersburgo en 1909-15, Datsan Gunzechoinei . Sin embargo , este templo fue profanado durante la revolución rusa , pero sobrevivió a la Segunda Guerra Mundial y ahora está activo. [57]
A lo largo del siglo XX, la sociedad de textos Pali siguió siendo una editorial influyente de textos budistas; en 1930, la sociedad había publicado los cinco Pali Nikayas (y también se publicaron numerosas traducciones) . [19] Los estudios budistas también lograron numerosos avances durante el siglo XX, encabezados por academias europeas y considerados como compuestos por tres "escuelas" durante este período. Figuras importantes incluyen a los estudiosos de la "escuela franco-belga", como Louis de La Vallée-Poussin y su alumno Étienne Lamotte , la escuela anglo-alemana basada en Pali que incluía figuras como Wilhelm Geiger y Caroline Rhys Davids y la " Escuela de Leningrado" de Fyodor Shcherbatskoy y Sergey Oldenburg . [58] [59] [60]
Varios conversos occidentales durante este período se convirtieron en figuras influyentes a través de sus traducciones y escritos budistas Theravada , incluido el monje alemán Nyanatiloka Thera , quien fundó Island Hermitage en Sri Lanka y tradujo muchos textos pali importantes al alemán. Su discípulo, el mayor Nyanaponika , fue cofundador y presidente de la Sociedad de Publicaciones Budistas y autor del influyente libro sobre meditación, El corazón de la meditación budista. El inglés Ñāṇamoli Bhikkhu fue otro autor influyente asociado con Island Hermitage, conocido por sus numerosas traducciones de textos pali al inglés. [61] En 1954, Nyanatiloka y Nyanaponika fueron los únicos dos monjes nacidos en Occidente invitados a participar en el Sexto Concilio Budista en Yangon , Birmania . Nyanaponika leyó el mensaje de Nyanatiloka en la apertura del consejo. [62]
Durante el siglo XX se produjo un aumento exponencial de las publicaciones sobre el budismo. La primera traducción al inglés del Libro tibetano de los muertos fue publicada en 1927 por Walter Evans-Wentz . Se acreditó a sí mismo como el compilador y editor de estos volúmenes, con traducción de budistas tibetanos, principalmente Lama Kazi Dawa-Samdup. [63] La reimpresión de 1935 incluía un comentario de Carl Jung . Se dice que el libro atrajo a muchos occidentales al budismo tibetano. [64] También publicado en inglés en 1927, "My Journey to Lhasa" de Alexandra David-Néel ayudó a popularizar la percepción moderna del Tíbet y del budismo tibetano en general. [65] Durante el siglo XX el escritor alemán Hermann Hesse mostró un gran interés por las religiones orientales, escribiendo un libro popular titulado Siddhartha .
En Estados Unidos, los estadounidenses de origen japonés fundaron Bukkyo Seinen Kai, una asociación budista de hombres jóvenes (YMBA) inspirada en instituciones cristianas. Esta comunidad tuvo que lidiar con un intenso sentimiento antijaponés durante la Segunda Guerra Mundial a pesar de las declaraciones formales de lealtad emitidas por la organización. Muchos budistas japoneses americanos tuvieron que esconder sus altares familiares. El internamiento de los japoneses durante la guerra aceleró la anglicización, porque se les exigía que utilizaran el inglés en los campos. También existe una brecha generacional en esta comunidad entre la generación de inmigrantes mayores y la generación anglicizada nacida en Estados Unidos. [66]
Después de la Segunda Guerra Mundial , los budismos occidentales dominantes comenzaron a tomar forma, influenciados por nuevos escritores occidentales sobre el pensamiento budista y una nueva ola de inmigración procedente de países budistas asiáticos. Hubo una espectacular tasa de crecimiento a finales del siglo XX. La Guía completa de la América budista, por ejemplo, enumeraba más de mil centros de meditación en 1997, en comparación con los veintiún centros fundados entre 1900 y principios de los años sesenta. [67]
Los occidentales descontentos con los valores materialistas de la cultura de consumo y el cristianismo tradicional (como la generación beat y más tarde los hippies ), así como aquellos interesados en un estado alterado de conciencia más sobrio o en una experiencia psicodélica , se sintieron atraídos por las religiones orientales como el budismo durante esta época. período (esto se conoce como el " boom zen "). [68] Entre las figuras literarias influyentes se incluyen los escritores estadounidenses Jack Kerouac ( The Dharma Bums y The Scripture of the Golden Eternity ) y Gary Snyder, así como el escritor británico Alan Watts ( The Way of Zen ). La constante afluencia de refugiados del Tíbet en los años 1960 y de Vietnam, Laos y Camboya en los años 1970 llevó a un renovado interés en el budismo, y los movimientos contraculturales de los años 1960 resultaron ser un terreno fértil para su difusión hacia Occidente. [69] El budismo supuestamente prometía un camino más metódico hacia la felicidad que el cristianismo y una salida a la percibida bancarrota espiritual y complejidad de la vida occidental. [64]
Una figura influyente es el reformador Hakuun Yasutani , quien fundó su propia escuela llamada Sanbo Kyodan en 1954. [70] Muchas de sus reformas, aunque controvertidas en Japón, se volvieron de rigor para el Zen occidental. Estas reformas se centraron en los laicos, a quienes se les dieron enseñanzas y cuidados que tradicionalmente estaban reservados para los monjes, el uso de retiros intensos de meditación laica y una minimización de las ceremonias. [70] Sus estudiantes influyentes son Philip Kapleau , Toni Packer y Robert Aitken . Philip Kapleau fundó el Centro Zen de Rochester en Nueva York en 1965. En ese momento, había pocos ciudadanos estadounidenses, si es que había alguno, que se hubieran formado en Japón con maestros budistas ordenados. Kapleau escribió su obra fundamental Los tres pilares del Zen en 1965, que abordaba la práctica real del Zen y las experiencias resultantes. [70] Robert Aitken , conocido como el "decano del Zen americano", fundó Diamond Sangha en Hawaii en 1959, que se ha convertido en una red de centros afiliados y también tradujo numerosos textos Zen. También fundó la Budista Peace Fellowship junto con el poeta beat Gary Snyder y Joanna Macy . [71] En 1969, Jiyu Kennett , la primera mujer que estudió en el templo Sōji-ji desde el siglo XIV, fundó la Abadía de Shasta en California y era conocida por adaptar los textos budistas tradicionales al canto gregoriano . [72]
En 1959, llegó a San Francisco un profesor japonés, Shunryu Suzuki . En el momento de la llegada de Suzuki, el Zen se había convertido en un tema candente entre algunos grupos en Estados Unidos, especialmente los beatniks . Las clases de Suzuki estaban repletas de personas que querían aprender más sobre el budismo y la presencia de un maestro zen inspiró a los estudiantes. Zen Mind, Beginner's Mind (1970) de Shunryu Suzuki se convirtió rápidamente en uno de los clásicos budistas estadounidenses. [73] Fundó el Centro Zen de San Francisco durante la contracultura de mediados de los años 60 (1962). [74]
En 1965, monjes de Sri Lanka establecieron el Washington Budista Vihara en Washington, DC , la primera comunidad monástica Theravada en los Estados Unidos. [75] El Vihara era bastante accesible para los angloparlantes, y la meditación Vipassana era parte de sus actividades. Sin embargo, la influencia directa del movimiento Theravada Vipassana (conocido como movimiento de meditación Insight) no llegaría a los EE. UU. hasta que un grupo de estadounidenses regresaron allí a principios de la década de 1970 después de estudiar con maestros de Vipassana en Asia. Entre las figuras influyentes se incluyen Sharon Salzberg , Jack Kornfield y Joseph Goldstein , quien en 1975 fundó la ahora influyente Insight Meditation Society en Barre, Massachusetts . [76] En 1984, Kornfield ayudó a fundar el Centro de Meditación Spirit Rock , el principal centro de esta tradición en la costa oeste. Según Coleman, ambos centros de meditación están "organizados en torno a una comunidad de profesores con toma de decisiones colectiva". [77] Un pequeño número de occidentales que se habían ordenado en la tradición Theravada Thai Forest también regresaron a Occidente y establecieron comunidades monásticas más tradicionales, como Thanissaro Bhikkhu (figura fundadora y abad del monasterio del bosque Metta en California ) y Ajahn Sumedho. (quien ayudó a fundar el monasterio budista de Chithurst en West Sussex ).
La contracultura de los años sesenta ya había establecido un interés por el budismo tibetano, a través de la publicación por parte de Timothy Leary de una adaptación del llamado Libro tibetano de los muertos bajo el título La experiencia psicodélica . [78] Desde la década de 1970, el interés por el budismo tibetano también creció dramáticamente, especialmente debido a la llegada de lamas tibetanos a Occidente después de la ocupación china del Tíbet y la creación de una diáspora tibetana . [79] Esto fue impulsado en parte por la visión romántica del Tíbet y también porque las agencias de medios occidentales (especialmente Hollywood ) y las celebridades simpatizan en gran medida con la 'Causa Tibetana ' y con la figura extremadamente carismática e influyente del Dalai Lama . [80]
Kagyu Samye Ling fue fundada en 1967 por dos maestros espirituales, Choje Akong Tulku Rinpoche y Chogyam Trungpa Rinpoche. Fue el primer centro budista tibetano que se estableció en Occidente y lleva el nombre de Samye , el primer monasterio que se estableció en el Tíbet. En 1977, durante su segunda visita a Samye Ling, el XVI Karmapa aseguró a Akong Rinpoche sobre el futuro a largo plazo del budismo en Occidente y en Samye Ling. [81] De este encuentro nació el Proyecto Samye [82] . Samyé Ling ahora ha establecido centros en más de 20 países, incluidos Bélgica, Irlanda, Polonia, Sudáfrica, España y Suiza. [83]
Chogyam Trungpa , más tarde bajo la dirección del Karmapa ( Rangjung Rigpe Dorje ), estableció instituciones en los Estados Unidos como el Instituto Naropa y desarrolló enseñanzas innovadoras ( formación Shambala , introducida en 1977) que consideraba adecuadas para los occidentales. [84] El Karmapa había dicho originalmente a Chögyam Trungpa que llevaría el dharma a Occidente en 1954, mucho antes de que los lamas tibetanos tuvieran algún concepto de Europa. En 1963, Trungpa hizo su primer viaje a Europa. Más tarde, en Bután, en 1968, se dio cuenta de que Occidente necesitaba un enfoque muy diferente del budismo Vajrayana. Luego devolvió su túnica y se fue a América del Norte.
Otra figura controvertida y exitosa en llevar el budismo a Occidente es Lama Ole Nydahl . Eran hippies salvajes cuando él y su esposa Hannah Nydahl conocieron por primera vez al 16º Karmapa en 1969. La combinación del estilo laico y yogui como uno solo, mientras se utilizan las prácticas tradicionales de Ngöndro y las enseñanzas sobre Mahamudra, es un enfoque distinto para llevar los métodos Vajrayana a Practicantes laicos occidentales. [85] La atención se centra en hacer que las enseñanzas y métodos del Karma Kagyu estén disponibles para pensadores modernos e independientes en Occidente. [86] En 1972, el 16º Karmapa Rangjung Rigpe Dorje solicitó al Lama Ole Nydhal y a Hannah Nydhal que establecieran centros budistas del linaje Karma Kagyu en el mundo occidental. Lama Ole Nydahl ofreció refugio budista a decenas de miles de personas y fundó 640 centros budistas en todo el mundo. [87]
Tarthang Tulku fue otro tibetano que estableció un centro en Occidente en 1969. [88]
En respuesta al número cada vez mayor de personas interesadas en el "Mensaje del Tíbet", Rangjung Rigpe Dorje, el XVI Karmapa también estableció un centro de estudio, retiro y meditación en Francia, "Dhagpo Kagyu Ling", fundado en 1975, como sede europea del Escuela Karma Kagyü. El Gyalwa Karmapa envió a Dhagpo a dos maestros particularmente calificados: Lama Gendun Rinpoche, un gran maestro de meditación, y Lama Jigme Rinpoche, un consumado maestro espiritual.
Quizás el maestro budista más visible en Occidente sea el muy viajado Tenzin Gyatso , el actual Dalai Lama , que visitó Estados Unidos por primera vez en 1979. Como líder político exiliado del Tíbet , ahora es una causa célebre popular en Occidente. . Sus primeros años de vida fueron descritos en términos elogiosos en películas de Hollywood como Kundun y Siete años en el Tíbet . Ha atraído a seguidores religiosos famosos como Richard Gere y Adam Yauch .
Las cuatro principales escuelas budistas tibetanas están ahora establecidas en Occidente. Lamas tibetanos como Akong Rinpoche , Lama Gendün Rinpoche, Dudjom Rinpoche, Dilgo Khyentse Rinpoche, Chögyam Trungpa Rinpoche , Geshe Wangyal , Geshe Lhundub Sopa , Dezhung Rinpoche , Sermey Khensur Lobsang Tharchin , Lama Yeshe , Thubten Zopa Rinpoche y Geshe Kelsang Gyatso, todos establecieron enseñanzas. centros en Occidente desde los años 1970. Los lamas tibetanos y sus estudiantes occidentales también trabajaron para traducir y publicar textos budistas tibetanos, estableciendo editoriales como Wisdom Publications y Shambala Publications .
En Inglaterra, una figura influyente es Sangharakshita , quien fundó una nueva tradición modernista y ecléctica llamada Triratna (anteriormente Amigos de la Orden Budista Occidental (FWBO) en 1967. [89]
En 1982, el popular maestro budista vietnamita y activista por la paz Thích Nhất Hạnh fundó el Monasterio Plum Village en Dordoña , Francia , que, junto con sus cientos de publicaciones, ha ayudado a difundir el interés por el budismo comprometido y el Thiền (Zen) vietnamita.
En los años 80 y 90, las iglesias budistas de América se involucraron en los debates sobre los libros de texto públicos que promovían el creacionismo y el uso de la oración en las escuelas. [66]
Como resultado de patrones similares de inmigración asiática, globalización y conversión occidental, el budismo también se convirtió en una religión minoritaria establecida en América Latina en el siglo XX, con seguidores en su mayoría provenientes de las clases medias educadas. [90] Según Frank Usarski, el budismo sigue siendo una parte estadísticamente pequeña del campo religioso de América del Sur, "con alrededor de 500.000 practicantes y aproximadamente 600 grupos" de los cuales alrededor del 27% son budistas tibetanos , el 25% son Soka Gakkai y el 22% son zen . [91]
Los inmigrantes japoneses llegaron a América Latina a finales del siglo XIX y durante todo el siglo XX. [92] Con la población más grande de América Latina, Brasil también es el hogar de la mayoría de los budistas (alrededor de 230.000) en América Latina y, por lo tanto, desempeña un papel administrativo y espiritual central para el budismo en el resto de América del Sur. [91] Fue introducido por primera vez por inmigrantes japoneses en 1908. [93] El reverendo Tomojiro Ibaragi del Honmon Butsuryū-shū fundó la primera institución budista oficial en el país en 1936, el Templo Taisseji. [91] En los años 50 y 60, los brasileños no japoneses buscaron el budismo influenciados en parte por las traducciones de las obras de DT Suzuki . [91] Fueron a centros como el Templo Busshinji de la escuela Soto Zen en São Paulo y algunos de ellos más tarde se convirtieron en maestros Zen populares entre los brasileños, como Rosen Takashina Roshi. [94] En los años 90, hubo un aumento en el interés por el budismo tibetano, y otras formas de budismo asiático, como las tradiciones tailandesa, china, coreana y vietnamita, también están presentes en el país. [95] El primer centro budista tibetano brasileño, el Centro Tarthang Tulku Nyingma, fue fundado en 1988 en São Paulo. [91]
En otros países latinoamericanos como Argentina y Perú , también se produjo la introducción del budismo a través de la inmigración y la conversión, aunque las poblaciones siguen siendo pequeñas (20.000 en Argentina en 2012). [95] El zen japonés y el budismo tibetano han sido especialmente influyentes en estos países en el siglo XX de la posguerra. [96] En 2010, también había alrededor de 6.200 budistas en Cuba , en varios grupos Zen, la tradición del Camino del Diamante y también la Soka Gakkai (única organización budista con estatus legal en la isla). [97]
Hoy en día, el budismo es practicado por un número cada vez mayor de personas en América, Europa y Oceanía . El budismo se ha convertido en la religión de más rápido crecimiento en Australia [98] [99] y algunas otras naciones occidentales. [100] [101]
Algunas de las principales razones de esta difusión incluyen la globalización , la inmigración , la mejora de la alfabetización y la educación (la mayoría de los occidentales están expuestos por primera vez al budismo a través de la lectura) y la ruptura de la hegemonía del cristianismo en la cultura occidental . [102]
Existe una distinción general entre el budismo traído a Occidente por inmigrantes asiáticos, que puede ser mahayana , theravada o una mezcla tradicional de Asia oriental ("budismo étnico"), y el budismo practicado por conversos ("budismo converso"), que a menudo es Zen , Tierra Pura , Vipassana o Budismo Tibetano . [103] Algunos budistas occidentales en realidad no son confesionales y aceptan enseñanzas de una variedad de sectas diferentes, lo cual es mucho menos frecuente en Asia. Algunos autores han propuesto que el budismo occidental, especialmente en su forma no confesional, puede verse como un "nuevo vehículo" del budismo junto con los tradicionales Theravada, Mahayana y Vajrayana - Navayana . [104] (Sin embargo, el término Navayana se usa más comúnmente para referirse al movimiento budista dalit fundado en la India por Bhimrao R. Ambedkar ).
Demográficamente, como religión conversa , el budismo occidental atrae más a los blancos y a las clases media y media alta , así como a la izquierda política y a quienes viven en áreas urbanas . [105]
Si bien conserva una organización más formalizada, el budismo occidental también ha influido en el movimiento de la Nueva Era y en algunos aspectos es similar a él. [106] El budismo occidental también ha sido influenciado por los conocimientos de la psicología y la psicoterapia occidentales y muchos maestros budistas en Occidente son terapeutas autorizados. [107]
Las principales publicaciones budistas occidentales incluyen Lion's Roar (anteriormente Shambhala Sun ) y Tricycle: The Buddhist Review .
La práctica regular de la meditación como foco central es también una característica común de la mayoría de los grupos budistas occidentales modernos. [108] La excepción son aquellos grupos como la Soka Gakkai que cantan concentrados. Gran parte del budismo contemporáneo en Occidente está influenciado por la difusión de centros de práctica laicos, donde los laicos se reúnen para practicar la meditación y también pueden quedarse para retiros de meditación . [109] Si bien los rituales no están ausentes en las tradiciones contemporáneas, es menos probable que se los considere como si proporcionaran beneficios sobrenaturales. [110] El movimiento Vipassana o insight es un ejemplo particularmente innovador y no tradicional. Está dirigido por profesores laicos, con formas democráticas de organización y promoviendo principalmente la meditación con un mínimo contenido doctrinal y ritual.
Shambhala fue fundada por el controvertido lama Chögyam Trungpa . [111] Enseñó enseñanzas budistas auténticas dentro de un contexto moderno haciendo una distinción clara entre los aspectos culturales del budismo tibetano y las enseñanzas fundamentales del budismo. Quitó el bagaje étnico de los métodos tradicionales de trabajo con la mente y entregó la esencia de esas enseñanzas a sus estudiantes occidentales. Su innovador sistema de Entrenamiento Shambhala fue un camino secular para el cultivo de la vida contemplativa. [112] Chögyam Trungpa también fundó la Universidad Naropa en Boulder, Colorado en 1974. El movimiento de Trungpa también ha tenido un éxito particular en la provincia canadiense de Nueva Escocia, teniendo Shambhala Internacional su sede en Halifax .
Una característica del budismo en Occidente hoy (especialmente entre los budistas conversos) es el surgimiento de otros grupos que, aunque se basan en el budismo tradicional, son en realidad un intento de crear un nuevo estilo de práctica budista.
La Comunidad Budista Triratna (anteriormente Amigos de la Orden Budista Occidental), fue fundada por Sangharakshita en 1967, y la Organización Diamond Way de Ole Nydahl , ha fundado más de 600 centros budistas en todo el mundo. [113] Diamond Way presenta el budismo en un contexto moderno a practicantes laicos, en más de 30 idiomas. El "consejo espiritual" de la organización lo proporcionan Trinley Thaye Dorje (India), Kunzing Shamar Rinpoche (India) y Jigme Rinpoche (Francia). [114]
La Nueva Tradición Kadampa es un nuevo movimiento religioso budista global fundado por Kelsang Gyatso en Inglaterra en 1991. Se describe a sí mismo como "una tradición budista totalmente independiente". La NKT se ha expandido más rápidamente que cualquier otra tradición budista y actualmente cuenta con más de 200 centros y alrededor de 900 clases filiales/grupos de estudio en cuarenta países [ 115] Ha sido descrito como un culto "controvertido" , [116] [117] [118] [119] y ha sido oficialmente reprendido por el Dalai Lama . 120]
Existen numerosas tradiciones y comunidades budistas mahayana del este de Asia en Occidente, que incluyen budistas étnicos y budistas conversos. La más antigua es la comunidad budista japonesa americana Jōdo Shinshū de las Iglesias budistas de América . [121]
Otra forma extendida de budismo de Asia oriental en Occidente es la Soka Gakkai , una forma laica modernista del budismo de Nichiren . En Estados Unidos, la SGI también tiene una mayor proporción de miembros afroamericanos e hispanoamericanos que otros grupos budistas conversos. [122]
También hay muchos templos budistas étnicos, fundados por inmigrantes budistas chinos, vietnamitas y coreanos. La práctica budista étnica tiende a realizarse en lenguas asiáticas y a ser más tradicional. Las organizaciones budistas chinas con sede en Occidente son algunas de las más numerosas de budistas inmigrantes (especialmente en Estados Unidos) e incluyen la Asociación Budista del Reino del Dharma , Fo Guang Shan y la fundación Tzu Chi . [123]
La más destacada de las tradiciones mahayana de Asia oriental en Occidente es el budismo zen , que se vio impulsado por la popularidad de la posguerra entre la contracultura y figuras influyentes como Shunryu Suzuki . [124] Hoy en día es un tipo popular de budismo converso, en diversas formas, como el Zen japonés , el Thien vietnamita y el Seon coreano . Según Hughes Seager, en Estados Unidos el Zen es "principalmente un movimiento de laicos que practican disciplinas monásticas". [73] Las instituciones "emblemáticas" del Zen en los Estados Unidos incluyen el Centro Zen Soto Zen de San Francisco de Shunryu Suzuki y el Centro Zen de Los Ángeles de Hakuyu Taizan Maezumi , así como Dai Bosatsu Zendo Kongo-ji y Dai Bosatsu Zendo Kongo-ji, afiliados a Rinzai . el Centro Zen Mt. Baldy . [125]
La escuela internacional Kwan Um de Korean Seon es una de las instituciones budistas coreanas más conocidas en Occidente, mientras que la Orden del Interser de Thích Nhất Hạnh es una de las organizaciones internacionales modernistas vietnamitas Thien más populares.
Estas instituciones tienden a ser más liberales que sus contrapartes asiáticas, más laicas y más propensas a promover la igualdad de género. Según Hughes Seager, el Zen occidental "está anglicizado. Está democratizado. Está adaptado al estilo de vida estadounidense de clase media, con su enfoque en el lugar de trabajo y la familia nuclear". [126]
El budismo tibetano en Occidente se ha mantenido en gran medida tradicional, manteniendo toda la doctrina, el ritual, la devoción al gurú , etc. Esto se debe a que los maestros budistas tibetanos influyentes en Occidente siguen siendo en su mayoría tibetanos. [127]
Un ejemplo de una gran institución budista establecida en Occidente es la Fundación para la Preservación de la Tradición Mahayana (FPMT). La FPMT es una red de centros budistas centrados en la escuela Geluk , fundada en la década de 1970 por Lamas Thubten Yeshe y Thubten Zopa Rinpoche. [128] La FPMT ha crecido hasta abarcar más de 142 centros de enseñanza en 32 países. Como muchos grupos budistas tibetanos, la FPMT no tiene "miembros" per se, ni elecciones, sino que está dirigida por un consejo de administración que se perpetúa a sí mismo elegido por su director espiritual (lama principal), Lama Zopa Rinpoche.
Además de las grandes organizaciones o redes como la FPMT, el Budismo del Camino del Diamante , la comunidad Dzogchen y Shambhala Internacional , también existen numerosos templos, centros y comunidades independientes. [129] Estos incluyen la Abadía Sravasti (EE.UU.), Kagyu Samye Ling (Escocia) y Lerab Ling (Francia).
Occidentales como Lama Surya Das y Robert Thurman también se han convertido en voces influyentes en la comunidad budista tibetana occidental. [112]
Existen diferentes formas de budismo Theravada en Occidente. Una de estas formas es la que adoptan las comunidades de inmigrantes asiáticos y sus templos, que es la más tradicional y conservadora, pero aún está en proceso de cambios y adaptación. Algunas de estas adaptaciones incluyen el desarrollo de instituciones de educación superior para sus monjes, así como el establecimiento de centros de retiro, campamentos de verano y escuelas para la comunidad laica. [130] Según Paul Numrich, en 1996 había alrededor de 150 templos Theravada (wats o viharas) en más de 30 estados de EE. UU. [131]
Algunos occidentales también han adoptado y traído las formas monásticas tradicionales a Occidente, especialmente aquellas monásticas occidentales asociadas con la tradición forestal tailandesa . Representantes de esta tendencia son el monasterio budista Abhayagiri en el norte de California, el monasterio del bosque Mettā en el sur de California, el monasterio budista del bosque Birken en Canadá , el monasterio budista Amaravati en el Reino Unido y el monasterio Bodhinyana en Australia .
En el otro extremo del espectro están los budistas laicos conversos, mucho más liberales, que pertenecen a la meditación Insight o movimiento "Vipassana". [132] Muchos de los fundadores de este movimiento estudiaron en centros de retiro en Asia y luego regresaron a Occidente para establecer sus propios centros de meditación, que incluyen Insight Meditation Society y Spirit Rock . Tienden a mantener los rituales y las ceremonias al mínimo y se centran en la práctica de la meditación budista en la vida laica (y en los retiros) en lugar de otras actividades como hacer méritos . [132] Este estilo de budismo también está influenciado por el humanismo y la psicología seculares occidentales y tiende a presentarse como una práctica o técnica secular más que como una religión. [132]
Varios grupos e individuos han estado implicados en escándalos sexuales . Sandra Bell ha analizado los escándalos en Vajradhatu de Chögyam Trungpa y el Centro Zen de San Francisco y concluyó que este tipo de escándalos "... tienen más probabilidades de ocurrir en organizaciones que están en transición entre las formas puras de autoridad carismática que las crearon y formas de organización corporativas más racionales". [133]
Recientemente, nuevos escándalos de abuso sexual han sacudido a instituciones como la organización Rigpa y Shambala International . [134] [135]
Robert Sharf también menciona el carisma del que se deriva el poder institucional y la necesidad de equilibrar la autoridad carismática con la autoridad institucional. [136] Stuart Lachs realiza análisis elaborados de estos escándalos, quien menciona la aceptación acrítica de narrativas religiosas, como los linajes y la transmisión del dharma, que ayudan a otorgar poderes carismáticos acríticos a maestros y líderes. [137] [138] [139] [140] [141]
La cultura pop moderna se apropia cada vez más de las imágenes budistas y también para uso comercial. Por ejemplo, la imagen del Dalai Lama se utilizó en una campaña que celebraba el liderazgo de Apple Computer. De manera similar, los monasterios tibetanos se han utilizado como telón de fondo para anuncios de perfumes en revistas. [64] Películas de Hollywood como Kundun , El pequeño Buda y Siete años en el Tíbet han tenido un éxito comercial considerable. [142]
Los practicantes budistas en Occidente son atendidos por una industria menor que les proporciona artículos como cajas de amuletos, cojines de meditación e instrumentos rituales.
El templo budista más grande del hemisferio sur es el Templo Nan Tien (traducido como "Templo del Paraíso del Sur"), situado en Wollongong , Australia, mientras que el templo budista más grande del hemisferio occidental es el Templo Hsi Lai (traducido como "Templo Coming West"). "), en Hacienda Heights , California, Estados Unidos. Ambos son operados por la Orden Fo Guang Shan , fundada en Taiwán, y alrededor de 2003 el Gran Maestro, Venerable Hsing Yun , pidió que el templo Nan Tien y la práctica budista allí fueran administrados por ciudadanos australianos nativos dentro de unos treinta años. [143] La Ciudad de los 10.000 Budas cerca de Ukiah, California, cuestiona que el templo Hsi Lai sea el más grande del hemisferio occidental y afirma que es el más grande. [144] Este monasterio fue fundado por Ven. Hsuan Hua quien compró la propiedad. "La Asociación Budista del Reino del Dharma compró la Ciudad de los Diez Mil Budas en 1974 y estableció allí su sede. Actualmente, la ciudad comprende aproximadamente 700 acres de tierra". [145]
En 2006, se fundó un templo budista ecuménico occidental llamado Templo Dharma Bum en San Diego , California. El templo se centra en ser un centro de introducción para que los occidentales aprendan más sobre el budismo. [146] [147] Recibe regularmente a oradores invitados de diversas tradiciones del budismo y es conocido por dirigir a los miembros a otros templos budistas en el área después de que comienzan a mostrar un interés más profundo en una forma particular de la religión. [148] [149]
La Estupa de la Iluminación de Benalmádena se encuentra en Málaga, en la región andaluza del sur de España, con vistas a la Costa del Sol. La estupa de Benalmádena (Chan Chub Chorten en tibetano) tiene 33 m (108 pies) de altura y es la estupa más alta de Europa. Fue inaugurado el 5 de octubre de 2003 y fue el proyecto final del maestro budista Lopon Tsechu Rinpoche . La estupa está gestionada por la Asociación Cultural Karma Kagyu de Benalmádena, sin ánimo de lucro, bajo la guía espiritual del XVII Karmapa Trinley Thaye Dorje . [150]
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