El budismo chino o budismo Han ( chino simplificado :汉传佛教; chino tradicional :漢傳佛教; pinyin : Hànchuán Fójiào ; Jyutping : Hon3 Cyun4 Fat6 Gaau3 ; Pe̍h-ōe-jī : Hàn-thoân Hu̍t-kàu ) es una forma china del budismo Mahayana que se basa en el canon budista chino [1] que incluye las tradiciones culturales andigónicas del confucianismo y el taoísmo (chino: 三教; pinyin: sān jiào) y los rituales de las religiones populares coloquializadas locales . El budismo chino se centra en el estudio de los sutras Mahayana y los tratados Mahāyāna y extrae sus principales doctrinas de estas fuentes. Algunas de las escrituras más importantes del budismo chino incluyen: Sutra del loto , Sutra del ornamento floral , Sutra Vimalakirtī , Sutra del nirvana y Sutra Amitābha . [2] [3] El budismo chino es la religión institucionalizada más grande en China continental . [4] Actualmente, se estima que hay entre 185 y 250 millones de budistas chinos en la República Popular China . [4] También es una religión importante en Taiwán, Singapur y Malasia, así como entre la diáspora china . [2]
El budismo se introdujo por primera vez en China durante la dinastía Han (206 a. C. - 220 d. C.). Fue promovido por varios emperadores , especialmente durante la dinastía Tang (618-907), lo que ayudó a que se extendiera por todo el país. [5] La traducción de un gran cuerpo de escrituras budistas indias al chino y la inclusión de estas traducciones (junto con obras taoístas y confucianas ) en un canon budista chino tuvo implicaciones de largo alcance para la difusión del budismo en toda la esfera cultural del este asiático , incluidos Corea, Japón y Vietnam. El budismo chino también desarrolló varias tradiciones únicas de pensamiento y práctica budistas, entre ellas Tiantai , Huayan , el budismo Chan y el budismo de la Tierra Pura .
Desde sus inicios, el budismo chino ha estado influenciado por las religiones y la filosofía nativas chinas , especialmente el confucianismo y el taoísmo , pero también por la religión popular china .
Los misioneros budistas comenzaron a llevar el budismo a China durante la dinastía Han (206 a. C.-220 d. C.) y la religión estaba presente en China a principios de la era común. [7] [2] [8]
Los misioneros budistas utilizaron tanto la Ruta de la Seda de Asia Central por tierra como las rutas marítimas . [9] Al principio, el budismo era poco comprendido y a menudo se confundía y mezclaba con el taoísmo. [10] Los chinos vieron muchas similitudes entre las dos religiones. [11] Las élites confucianas también criticaron mucho a la nueva religión extranjera . [2]
Una de las tareas centrales de los primeros misioneros fue la traducción de textos budistas. Las primeras traducciones de textos budistas al chino que se conservan fueron las del parto An Shigao (Ch.安世高), del siglo II, que trabajó en la capital de Luoyang . Su trabajo fue seguido por las extensas traducciones Mahayana del monje kushán Lokakṣema (Ch.支婁迦讖, activo c. 164-186 d. C.), así como la obra de Dharmarakṣa (siglo III). [12] [13]
Durante este período temprano, la escuela Dharmaguptaka fue muy influyente en el establecimiento del budismo en China. [14] Esto resultó en la adopción generalizada del Vinaya (regla monástica) de la escuela Dharmaguptaka por todas las escuelas budistas chinas .
La llegada del erudito Kuchan Kumārajīva (334-413 d. C.) fue un acontecimiento clave. A diferencia de los traductores anteriores, Kumārajīva recibió el apoyo del estado y el título de preceptor nacional. [15] Las numerosas traducciones de alta calidad de su equipo de traducción tuvieron un gran impacto en el budismo chino. También es conocido por introducir la escuela de filosofía budista Madhyamaka , que más tarde se llamaría Sanlun (la "escuela de los Tres Tratados"). [16] Su trabajo también estableció una base completamente india para la filosofía budista china, que anteriormente había estado muy influenciada por la filosofía taoísta. [17]
En la década de 460, el budismo era una institución dominante en China, y su iconografía y arte eran ampliamente reconocidos. [18] Los complejos de cuevas de Dunhuang y Yungang son un gran ejemplo del arte budista chino temprano de este período. [19]
Otro traductor importante fue Paramārtha ( Zhēndì , 499-569 d. C.) quien junto con su equipo de discípulos chinos tradujo numerosas obras sobre Abhidharma , filosofía Yogachara y otros textos Mahayana. [20] [21] El trabajo de otros traductores del siglo VI como Bodhiruci y Ratnamati también contribuyó al establecimiento de una nueva escuela china Yogacara , también conocida como la "escuela de la Conciencia-Sólo" (唯識宗; pinyin: Wéishí-zōng).
Los siglos VI y VII presenciaron el florecimiento de nuevas y únicas tradiciones budistas chinas, entre ellas:
Durante la dinastía Tang, el monje Xuanzang (602-664) viajó a la India y regresó, y escribió informes extensos y detallados de sus hallazgos, que posteriormente se volvieron importantes para el estudio de la India durante este período. Xuanzang también trajo consigo muchos textos budistas y dirigió un equipo de traducción que fue responsable de muchas traducciones chinas influyentes de obras budistas clásicas. [22] Sus esfuerzos llevaron al establecimiento de la tradición idealista Yogachara (Conciencia-solamente) en Asia Oriental.
La era Tang fue una de las épocas doradas del budismo en China. [23] Durante este tiempo, un budismo sinizado fue ampliamente aceptado y practicado en todo el imperio, con muchos monasterios y templos. El budismo era popular entre todas las clases sociales y fue muy influyente en la cultura china, [2] siendo más popular y teniendo más seguidores que el taoísmo. [24] Los temas budistas se pueden encontrar en gran parte de la literatura de este período, como en las obras de poetas famosos como Wang Wei (701-761) y Bo Juyi (772-846). Los diversos complejos artísticos de este período, como las Grutas de Longmen , también dan fe de la vitalidad artística del budismo chino en este momento. [2]
Una famosa defensora del budismo durante la era Tang fue la emperatriz Wu Zetian (r. 690-705) y es conocida por su promoción del complejo de cuevas de Longmen . [25] [26] También se describió a sí misma como una bodhisattva. [27]
El siguiente acontecimiento importante en la historia del budismo chino fue la llegada de Subhakarasimha , Vajrabodhi y Amoghavajra , y su establecimiento del budismo esotérico chino entre 716 y 720, durante el reinado del emperador Xuanzong de Tang . Esta forma china del budismo vajrayana se hizo popular entre las élites y, en la época del emperador Daizong de Tang (762-779), su influencia entre las clases altas era significativa.
La gran persecución antibudista (841-845) bajo el emperador Wuzong de Tang afectó y debilitó enormemente a las instituciones budistas en China. Tal vez la razón principal de esta persecución fue la necesidad del estado chino de obtener impuestos y riqueza. [28]
El período de las Cinco Dinastías y los Diez Reinos (907-960/979), una época de gran agitación política y guerra civil, también afectó negativamente al budismo chino. Varias tradiciones budistas chinas se redujeron o desaparecieron durante este período.
La dinastía Song (960-1279) fue testigo del florecimiento de la cultura budista china. [2] Durante la dinastía Song, el budismo Chan se convirtió en la escuela más influyente, con estrechos vínculos con el gobierno imperial y se desarrolló un sistema altamente organizado de rangos en los templos y un sistema administrativo. [29] Fue durante esta época que se desarrollaron las clásicas Cinco Casas de Chan . Muchos textos clásicos de Chan se escribieron durante esta era, como las famosas colecciones de koan de la escuela Linji , como el Registro del Acantilado Azul (1125) y La Puerta Sin Puerta (1228). [30]
Asimismo, durante esta época, las obras de Hongzhi Zhengjue (1091-1157) desarrollaron el método de sentarse en silencio de "iluminación silenciosa". [31] Ambas tradiciones de la práctica Chan fueron muy influyentes (y siguen siéndolo) en el budismo zen del este de Asia (incluido el zen japonés , el seon coreano y el thiền vietnamita ).
La dinastía Yuan (1271-1368) patrocinó el budismo tibetano y, por lo tanto, durante este período hubo un crecimiento constante de esta tradición en China. [32] Una percepción común era que este patrocinio de los lamas causó que las formas corruptas del tantra se generalizaran. [32] Cuando la dinastía Yuan fue derrocada y se estableció la dinastía Ming , los lamas tibetanos fueron expulsados de la corte, y esta forma de budismo fue denunciada por no ser un camino ortodoxo. [32]
Durante la dinastía Ming (1368-1644), hubo un resurgimiento del estudio de las tradiciones nativas chinas como Tiantai, Huayan y Yogachara, y la mayoría de los monjes pertenecían a las dos escuelas dominantes Chan: Linji y Caodong . [33] [34] [35] En este punto de su historia, el budismo chino también se había vuelto bastante ecléctico, bebiendo de todas las principales tradiciones chinas. Un ejemplo de esto es la figura de Hanshan Deqing , uno de los grandes reformadores del budismo chino. [36] Como muchos de sus contemporáneos, abogó por la práctica dual de los métodos Chan y de la Tierra Pura. [36] También dirigió a los practicantes en el uso de mantras, así como en la lectura de las escrituras. También fue reconocido como conferenciante y comentarista y fue admirado por su estricta adherencia a los preceptos. [36]
Durante la dinastía Qing (1644-1911), la corte imperial trasladó su apoyo a la escuela Gelug del budismo tibetano. [37] El budismo chino sufrió mucho durante los diversos conflictos imperiales e internos de la dinastía Qing, especialmente la devastadora rebelión Taiping (diciembre de 1850 - agosto de 1864), en la que los rebeldes destruyeron muchos templos y quemaron escrituras. [38] Esta era también vio la llegada de misioneros cristianos a China, un derecho que se había concedido a las potencias occidentales después de las Guerras del Opio . [37]
Durante el período republicano (1912-1949), hubo varios intentos de reformar y modernizar el budismo chino y de responder a los diversos desafíos de la modernidad. [39] [2] Los más notables de estos reformadores fueron los budistas humanistas , como Taixu y Yin Shun . El budismo humanista buscó alejarse de las obsesiones ritualistas y de otro mundo para abrazar actividades más mundanas como la educación y el trabajo caritativo . [2] También hubo un renacimiento del Chan chino por Hsu Yun y Sheng Yen , [39] así como un renacimiento del budismo Tiantai por Dixian y Tanxu (1875 - 1963). [40]
Después de la Revolución Comunista China , muchos budistas y monjes siguieron el éxodo republicano a Taiwán . En la segunda mitad del siglo XX, los exiliados en Taiwán establecieron muchos templos y organizaciones budistas nuevos, entre ellos Fo Guang Shan , Dharma Drum Mountain y Tzu Chi . [2] Estas organizaciones también se volvieron influyentes en China continental después del final de la Revolución Cultural . [ cita requerida ]
El budismo chino sufrió una extensa represión, persecución y destrucción durante la Revolución Cultural (desde 1966 hasta la muerte de Mao Zedong en 1976). La propaganda maoísta describió al budismo como uno de los Cuatro Viejos , como un instrumento supersticioso de la clase dominante y como contrarrevolucionario . [41] El clero budista fue atacado, desvestido, arrestado y enviado a campos. Los escritos budistas fueron quemados. Los templos, monasterios y obras de arte budistas fueron destruidos sistemáticamente y los creyentes laicos budistas cesaron cualquier exhibición pública de su religión. [41] [42]
Durante el período de normalización ( Boluan Fanzheng , 1977 a principios de los años 80) dirigido por Deng Xiaoping , comenzó a producirse un nuevo renacimiento del budismo chino. [43] [44] [45] Este fue un período en el que se restauraron templos budistas dañados como el templo Guoqing y el templo Guanghua , así como el regreso de la ordenación monástica y las instituciones budistas. Monjes como Zhenchan (真禪) y Mengcan (夢參), que fueron formados en las tradiciones Chan y Huayan, viajaron ampliamente por toda China, así como por otros países, como Estados Unidos, y dieron conferencias sobre las enseñanzas Chan y Huayan. [46] Los monjes deben obtener certificados de las autoridades que les permitan residir en monasterios. [47] : 190
La Asociación Budista de China es el único órgano oficial de supervisión gubernamental del budismo en el país. [48] Está dirigida por el Departamento de Trabajo del Frente Unido del Partido Comunista Chino (PCCh). [49]
El budismo chino es una forma sinizada del budismo Mahāyāna , que se basa en el Canon budista chino (大藏經, Dàzàngjīng , "Gran depósito de escrituras") [1] así como en numerosas tradiciones chinas. El budismo chino se centra en el estudio de los sutras Mahayana y los tratados Mahāyāna y extrae sus principales doctrinas de estas fuentes. Algunas de las escrituras más importantes del budismo chino incluyen: el Sutra del loto , el Sutra del ornamento floral , el Sutra Vimalakirtī , el Sutra del nirvana y el Sutra Amitābha . [2] [50]
Como tal, el budismo chino sigue la clásica cosmovisión budista Mahāyāna, que incluye la creencia en muchos reinos de existencia , la existencia de muchos budas y bodhisattvas , así como muchos otros tipos de seres divinos, fantasmas, etc. [2] El budismo chino también defiende las doctrinas budistas Mahayana clásicas como el karma (報應) y el renacimiento (超生), el camino del bodhisattva y las doctrinas de la vacuidad , la naturaleza de Buda y el vehículo único . [2]
En lo que respecta a la filosofía budista , el budismo chino contiene varias tradiciones doctrinales, siendo las más importantes las escuelas de pensamiento Tiantai, Huayan , Sanlun y Weishi . [2] Estas diferentes tradiciones doctrinales desarrollaron sus propios comentarios y tratados escriturales y también varias clasificaciones doctrinales ( panjiao ), que ordenaron jerárquicamente la masa de escrituras budistas para avanzar en la cosmovisión hermenéutica de su escuela . [2] Por ejemplo, según la clasificación de "ocho enseñanzas y cinco períodos" del maestro Zhiyi, la enseñanza final y suprema del Buda se encuentra en el Sutra del loto y el Sutra del nirvana . [2] Según los maestros Huayan como Fazang , el sutra Huayan contiene la enseñanza suprema, mientras que la escuela Weishi sostenía que los textos Yogachara son donde se puede encontrar el "tercer giro" del Dharma y, por lo tanto, representan la enseñanza final y última del Buda.
El budismo chino contiene una amplia gama de prácticas y observancias religiosas. Las prácticas rituales y devocionales suelen considerarse generadoras de mérito kármico , que puede producir resultados positivos en esta vida o en la próxima. [2]
Según Mario Poceski, para la gran mayoría de los budistas chinos comunes, "las expresiones prevalecientes de la piedad budista fueron (y todavía son) canalizadas a través de una variedad de modos populares de adoración y observancia ritual". [2] Los servicios de adoración pueden incluir prácticas devocionales budistas como ofrendas a un altar (de elementos como incienso, flores, comida y velas), reverencias ceremoniales y liturgias extensas (incluyendo ceremonias de arrepentimiento, ritos para la buena salud y memoriales por los muertos). [2] Según Chün-fang Yü, el ritual budista chino más popular que se realiza más ampliamente hoy en día es el Gran Arrepentimiento de Compasión asociado con Guanyin y el Gran Dharani de Compasión . [51]
El cumplimiento de una serie de normas éticas, como los cinco preceptos budistas clásicos , es otra parte fundamental de la práctica budista. Adoptar los preceptos éticos en una ceremonia, junto con refugiarse en las tres joyas (Buda, Dharma y Sangha), es una forma habitual de entrar en el camino budista. [2] Otro conjunto importante de preceptos éticos son los « preceptos del bodhisattva » del Sutra de la red de Brahmā , que suelen practicar tanto laicos como monjes. [2] Los actos de caridad o servicio social (結緣) también son una parte importante de la ética budista china .
Otra parte clave del budismo chino es la participación en meditaciones budistas como el canto del nombre de Buda ( nianfo ), que es la práctica central del budismo de la Tierra Pura , y la meditación sentada ( zazen ), que es el foco de la tradición Chan . La práctica de la recitación del nombre de Buda se realiza comúnmente en un entorno grupal, a veces como parte de un retiro intensivo de recitación de nianfo, que puede durar varios días. Estos retiros también pueden incluir el canto de sutras, la toma de los ocho preceptos , la meditación silenciosa y las conferencias de Dharma . [52]
Los monjes y laicos también practican con frecuencia prácticas textuales, como imprimir, copiar, propagar y recitar escrituras budistas, estudiar textos budistas y asistir a conferencias. [53] [54] Los templos budistas también pueden tener elementos especiales asociados con los textos sagrados, como salas de conferencias o salas de dharma , bibliotecas y plataformas de escrituras (施法壇), una especie de podio sagrado. [53] [54]
Otros rituales budistas importantes son aquellos relacionados con la muerte, que se considera un momento clave para los budistas que quieren alcanzar un buen renacimiento en la tierra pura de un Buda (la más popular es la tierra pura de Amitabha). [52] El objetivo de estos rituales es mantener a la persona moribunda libre de distracciones y ofrecer apoyo espiritual (para que pueda centrar su mente en el Buda Amitabha a través de la repetición del nombre del Buda). [52] Se cree comúnmente que durante estos rituales uno puede experimentar signos auspiciosos, como visiones de Amitabha y luces brillantes. [52]
Tanto los monjes como los practicantes laicos realizan peregrinaciones a monasterios y lugares conocidos, como las Cuatro Montañas Sagradas Budistas ( el monte Wutai , el monte Emei , el monte Jiuhua y el monte Putuo ). [55]
Otra práctica popular es el uso de mantras y dhāraṇīs , como el popular Mahā Karuṇā Dhāraṇī y el Cundī Dhāraṇī . [55] Robert Gimello también ha observado que en las comunidades budistas chinas, las prácticas esotéricas de Cundī gozaban de popularidad tanto entre la gente común como entre la élite. [56]
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En el budismo chino se veneran diversas deidades budistas Mahāyāna , la mayoría de las cuales son budas y bodhisattvas. Algunas de las figuras clave son: [57] [2]
Los templos budistas chinos suelen incluir numerosas imágenes y estatuas de budas y bodhisattvas. A menudo se las talla e instala en rituales como parte de un ritual de consagración que puede incluir cánticos y lecturas de escrituras. [58] La devoción hacia ellos es una parte importante del budismo chino. Como escribe Chün-fang Yü, "la gente en China adora a budas y bodhisattvas en rituales, escribe poemas y novelas sobre ellos, los alaba en canciones e himnos y cuenta historias y obras de teatro sobre ellos. Y, por encima de todo, adoran las imágenes de estos seres sagrados". [59]
Según Mario Poceski, los templos budistas chinos suelen seguir el diseño tradicional de los palacios chinos . “Consisten en una serie de salas y patios que se disponen simétricamente alrededor de un eje central, que suele ir de norte a sur. La sala principal suele ser un gran edificio situado en el centro del eje principal. En los monasterios o templos más grandes, una serie de salas auxiliares también albergan las imágenes de divinidades budistas menores, lo que ofrece a los residentes y visitantes una amplia variedad de objetos de culto y súplica”. [2]
Otra estructura común es una pagoda , que puede contener reliquias budistas y estatuas o imágenes de budas y bodhisattvas. [60]
Existe una concepción de un "dios impersonal" en el budismo chino probablemente inspirada por Shangdi . [61]
El monacato budista es una parte importante del budismo chino. Los monjes budistas chinos (tanto hombres como mujeres) siguen el Dharmaguptaka Vinaya , que se conoce como el Vinaya de cuatro partes ( Sifen lü ) en China y tiene 250 reglas para monjes y 348 para monjas. [2]
Los monjes y monjas budistas realizan numerosas prácticas y servicios religiosos, incluidas ofrendas a los altares, servicios litúrgicos, circunvalación de la sala del Buda, predicación de las escrituras, conferencias de Dharma, comidas rituales y cánticos a la hora de comer, así como rituales de confesión y arrepentimiento. [54]
A lo largo de la historia del budismo chino ha habido muchos tipos diferentes de monasterios. Hay monasterios urbanos, monasterios rurales y monasterios en las profundidades de las montañas. Algunos monasterios pueden ser grandes y ricos, con miles de monjes, mientras que otros son pequeños y cuentan con solo unos pocos monjes. Los monasterios más prestigiosos cuentan con el apoyo de las élites ricas, y los más pequeños suelen estar en pequeñas aldeas. [62]
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El vegetarianismo es ampliamente promovido y practicado en el budismo chino, aunque no todos los budistas chinos son necesariamente vegetarianos. [2] El Vinaya monástico no requiere el vegetarianismo, pero la práctica se promueve en varios sutras Mahayana, como el Sutra Lankavatara . [2]
A menudo se exige a los monjes que sean vegetarianos y la carne suele estar prohibida en los templos y monasterios budistas. [2] Otras restricciones dietéticas pueden incluir evitar los huevos, los productos lácteos y ciertos tipos de puerros. [2]
Los laicos devotos también suelen ser vegetarianos. Algunos laicos pueden practicar el vegetarianismo en ciertos días sagrados, durante retiros religiosos o en ciertas festividades.
Los templos y monasterios suelen tener comedores vegetarianos y las fiestas vegetarianas son una característica común de las celebraciones populares. [2]
En el budismo chino, los practicantes budistas laicos han desempeñado tradicionalmente un papel importante, y la práctica laica del budismo ha tenido tendencias similares a las del budismo monástico en China. [55] Hay disponibles muchas biografías históricas de budistas laicos, que dan una imagen clara de sus prácticas y su papel en el budismo chino. Además de estas numerosas biografías, hay relatos de misioneros jesuitas, como Matteo Ricci , que proporcionan relatos extensos y reveladores sobre el grado en que el budismo penetró en la cultura elitista y popular en China. [55]
Las prácticas tradicionales como la meditación, la recitación de mantras, la atención plena al Buda Amitābha, el ascetismo y el vegetarianismo se integraron en los sistemas de creencias de la gente común. [55] Se sabe por los relatos de la dinastía Ming que los practicantes laicos a menudo participaban en prácticas tanto de la tradición de la Tierra Pura como de la tradición Chan, así como en el estudio de los sutras budistas. El Sutra del Corazón y el Sutra del Diamante eran los más populares, seguidos por el Sutra del Loto y el Sutra Avatamsaka . [55]
El budismo chino también incluye influencias de las religiones chinas nativas , incluido el confucianismo, el taoísmo y la religión popular china . [2] Esta actitud ecuménica y la aceptación del pluralismo religioso ha sido una característica común de la cultura china desde la antigüedad. [2] Por ejemplo, los budistas chinos pueden practicar qigong , tai chi y gongfu , venerar deidades chinas nativas (como Guan Yu , Mazu y Monkey King ), participar en la veneración de los antepasados , practicar la medicina tradicional china y hacer uso del feng shui y los talismanes chinos . Las religiones chinas como el taoísmo y el confucianismo también fueron, a su vez, influenciadas por el budismo chino. [2]
La antigua idea de la compatibilidad de las Tres Enseñanzas (Confucianismo, Budismo y Taoísmo) es común en China y se expresa en la frase las tres enseñanzas en armonía como una sola (三敎合一; Sānjiào Héyī ). [63] [64] El budismo chino desarrolló mitologías y filosofías chinas que incorporaron y acomodaron las religiones chinas. Por ejemplo, los textos apócrifos budistas chinos cuentan cómo Laozi fue en realidad un discípulo de Buda y también cómo Confucio fue un bodhisattva. [8] Los pensadores budistas chinos como Guifeng Zongmi argumentaron que las tres enseñanzas deberían seguirse y practicarse ya que todas contienen verdades importantes (aunque también consideraba que el budismo revelaba la verdad más alta). [65]
Uno de esos elementos importantes del budismo chino son las prácticas religiosas centradas en los antepasados, algo que comparten con otras religiones tradicionales chinas. Esto puede incluir rendirles homenaje en diversos lugares y en festivales como el Festival Qingming y el Festival Zhong Yuan , así como participar en servicios para rezar por los antepasados fallecidos.
La quema ritual de incienso (shaoxiang, jingxiang ) es otra práctica religiosa común en los espacios budistas derivada de la religión tradicional china. Durante la dinastía Zhou , los chinos creían que el humo resultante de la quema de sándalo actuaría como un puente entre el mundo humano y los espíritus. [66] La práctica sigue siendo una ofrenda común en el budismo chino, que comparte con otras religiones chinas.
Otra característica común de la religión china es la pertenencia a múltiples religiones . Por ello, los chinos también pueden practicar el budismo junto con otras prácticas religiosas chinas sin que esto suponga un conflicto. Según Mario Poceski:
Muchas o incluso la mayoría de las personas que acuden a los templos budistas no son creyentes incondicionales. Un buen número de ellos asumen el tipo de identidades religiosas difusas o híbridas que son típicas de la religiosidad china; entre otras cosas, eso puede significar que muchos de ellos también practican el culto en templos o santuarios taoístas asociados con la religión popular. Esta es una de las razones por las que es muy difícil llegar a datos fiables sobre el número de "budistas" en China. [2]
Durante las dinastías Tang y Yuan, el budismo chino también estaba cerca de las ramas chinas de la Iglesia de Oriente [67] y del cristianismo en general, y competía con estas tradiciones, [68] especialmente en la dinastía Tang. [69] El budismo chino, [68] tibetano y mongol [70] también fueron influenciados significativamente por ellos [71] a medida que el budismo mongol, influenciado por las creencias nestorianas [70] y el budismo tibetano, se difundieron durante la dinastía Yuan. Las tres tradiciones budistas también se influyeron mucho entre sí en ese momento.
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Los eruditos budistas tradicionales chinos como Sheng-yen enumeran trece tradiciones o escuelas budistas (en chino: zōng ). [72] Esta lista también se encuentra en las historias budistas tradicionales japonesas, en particular la de Gyōnen (1240-1321). [73]
Con el tiempo, algunas de estas escuelas sobrevivieron o fueron revividas como tradiciones vivas, mientras que otras son ahora tradiciones históricas extintas o fueron absorbidas por otras escuelas. Estas "tradiciones" no son designaciones rígidas y siempre ha habido mucha mezcla, y muchos templos y comunidades están influenciados por muchas de estas tradiciones (y también por las costumbres chinas locales y las religiones tradicionales chinas como el taoísmo). Algunas tradiciones también pueden tener numerosas subescuelas o sectas. [74]
Las diversas tradiciones budistas chinas no son exclusivistas , y es mejor considerarlas como tendencias, énfasis, escuelas de pensamiento o "puertas del dharma" (法門, fǎmén), en lugar de como sectas separadas. [23] [75] Chün-fang Yü cita un famoso dicho que describe la situación armoniosa en el budismo chino: "Tiantai y Huayan para la doctrina, Chan y Tierra Pura para la práctica". [76]
Como señala Mario Poceski, el budismo chino "carece de divisiones sectarias claras del tipo que encontramos en otras tradiciones budistas". [2] Todos los monjes chinos siguen los mismos procedimientos de ordenación y preceptos monásticos y, como tal, no existe una separación rígida entre "escuelas" o "sectas". Si bien las tradiciones como Chan y Tiantai se entienden como enseñanzas distintivas, todas son parte de la única tradición budista china, que se "caracteriza por la aceptación de una amplia variedad de estilos de discurso, modos de adoración y enfoques de cultivo espiritual". [2] Debido a la aceptación de la diversidad, el ecumenismo y la diferencia por parte del budismo chino, la mayoría de los budistas chinos no se identificarían como parte de una "escuela" específica. [2] Dicho esto, todavía hay desacuerdos y debates doctrinales dentro de la comunidad. [2]
Las "trece escuelas" son: [72] [77] [78]
Muchas de estas tradiciones también se exportaron posteriormente a otras naciones del este de Asia, como Japón, Corea y Vietnam.
Según Sheng-yen , la escuela Chan es la escuela más popular en China hoy en día, aunque a menudo también se combina con la práctica de la Tierra Pura. [80] Sheng-yen también señala que las tradiciones Tiantai, Huayan, Tres Tratados , Sólo Conciencia , Vinaya y Esotérica también están presentes en el budismo chino moderno, aunque en menor medida. [80]
También existe un movimiento modernista llamado Budismo Humanista , que enfatiza el humanismo , la caridad y otras prácticas humanitarias que ayudan a mejorar las condiciones sociales.
Existen muchas sectas y organizaciones que proclaman una identidad y una práctica budistas ( fo o fu : "despertar", "iluminación") que no son reconocidas como budismo legítimo por la Asociación Budista China y el gobierno de la República Popular China. Entre estos grupos se incluyen:
Los budistas chinos celebran numerosos festivales y festividades religiosas y estos son los eventos budistas chinos más concurridos y populares. [82]
Durante las festividades religiosas, los chinos visitan los templos para participar en rituales, cánticos, comida, celebraciones, desfiles y para hacer ofrendas de oraciones, incienso, frutas, flores y donaciones. En esos días, pueden observar los preceptos morales de manera muy estricta, así como una dieta vegetariana durante todo el día. Algunas de las festividades más importantes celebradas por los budistas chinos incluyen: el cumpleaños de Buda (el octavo día del cuarto mes lunar), el Año Nuevo chino y el Festival de los Faroles (el primer y el decimoquinto día del primer mes lunar) y el Festival de los Fantasmas (el decimoquinto día del séptimo mes lunar). [83]
Las siguientes fechas de vacaciones se basan en el calendario chino, de modo que 8.4 significa el octavo día del cuarto mes del calendario chino y así sucesivamente. [84]
公元1世纪———传入中国内地，与汉文化交融，形成汉传佛教。
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