El hombre salvaje , hombre salvaje de los bosques o woodwose/wodewose es una figura y motivo mítico que aparece en el arte y la literatura de la Europa medieval , comparable al tipo de sátiro o fauno en la mitología clásica y a Silvano , el dios romano de los bosques .
La característica definitoria de la figura es su "salvaje"; desde el siglo XII, se la representó constantemente cubierta de pelo. Las imágenes de hombres salvajes aparecen en los jefes del techo tallados y pintados donde se encuentran las bóvedas ojivales que se cruzan en la Catedral de Canterbury , en posiciones en las que también es probable encontrar al Hombre Verde vegetal . La imagen del hombre salvaje sobrevivió para aparecer como apoyo a los escudos de armas heráldicos , especialmente en Alemania, hasta bien entrado el siglo XVI. Los grabadores renacentistas en Alemania e Italia eran particularmente aficionados a los hombres salvajes, las mujeres salvajes y las familias salvajes, con ejemplos de Martin Schongauer (fallecido en 1491) y Albrecht Dürer (1471-1528), entre otros.
El término normal en inglés medio , también utilizado hasta el día de hoy, era woodwose o wodewose (también escrito woodehouse , wudwas , etc., entendido quizás como singular o plural de diversas formas). [1] [2] Wodwos [3] aparece en Sir Gawain y el Caballero Verde (c. 1390). [4] La palabra en inglés medio está atestiguada por primera vez en la década de 1340, en referencias al hombre salvaje popular en ese momento en el arte decorativo, como en una descripción en latín de un tapiz del Gran Guardarropa de Eduardo III , [5] pero como apellido se encuentra ya en 1251, de un tal Robert de Wudewuse . En referencia a una criatura legendaria o mitológica real, el término se encuentra durante la década de 1380, en la Biblia de Wycliffe , traduciéndose שעיר ( LXX δαιμόνια , latín pilosi que significa "peludo") en Isaías 13:21 [6] Las apariciones en Sir Gawain y el Caballero Verde datan de poco después de la Biblia de Wycliffe, alrededor de 1390. [7]
La forma inglesa antigua de woodwose no está documentada, pero habría sido * wudu-wāsa o * wude-wāsa . El primer elemento suele explicarse como derivado de wudu "madera, bosque". [2] El segundo elemento es menos claro. Se lo ha identificado como un sustantivo hipotético *wāsa "ser", del verbo wesan , wosan "ser, estar vivo". [8] Alternativamente, podría significar una persona desamparada o abandonada, cognado del alemán waise y del holandés wees , que ambos significan "huérfano".
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El alto alemán antiguo tenía los términos schrat , scrato o scrazo , que aparecen en glosas de obras latinas como traducciones de fauni , silvestres o pilosi , identificando a las criaturas como seres peludos del bosque. [2] Algunos de los nombres locales sugieren asociaciones con personajes de la mitología antigua. Comunes en Lombardía y las partes de habla italiana de los Alpes son los términos salvan y salvang , que derivan del latín Silvanus , el nombre del dios tutelar romano de los jardines y el campo. [2] De manera similar, el folclore en el Tirol y la Suiza de habla alemana hasta el siglo XX incluía a una mujer salvaje conocida como Fange o Fanke , que deriva del latín fauna , la forma femenina de fauno . [2] Las fuentes alemanas medievales dan como nombres para la mujer salvaje lamia y holzmoia (o alguna variación); [9] El primero se refiere claramente al demonio griego del desierto Lamia, mientras que el segundo deriva en última instancia de Maia , una diosa grecorromana de la tierra y la fertilidad que se identifica en otros lugares con Fauna y que ejerció una amplia influencia en la tradición medieval del hombre salvaje. [2] El eslavo tiene leshy "hombre del bosque".
Varios idiomas y tradiciones incluyen nombres que sugieren afinidades con Orcus , un dios romano e itálico de la muerte. [2] Durante muchos años, la gente del Tirol llamó al hombre salvaje Orke , Lorke o Noerglein , mientras que en algunas partes de Italia era orco o huorco . [10] El ogro francés tiene la misma derivación, [10] al igual que los orcos literarios modernos . [11] Es importante destacar que Orcus está asociado con Maia en una danza celebrada lo suficientemente tarde como para ser condenada en una penitencia española del siglo IX o X. [12]
El término fue reemplazado en la literatura del período inglés moderno temprano por equivalentes derivados de la tradición clásica, o "hombre salvaje", pero sobrevive en la forma del apellido Wodehouse o Woodhouse (ver familia Wodehouse ). "Hombre salvaje" y sus cognados es el término común para la criatura en la mayoría de los idiomas modernos; [2] aparece en alemán como wilder Mann , en francés como homme sauvage y en italiano como uomo selvatico "hombre del bosque". [13]
Figuras similares al hombre salvaje europeo aparecen en todo el mundo desde tiempos muy remotos. El ejemplo más antiguo registrado de este tipo es el personaje Enkidu de la antigua Epopeya mesopotámica de Gilgamesh . [14]
La descripción de Nabucodonosor II en el Libro de Daniel (siglo II a. C.) puede haber influido mucho en los conceptos medievales europeos. [15] Daniel 4 describe a Dios humillando al rey babilónico por su jactancia; enloquecido y expulsado de la sociedad humana, le crece pelo en el cuerpo y vive como una bestia. Esta imagen era popular en las representaciones medievales de Nabucodonosor. Las leyendas medievales tardías de San Juan Crisóstomo (fallecido en 407) describen el ascetismo del santo como algo que lo hacía tan aislado y salvaje que los cazadores que lo capturan no pueden distinguir si es un hombre o una bestia. [16]
El concepto medieval de hombre salvaje también se basó en la tradición sobre seres similares del mundo clásico, como el fauno romano y Silvano , y quizás incluso Hércules . Varias tradiciones populares sobre el hombre salvaje se corresponden con prácticas y creencias antiguas. En particular, los campesinos de los Grisones intentaron capturar al hombre salvaje emborrachándolo y atándolo con la esperanza de que les diera su sabiduría a cambio de la libertad. [17] Esto sugiere una asociación con una antigua tradición, registrada ya en Jenofonte (fallecido en 354 a. C.) y que aparece en las obras de Ovidio , Pausanias y Claudio Eliano , en la que los pastores capturaban a un ser del bosque, aquí llamado Sileno o Fauno , de la misma manera y con el mismo propósito. [17]
Además de las influencias mitológicas, la tradición medieval sobre el hombre salvaje también se basó en los escritos eruditos de los historiadores antiguos, aunque probablemente en menor grado. [18] Estos antiguos hombres salvajes están desnudos y a veces cubiertos de pelo, aunque lo más importante es que los textos generalmente los localizan en alguna tierra lejana, [18] lo que los distingue del hombre salvaje medieval que se pensaba que existía justo en los límites de la civilización. El primer historiador en describir a estos seres, Heródoto ( c. 484 a. C. - c. 425 a. C. ), los ubica en el oeste de Libia junto a los hombres sin cabeza con ojos en el pecho y las criaturas con cara de perro . [19] Después de la aparición del libro Indika (sobre la India ) del ex médico de la corte persa Ctesias , que registraba las creencias persas sobre el subcontinente indio , y las conquistas de Alejandro Magno , la India se convirtió en el hogar principal de criaturas fantásticas en la imaginación occidental, y los hombres salvajes fueron descritos con frecuencia como viviendo allí. [19] Megasthenes , embajador de Seleuco I Nicator en Chandragupta Maurya , escribió sobre dos tipos de hombres que se encontraban en la India y a los que describe explícitamente como salvajes: primero, una criatura llevada a la corte cuyos dedos de los pies miraban hacia atrás; segundo, una tribu de gente del bosque que no tenía boca y que se alimentaba de olores. [20] Tanto Quinto Curcio Rufo como Arriano hacen referencia a un encuentro del propio Alejandro con una tribu de salvajes comedores de pescado durante su campaña en la India. [21]
Los relatos distorsionados sobre los simios pueden haber contribuido a la concepción antigua y medieval del hombre salvaje. En su Historia natural, Plinio el Viejo describe una raza de silvestres, criaturas salvajes de la India que tenían cuerpos humanoides pero una capa de piel, colmillos y ninguna capacidad para hablar, una descripción que se ajusta a los gibones indígenas de la zona. [20] El antiguo explorador cartaginés Hanno el Navegante (fl. 500 a. C.) informó de un encuentro con una tribu de hombres salvajes y mujeres peludas en lo que pudo haber sido Sierra Leona ; sus intérpretes los llamaron "Gorillae", una historia que mucho más tarde originó el nombre de la especie de gorila y que de hecho podría haber estado relacionada con un gran simio . [20] [22] De manera similar, el historiador griego Agatharchides describe lo que pudieron haber sido chimpancés como tribus de "comedores de semillas" y "comedores de madera" ágiles y promiscuos que vivían en Etiopía . [23]
Uno de los precedentes históricos que pudo inspirar la representación del hombre salvaje podrían ser los pastores , un grupo de monjes del cristianismo oriental que vivían solos, sin comer carne y a menudo completamente desnudos. [24] Eran considerados santos en la sociedad bizantina , y los relatos hagiográficos sobre sus vidas se difundieron en toda la cristiandad, posiblemente influyendo en autores posteriores. [24] [25] [26]
Algunas de las primeras evidencias de la tradición del hombre salvaje aparecen en el penitencial español del siglo IX o X mencionado anteriormente. [12] Este libro describe una danza en la que los participantes se disfrazaban de las figuras Orcus, Maia y Pela, y atribuye una penitencia menor para aquellos que participan con lo que aparentemente fue un resurgimiento de una antigua costumbre pagana. [12] La identidad de Pela es desconocida, pero la diosa de la tierra Maia aparece como la mujer salvaje ( Holz-maia en los glosarios alemanes posteriores), y los nombres relacionados con Orcus se asociaron con el hombre salvaje a lo largo de la Edad Media, lo que indica que esta danza fue una versión temprana de las festividades del hombre salvaje celebradas a lo largo de la Edad Media y que sobrevivieron en partes de Europa hasta los tiempos modernos. [12]
Como su nombre lo indica, la característica principal del hombre salvaje es su naturaleza salvaje . La gente civilizada consideraba a los hombres salvajes como seres del desierto, la antítesis de la civilización . [27] Otras características se desarrollaron o transmutaron en diferentes contextos. Desde los tiempos más remotos, las fuentes asociaron a los hombres salvajes con la vellosidad; hacia el siglo XII se los describía casi invariablemente como personas con una capa de pelo que cubría todo su cuerpo, excepto las manos, los pies y la cara por encima de las largas barbas, y los pechos y las barbillas de las mujeres. [28]
En el arte, el pelo suele cubrir las mismas zonas que una camisola o un vestido, excepto los pechos de las mujeres; las rodillas de los hombres también suelen estar desprovistas de pelo. Al igual que las medias de plumas de los ángeles, esto probablemente esté influenciado por los trajes del teatro popular. La representación femenina también sigue el peinado de María Magdalena en el arte; en la leyenda medieval, este apareció milagrosamente cuando ella se retiró al desierto después de la muerte de Cristo, y su ropa se deshizo. [29]
En el libro Konungs skuggsjá ( Speculum Regale o "El espejo del rey"), escrito en Noruega alrededor de 1250, se describe a un hombre salvaje :
En aquel país ocurrió una vez (y esto parece realmente extraño) que un ser viviente fue atrapado en el bosque, del cual nadie podía decir con certeza si era un hombre o algún otro animal, pues nadie podía sacarle una palabra ni estar seguro de que entendiera el lenguaje humano. Sin embargo, tenía la forma humana en todos los detalles, tanto en las manos como en la cara y los pies; pero todo el cuerpo estaba cubierto de pelo como los animales, y a lo largo de la espalda tenía una melena larga y áspera como la de un caballo, que caía a ambos lados y se arrastraba por el suelo cuando el animal se encorvaba al caminar.
En el cuento de Renaud de Montauban , escrito a finales del siglo XII, se menciona a un paria que habita en el bosque, "negro y peludo" . [16]
El cuento irlandés del siglo IX Buile Shuibhne [30] ( La locura de Sweeney ) describe cómo Suibhne o Sweeney, el rey pagano de Dál nAraidi en el Ulster , ataca al obispo cristiano Ronan Finn y, como resultado, es maldecido con locura. Comienza a desarrollar plumas y garras a medida que la maldición sigue su curso completo, vuela como un pájaro y pasa muchos años viajando desnudo por los bosques, componiendo versos entre otros locos. Para ser perdonado por Dios, el rey Suibhne compone un hermoso poema de alabanza a Dios antes de morir. Hay más poemas e historias que relatan la vida y la locura del rey Suibhne. [31] Los galeses contaron una historia similar sobre Myrddin Wyllt , el origen del Merlín del romance posterior. En estas historias, Myrddin es un guerrero al servicio del rey Gwenddoleu ap Ceidio en el momento de la batalla de Arfderydd . Cuando su señor muere en la batalla, Myrddin viaja al bosque de Caledonia en un ataque de locura que lo dota de la capacidad de componer poesía profética; se le atribuyen varios poemas proféticos posteriores. [32] La vida de San Kentigern incluye casi la misma historia, aunque aquí el loco de Arfderydd se llama Lailoken , que puede ser el nombre original. [30] El texto bretón fragmentario del siglo XVI An Dialog Etre Arzur Roe D'an Bretounet Ha Guynglaff ( Diálogo entre Arturo y Guynglaff ) cuenta la historia de un encuentro entre el rey Arturo y el hombre salvaje Guynglaff, que predice acontecimientos que ocurrirán en una fecha tan tardía como el siglo XVI. [33]
Godofredo de Monmouth relata la leyenda de Myrddin Wyllt en su Vita Merlini latina de alrededor de 1150, aunque aquí la figura ha sido rebautizada como "Merlín". Según Godofredo, después de que Merlín presenciara los horrores de la batalla:
... una extraña locura se apoderó de él. Se escabulló y huyó hacia el bosque, sin querer que nadie lo viera. Se adentró en el bosque, contento de esconderse bajo los fresnos. Observaba a las criaturas salvajes que pastaban en los prados de los claros. A veces las seguía, a veces las pasaba en su camino. Se servía de las raíces de las plantas y de las hierbas, de los frutos de los árboles y de las moras de la espesura. Se convirtió en un Hombre de los Bosques, como si estuviera consagrado a ellos. Así, durante todo un verano permaneció escondido en el bosque, sin que nadie lo descubriera, olvidándose de sí mismo y de los suyos, acechando como un animal salvaje.
Las personas salvajes (divi) son los personajes de la demonología popular eslava, criaturas míticas del bosque. [34] Los nombres se remontan a dos raíces eslavas relacionadas *dik- y *div- , que combinan el significado de "salvaje" y "asombroso, extraño".
En las fuentes eslavas orientales se hace referencia a: Saratov dikar, dikiy, dikoy, dikenkiy muzhichok – leshy ; un hombre bajo con una gran barba y cola; Ucraniano lisovi lyudi – ancianos con cabello crecido que dan plata a quienes se frotan la nariz; Kostroma dikiy chort ; Vyatka dikonkiy espíritu inmundo, enviando parálisis; Ucraniano lihiy div – espíritu del pantano, enviando fiebre; Ucraniano Cárpato dika baba – una mujer atractiva con botas de siete leguas , sacrifica niños y bebe su sangre, seduce a los hombres. [34] Existen similitudes entre los informes eslavos orientales sobre personas salvajes y las leyendas de libros sobre pueblos diviy (personas inusuales de la novela medieval "Alejandría") y representaciones míticas de pueblos milagrosos. Por ejemplo, los rusos de los Urales creen que los divnye lyudi son bajos, hermosos, tienen una voz agradable, viven en cuevas en las montañas, pueden predecir el futuro; Entre los bielorrusos del distrito de Vawkavysk , los dzikie lyudzi , caníbales tuertos que viven en el extranjero, también beben sangre de cordero; entre los bielorrusos del distrito de Sokółka , los dzikij narod de ultramar tienen lana, una cola larga y orejas como de buey; no hablan, solo chillan. [34]
El rey Carlos VI de Francia y cinco de sus cortesanos fueron vestidos como hombres salvajes y encadenados juntos para una mascarada en el trágico Bal des Sauvages que tuvo lugar en París en el Hôtel Saint-Pol , el 28 de enero de 1393. Estaban "en trajes de tela de lino cosida a sus cuerpos y empapada en cera resinosa o brea para sostener una cubierta de cáñamo deshilachado, de modo que parecían peludos y peludos de la cabeza a los pies". [35] En medio de las festividades, una chispa perdida de una antorcha prendió fuego a sus trajes inflamables, quemando a varios cortesanos hasta la muerte; la vida del propio rey fue salvada gracias a la rápida acción de su tía, Joann , quien lo cubrió con su vestido.
La corte de Borgoña celebraba en Gante en 1470 un paso de armas conocido como Pas de la Dame Sauvage ("Pasaje de armas de la Dama Salvaje"). Un caballero celebraba una serie de justas con un significado alegórico en las que la conquista de la dama salvaje simbolizaba las hazañas que debía realizar el caballero para merecer a una dama.
Algunas de las primeras series de naipes presentan un palo de Hombres Salvajes, incluida una baraja grabada por el Maestro de los Naipes (activo en Renania c. 1430-1450), uno de los primeros grabados europeos. Una serie de cuatro miniaturas sobre las propiedades de la sociedad de Jean Bourdichon de alrededor de 1500 incluye una familia salvaje, junto con otras de "pobres", "artesanos" y "ricos".
Martin Schongauer representó a hombres salvajes en varias ocasiones, incluso en cuatro grabados de escudos heráldicos de la década de 1480 que muestran a hombres salvajes sosteniendo el escudo de armas de los patrones de la estampa. Cada imagen está confinada dentro de una composición circular de aproximadamente 78 mm, lo cual no es nuevo en la obra de Schongauer.
En Hombre salvaje sosteniendo un escudo con una liebre y un escudo con cabeza de moro , el hombre salvaje sostiene dos escudos paralelos, que parecen proyectarse desde la ingle de la figura central. El hombre salvaje sostiene el peso de los escudos en dos acantilados. El cabello en el ápice de la cabeza del hombre salvaje está adornado con ramitas que se proyectan hacia afuera; como para formar un halo. El hombre salvaje no mira directamente al espectador; de hecho, mira hacia abajo sombríamente hacia la región inferior derecha de su marco circular. Su mirada sombría recuerda a la de un animal atrapado en un zoológico, como para sugerir que está molesto por haber sido domesticado.
Hay un marcado contraste entre la primera impresión y Escudo con un galgo , sostenido por un hombre salvaje, ya que esta figura se mantiene de pie con mucha más confianza. Sosteniendo un garrote, mira más allá del escudo y a lo lejos mientras lleva una corona de enredaderas. En la tercera impresión de Schongauer, Escudo con ciervo sostenido por un hombre salvaje , la figura agarra su garrote como un bastón y camina en la misma dirección que el ciervo. Él también lleva una corona de enredaderas, que se arrastran detrás en el viento hacia la cima irregular de una montaña.
En su cuarto grabado, Mujer salvaje sosteniendo un escudo con cabeza de león , Schongauer representa un tipo de escena diferente. Esta escena es más íntima. La imagen muestra a una mujer salvaje sentada en un tocón con su cría amamantada en su pecho. Si bien el cuerpo de la mujer está cubierto de pelo, su rostro está desnudo. También lleva una corona de vides. Entonces, en comparación con los otros hombres salvajes, la mujer salvaje es notablemente desproporcionada.
Finalmente, cada impresión es visualmente lo suficientemente fuerte como para destacarse por sí sola como escena individual, pero cuando se alinean parece como si hubieran sido estampadas a partir de una escena continua con un troquel circular.
El hombre salvaje se utilizó como símbolo de la minería en la Alemania de finales de la Edad Media y del Renacimiento. Aparece en este contexto en los escudos de armas de Naila y de Wildemann . La ciudad de Wildemann en el Alto Harz fue fundada en 1529 por mineros que, según la leyenda, conocieron a un hombre y una mujer salvajes cuando se aventuraron en las tierras salvajes de la cordillera del Harz .
Ulisse Aldrovandi se refirió a Petrus Gonsalvus (nacido en 1537) como "el hombre de los bosques" debido a su condición, hipertricosis . Algunos de sus hijos también la padecían. Se cree que su matrimonio con la dama Catalina inspiró el cuento de hadas La Bella y la Bestia .
En El cuento de invierno (1611) de Shakespeare , la danza de los doce "sátiros" en la rústica esquila de ovejas (IV.iv), preparada por el relato de un sirviente:
Señores, hay tres carreteros, tres pastores, tres mozos de cuadra, tres porquerizos, que se han hecho todos hombres peludos, se llaman Saltiers, [36] y tienen un baile que las mozas dicen que es un galimatías [37] de cabriolas...
El relato mezcla hombres salvajes y sátiros. Shakespeare puede haberse inspirado en el episodio de la mascarada de Ben Jonson Oberón, el príncipe de las hadas (representada el 1 de enero de 1611), donde los sátiros tienen "muñecas morenas" y "muslos peludos"; "corren saltando y haciendo acciones antiguas". [38]
El término woses del bosque o simplemente woses es utilizado por J. R. R. Tolkien para describir una raza ficticia de hombres salvajes, los Drúedain , en sus libros sobre la Tierra Media . Según el legendarium de Tolkien , otros hombres, incluidos los Rohirrim , confundieron a los Drúedain con goblins u otras criaturas del bosque y se refirieron a ellos como Púkel-men (hombres-goblin). Tolkien admite la posibilidad ficticia de que sus Drúedain fueran el origen "real" de los hombres salvajes del folclore tradicional posterior. [39] [T 1]
El poeta británico Ted Hughes utilizó la forma wodwo como título de un poema y de un volumen de 1967 de sus obras completas. [40]
El personaje ficticio Tarzán de la novela Tarzán de los monos de Edgar Rice Burroughs de 1912 ha sido descrito como una versión moderna del arquetipo del hombre salvaje. [41]
Una niña salvaje documentada fue Ng Chhaidy que vivía desnuda en la jungla de la India ; su cabello y sus uñas crecieron durante 38 años hasta que se convirtió en una "mujer salvaje". [42]
Se ha analizado al Hombre Salvaje en términos freudianos como representante de las "potencialidades que se esconden en el corazón de cada individuo, ya sea primitivo o civilizado, como su posible incapacidad para llegar a un acuerdo con el mundo socialmente proporcionado". [43]
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![La ciudad de Amberes introdujo soportes para su escudo de armas durante 1881, con una "mujer salvaje" y un hombre salvaje[45].](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/b/b1/Coat_of_arms_of_Antwerp_(City).svg/1280px-Coat_of_arms_of_Antwerp_(City).svg.png)
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![Tapiz: Hombres salvajes y moros, c. 1440 (Museo de Bellas Artes de Boston)[44]](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/45/Wild_Men_and_Moors_(Detail_09_of_12).jpg/1280px-Wild_Men_and_Moors_(Detail_09_of_12).jpg)
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