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Santo Grial

El Santo Grial ( en francés : Saint Graal ; en bretón : Graal Santel ; en galés : Greal Sanctaidd ; en córnico : Gral ) es un tesoro que sirve como motivo importante en la literatura artúrica . Varias tradiciones describen el Santo Grial como una copa, un plato o una piedra con poderes curativos milagrosos, que a veces proporciona la eterna juventud o sustento en infinita abundancia, a menudo guardado bajo la custodia del Rey Pescador y ubicado en el castillo oculto del Grial. Por analogía, cualquier objeto u objetivo esquivo de gran importancia puede ser percibido como un "santo grial" por quienes lo buscan. [1]

Un misterioso "grial" (en francés antiguo: graal o greal ), maravilloso pero no inequívocamente sagrado, aparece por primera vez en Perceval, la historia del Grial , un romance caballeresco inacabado escrito por Chrétien de Troyes alrededor de 1190. La historia de Chrétien inspiró muchas continuaciones, traductores e intérpretes a finales del siglo XII y principios del XIII, incluido Wolfram von Eschenbach , quien retrató al Grial como una piedra en Parzival . Los orígenes cristianos, celtas o posiblemente otros del tropo del Grial artúrico son inciertos y han sido debatidos entre eruditos literarios e historiadores.

En la década de 1190, Robert de Boron en Joseph d'Arimathie  [fr] retrató el Grial como el vaso de Jesús de la Última Cena , que José de Arimatea usó para recoger la sangre de Cristo en la crucifixión . A partir de entonces, el Santo Grial se entrelazó con la leyenda del Santo Cáliz , la copa de la Última Cena, una idea que continuó en obras como el ciclo Lancelot-Grial y, posteriormente, en Le Morte d'Arthur del siglo XV . [2] En esta forma, ahora es un tema popular en la cultura moderna y se ha convertido en el tema de estudios de folclore , escritos pseudohistóricos , obras de ficción y teorías de conspiración .

Etimología

La palabra graal , tal como se escribe en sus primeras apariciones, proviene del francés antiguo graal o greal , cognado del occitano antiguo grazal y del catalán antiguo gresal , que significa "una taza o cuenco de tierra, madera o metal" (u otros tipos de recipientes en diferentes dialectos occitanos ). [3] La etimología más comúnmente aceptada la deriva del latín gradalis o gradale a través de una forma anterior, cratalis , un derivado de cráter o cratus , que, a su vez, fue tomado prestado del griego antiguo cráter ( κρᾱτήρ , un gran recipiente para mezclar vino). [3] [4] [5] [6] [7] Las sugerencias alternativas incluyen un derivado de cratis , un nombre para un tipo de canasta tejida que llegó a referirse a un plato, [8] o un derivado del latín gradus que significa " 'por grado', 'por etapas', aplicado a un plato llevado a la mesa en diferentes etapas o servicios durante una comida". [9]

En el siglo XV, el escritor inglés John Hardyng inventó una nueva etimología fantasiosa para el antiguo francés san-graal (o san-gréal ), que significa "Santo Grial", al analizarlo como sang réal , que significa "sangre real". [10] [11] Esta etimología fue utilizada por algunos escritores británicos medievales posteriores, como Thomas Malory , y se hizo prominente en la teoría de la conspiración desarrollada en el libro La Santa Sangre y el Santo Grial , en el que sang real se refiere al linaje de Jesús . [12]

Literatura medieval

Galahad , Bors y Percival consiguen el Grial. Tapiz tejido por Morris & Co. (siglo XIX)

La literatura que rodea al Grial se puede dividir en dos grupos. El primero se refiere a los caballeros del Rey Arturo que visitan el castillo del Grial o buscan el objeto. El segundo se refiere a la historia anterior del Grial en la época de José de Arimatea .

Las nueve obras del primer grupo son:

Del segundo grupo se encuentran:

El Grial era considerado un cuenco o plato cuando fue descrito por primera vez por Chrétien de Troyes. Allí, es una bandeja procesional , una bandeja, usada para servir en un banquete. [15] Hélinand de Froidmont describió un Grial como un "plato ancho y profundo" ( scutella lata et aliquantulum profunda ); otros autores tenían sus propias ideas. Robert de Boron lo retrató como el recipiente de la Última Cena . Peredur hijo de Efrawg no tenía un Grial como tal, presentando al héroe en su lugar una bandeja que contenía la cabeza cortada y ensangrentada de su pariente. [16]

Chrétien de Troyes

El Grial aparece por primera vez en Perceval, le Conte du Graal ( La historia del Grial ) de Chrétien de Troyes, [17] quien afirma que estaba trabajando a partir de un libro de referencia que le dio su patrón, el conde Felipe de Flandes . [18] En este poema incompleto, fechado en algún momento entre 1180 y 1191, el objeto aún no ha adquirido las implicaciones de santidad que tendría en obras posteriores. Mientras cena en la morada mágica del Rey Pescador , Perceval presencia una procesión maravillosa en la que los jóvenes llevan objetos magníficos de una cámara a otra, pasando ante él en cada plato de la comida. Primero viene un joven que lleva una lanza sangrante, luego dos niños que llevan candelabros. Finalmente, emerge una hermosa joven que lleva un graal o "grial" elaboradamente decorado. [19]

Chrétien no se refiere a este objeto como "El Grial", sino como "un grial" ( un graal ), lo que demuestra que la palabra se usaba, en su contexto literario más temprano, como un sustantivo común. Para Chrétien, un grial era un plato o cuenco ancho y algo profundo, interesante porque no contenía un lucio, un salmón o una lamprea, como el público podría haber esperado de un recipiente de este tipo, sino una sola hostia de comunión que proporcionaba sustento al padre lisiado del Rey Pescador. Perceval, a quien se le había advertido que no hablara demasiado, permanece en silencio durante todo esto y se despierta solo a la mañana siguiente. Más tarde se entera de que si hubiera hecho las preguntas adecuadas sobre lo que vio, habría curado a su anfitrión mutilado, para su gran honor. La historia del ayuno místico del Rey Herido no es única; se dice que varios santos vivieron sin comida aparte de la comunión, por ejemplo Santa Catalina de Génova . Esto puede implicar que Chrétien pretendía que la hostia de la Comunión fuera la parte significativa del ritual y el Grial un mero elemento de apoyo. [20]

Roberto de Borón

Aunque el relato de Chrétien es el más antiguo y el más influyente de todos los textos sobre el Grial, fue en la obra de Roberto donde el Grial se convirtió verdaderamente en el "Santo Grial" y asumió la forma más familiar para los lectores modernos en su contexto cristiano. [21] En su romance en verso Joseph d'Arimathie , compuesto entre 1191 y 1202, Roberto cuenta la historia de José de Arimatea, que adquiere el cáliz de la Última Cena para recoger la sangre de Cristo tras su baja de la cruz. José es arrojado a prisión, donde Cristo lo visita y le explica los misterios de la copa bendita. Tras su liberación, José reúne a sus suegros y otros seguidores y viaja a Occidente. Funda una dinastía de guardianes del Grial que finalmente incluye a Perceval.

Wolfram von Eschenbach

En Parzival , Wolfram von Eschenbach, citando la autoridad de un tal Kyot el Provenzal (probablemente ficticio) , afirmó que el Grial era una piedra, el santuario de los ángeles neutrales que no tomaron partido durante la rebelión de Lucifer . Se llama Lapis exillis , que en alquimia es el nombre de la piedra filosofal . [22]

Lancelot-Grial

Sir Galahad, la búsqueda del Santo Grial , de Arthur Hughes (1870)

Los autores del Ciclo Lancelot-Grial usaron el Grial como símbolo de la gracia divina ; el virgen Galahad, hijo ilegítimo de Lancelot y Elaine , el caballero más grande del mundo y el Portador del Grial en el castillo de Corbenic , está destinado a alcanzar el Grial, su pureza espiritual lo convierte en un guerrero más grande incluso que su ilustre padre. [23] La Queste del Saint Graal ( La búsqueda del Santo Grial ) también cuenta las aventuras de varios Caballeros de la Mesa Redonda en su búsqueda homónima. Algunos de ellos, incluidos Percival y Bors el Joven , eventualmente se unen a Galahad como sus compañeros cerca del final exitoso de la Búsqueda del Grial y son testigos de su ascensión al Cielo .

Galahad y la interpretación del Grial que lo involucra fueron retomadas en el siglo XV por Thomas Malory en Le Morte d'Arthur y siguen siendo populares hoy en día. [24] Si bien no es explícito que el Santo Grial nunca volverá a verse en la Tierra, Malory afirma que desde entonces no ha habido ningún caballero capaz de obtenerlo.

Hipótesis académicas

Los eruditos han especulado durante mucho tiempo sobre los orígenes del Santo Grial antes de Chrétien, sugiriendo que puede contener elementos del tropo de los calderos mágicos de la mitología celta y la mitología galesa posterior , combinados con la leyenda cristiana en torno a la Eucaristía , [25] esta última encontrada en fuentes cristianas orientales , posiblemente en la de la Misa bizantina , o incluso fuentes persas. [26] La opinión de que el "origen" de la leyenda del Grial debería verse como derivado de la mitología celta fue defendida por Roger Sherman Loomis , Alfred Nutt y Jessie Weston . Loomis trazó una serie de paralelismos entre la literatura galesa medieval y el material irlandés, y los romances del Grial, incluidas similitudes entre Bran el Bendito del Mabinogion y el Rey Pescador Artúrico, y entre el caldero restaurador de vida de Bran y el Grial.

La opinión contraria descartó las conexiones "celtas" como falsas e interpretó la leyenda como de origen esencialmente cristiano. Joseph Goering identificó fuentes de imágenes del Grial en pinturas murales del siglo XII de iglesias de los Pirineos catalanes (hoy en día, en su mayoría trasladadas al Museu Nacional d'Art de Catalunya ), que presentan imágenes icónicas únicas de la Virgen María sosteniendo un cuenco que irradia lenguas de fuego, imágenes que son anteriores al primer relato literario de Chrétien de Troyes. Goering sostiene que fueron la inspiración original para la leyenda del Grial. [27] [28]

Las psicólogas Emma Jung y Marie-Louise von Franz utilizaron la psicología analítica para interpretar el Grial como una serie de símbolos en su libro La leyenda del Grial . [29] Ampliaron directamente las interpretaciones de Carl Jung , que luego fueron invocadas por Joseph Campbell . [29] El filósofo Henry Corbin , miembro del círculo Eranos fundado por Jung, también comentó sobre el significado esotérico del Grial, relacionándolo con los símbolos islámicos iraníes que estudió. [30]

Richard Barber (2004) argumentó que la leyenda del Grial está conectada con la introducción de "más ceremonia y misticismo" en torno al sacramento de la Eucaristía en el período alto medieval, proponiendo que las primeras historias del Grial pueden haber estado conectadas con la "renovación de este sacramento tradicional". [31] Daniel Scavone (1999, 2003) ha argumentado que el "Grial" originalmente se refería a la Imagen de Edesa . [32] Goulven Peron (2016) sugirió que el Santo Grial puede reflejar el cuerno del dios-río Aqueloo , como lo describe Ovidio en las Metamorfosis . [33]

Tradiciones posteriores

Reliquias

El Santo Grial representado en una vidriera de la Catedral de Quimper

A raíz de los romances artúricos, varios objetos llegaron a ser identificados como el Santo Grial en la veneración de reliquias medievales . Se dice que estos artefactos fueron el recipiente utilizado en la Última Cena, pero otros detalles varían. A pesar de la prominencia de la literatura sobre el Grial, las tradiciones sobre una reliquia de la Última Cena siguieron siendo raras en contraste con otros elementos asociados con los últimos días de Jesús, como la Vera Cruz y la Santa Lanza . [34]

Una tradición es anterior a los romances del Grial: en el siglo VII, el peregrino Arculfo informó que el cáliz de la Última Cena se exhibió cerca de Jerusalén. [34] [35] A raíz de las obras del Grial de Robert de Boron, se llegó a afirmar que varios otros objetos eran el verdadero vaso de la Última Cena. A finales del siglo XII, se decía que uno estaba en Bizancio ; el romance del Grial de Albrecht von Scharfenberg , Der Jüngere Titurel, lo asoció explícitamente con el Grial artúrico, pero afirmó que era solo una copia. [8] Se decía que este objeto había sido saqueado en la Cuarta Cruzada y llevado a Troyes en Francia, pero se perdió durante la Revolución Francesa . [36] [37]

Dos reliquias asociadas con el Grial sobreviven hoy en día. El Sacro Catino (cuenca sagrada, también conocida como el cáliz de Génova) es un plato de vidrio verde que se conserva en la catedral de Génova y que se dice que se utilizó en la Última Cena. Su procedencia es desconocida, y hay dos relatos divergentes sobre cómo fue traído a Génova por los cruzados en el siglo XII. No se asoció con la Última Cena hasta más tarde, a raíz de los romances del Grial; la primera asociación conocida se encuentra en la crónica de Génova de Jacobus de Voragine de finales del siglo XIII, que se basa en la tradición literaria del Grial. El Catino fue movido y roto durante la conquista de Napoleón a principios del siglo XIX, lo que revela que es de vidrio en lugar de esmeralda. [8] [38]

El Santo Cáliz de Valencia es un plato de ágata con una montura para su uso como cáliz. El cuenco puede datar de la época grecorromana , pero su datación no está clara y se desconoce su procedencia antes de 1399, cuando fue regalado a Martín I de Aragón . En el siglo XIV, se había desarrollado una elaborada tradición de que este objeto era el cáliz de la Última Cena. Esta tradición refleja aspectos del material del Grial, con varias diferencias importantes, lo que sugiere una tradición completamente separada. No está asociado con José de Arimatea ni con la sangre de Jesús; se dice que fue llevado a Roma por San Pedro y luego confiado a San Lorenzo . [39] [40] Las referencias tempranas no llaman al objeto el "Grial"; la primera evidencia que lo conecta con la tradición del Grial es del siglo XV. [41] La monarquía vendió la copa en el siglo XV a la Catedral de Valencia , donde sigue siendo un ícono local significativo. [42]

Varios objetos fueron identificados con el Santo Grial en el siglo XVII. [36] En el siglo XX, una serie de nuevos artículos se asociaron con él. Estos incluyen la Copa Nanteos , un cuenco de madera medieval encontrado cerca de Rhydyfelin , Gales; un plato de vidrio encontrado cerca de Glastonbury , Inglaterra; el cáliz de Antioquía , un objeto de plata dorada del siglo VI que se vinculó a la leyenda del Grial en la década de 1930; [43] y el Cáliz de Doña Urraca , una copa hecha entre 200 a. C. y 100 d. C., conservada en la Basílica de San Isidoro de León . [44]

Lugares asociados con el Santo Grial

El castillo del Grial , de Hans Thoma (1899)

En la era moderna, varios lugares se han asociado con el Santo Grial. Uno de los más destacados es Glastonbury en Somerset , Inglaterra. Glastonbury se asoció con el Rey Arturo y su lugar de descanso de Avalon en el siglo XII. [45] En el siglo XIII, surgió una leyenda de que José de Arimatea fue el fundador de la Abadía de Glastonbury . Los primeros relatos de José en Glastonbury se centran en su papel como evangelista de Gran Bretaña en lugar de como custodio del Santo Grial, pero a partir del siglo XV, el Grial se convirtió en una parte más destacada de las leyendas que rodean a Glastonbury. [46] El interés en Glastonbury resurgió a fines del siglo XIX, inspirado por el renovado interés en la leyenda artúrica y los movimientos espirituales contemporáneos centrados en los antiguos lugares sagrados. [47] A fines del siglo XIX, John Goodchild escondió un cuenco de vidrio cerca de Glastonbury; Un grupo de sus amigos, incluido Wellesley Tudor Pole , recuperó la copa en 1906 y la promovió como el Santo Grial original. [48] Glastonbury y su leyenda del Santo Grial se han convertido desde entonces en un punto de atención para varios grupos de la Nueva Era y Neopaganos . [49]

A principios del siglo XX, los escritores esotéricos identificaron a Montségur , un bastión de la secta herética cátara en el siglo XIII, como el castillo del Grial. De manera similar, la Capilla Rosslyn del siglo XIV en Midlothian , Escocia, pasó a estar vinculada a la leyenda del Grial a mediados del siglo XX cuando una sucesión de libros de conspiración la identificaron como un escondite secreto del Grial. [50]

Interpretaciones modernas

Pseudohistoria y teorías conspirativas

Desde el siglo XIX, el Santo Grial ha estado vinculado a varias teorías conspirativas. En 1818, el escritor pseudohistórico austríaco Joseph von Hammer-Purgstall relacionó el Grial con mitos contemporáneos en torno a los Caballeros Templarios que presentaban a la orden como una sociedad secreta dedicada al conocimiento místico y las reliquias. En la obra de Hammer-Purgstall, el Grial no es una reliquia física, sino un símbolo del conocimiento secreto que buscaban los Templarios. No hay evidencia histórica que vincule a los Templarios con la búsqueda del Grial, pero escritores posteriores han elaborado las teorías templarias. [51]

A principios del siglo XX, los escritores, particularmente en Francia, vincularon aún más a los Templarios y el Grial con los cátaros. En 1906, el escritor esotérico francés Joséphin Péladan identificó el castillo cátaro de Montségur con Munsalväsche o Montsalvat, el castillo del Grial en el Parzival de Wolfram . Esta identificación inspiró una leyenda más amplia que afirma que los cátaros poseían el Santo Grial. [52] Según estas historias, los cátaros custodiaban el Grial en Montségur y lo sacaron de contrabando cuando el castillo cayó en 1244. [53]

El Grial representado en un sello alemán de 1933

A partir de 1933, el escritor alemán Otto Rahn publicó una serie de libros que vinculaban el Grial, los templarios y los cátaros con la mitología nacionalista alemana moderna. Según Rahn, el Grial era un símbolo de una religión germánica pura reprimida por el cristianismo. Los libros de Rahn inspiraron interés en el Grial dentro de los círculos ocultistas nazis y llevaron al jefe de las SS Heinrich Himmler a patrocinar, sin éxito, la búsqueda del Grial de Rahn, así como a muchas teorías conspirativas y obras de ficción posteriores sobre los nazis en busca del Grial. [54]

A finales del siglo XX, los escritores Michael Baigent , Richard Leigh y Henry Lincoln crearon una de las teorías conspirativas más conocidas sobre el Santo Grial. La teoría apareció por primera vez en la serie documental de la BBC Chronicle en la década de 1970, y se desarrolló en el libro superventas de 1982 Holy Blood, Holy Grail . [12] La teoría combina mitos sobre los Templarios y los Cátaros con varias otras leyendas, y un engaño destacado sobre una orden secreta llamada el Priorato de Sión . Según esta teoría, el Santo Grial no es un objeto físico, sino un símbolo del linaje de Jesús . La conexión sanguínea se basa en la lectura etimológica de san greal (santo grial) como sang real (sangre real), que data del siglo XV. [12] La narrativa desarrollada es que Jesús no era divino y tuvo hijos con María Magdalena , quien llevó a la familia a Francia, donde sus descendientes se convirtieron en la dinastía merovingia . Supuestamente, mientras la Iglesia Católica trabajaba para destruir la dinastía, ellos estaban protegidos por el Priorato de Sión y sus asociados, incluidos los Templarios, los Cátaros y otras sociedades secretas. [55] El libro, sus argumentos y sus evidencias han sido ampliamente descartados por los académicos como pseudohistóricos, pero ha tenido una vasta influencia en los libros de conspiración e historia alternativa . También ha inspirado ficción, sobre todo la novela de Dan Brown de 2003 El Código Da Vinci y su adaptación cinematográfica de 2006. [56]

Música y pintura

La hija del rey Pelles portando el Santo Grial, de Frederick Sandys (1861)

La combinación de reverencia silenciosa, armonías cromáticas e imágenes sexualizadas en el drama musical final de Richard Wagner , Parsifal , estrenado en 1882, desarrolló este tema, asociando el Grial, que ahora producía sangre periódicamente, directamente con la fertilidad femenina. [57] La ​​alta seriedad del tema también se ejemplificó en la pintura de Dante Gabriel Rossetti en la que una mujer modelada por Alexa Wilding sostiene el Grial con una mano, mientras adopta un gesto de bendición con la otra. [58]

El artista Edwin Austin Abbey realizó una importante serie de murales que representan la búsqueda del Santo Grial durante la primera década del siglo XX para la Biblioteca Pública de Boston . Otros artistas, entre ellos George Frederic Watts [59] y William Dyce , también retrataron temas relacionados con el Grial. [60]

Literatura

La historia del Grial y de la búsqueda para encontrarlo se hizo cada vez más popular en el siglo XIX, y se hace referencia a ella en obras como Los idilios del rey , el ciclo artúrico de Alfred Lord Tennyson . Una interpretación sexualizada del Grial, ahora identificado con los genitales femeninos, apareció en 1870 en el libro de Hargrave Jennings Los rosacruces, sus ritos y misterios . [61]

Cine y otros medios

Diario del Santo Grial de Henry Jones, Sr., de la película Indiana Jones y la última cruzada de 1989 en el Museo de Hollywood

En el cine, el Santo Grial debutó en la película muda Parsifal de 1904 , una adaptación de la ópera de Wagner realizada por Edwin S. Porter . Las adaptaciones cinematográficas más recientes incluyen El cáliz de plata de Costain , convertida en película en 1954 por Victor Saville , y El código Da Vinci de Brown, convertida en película en 2006 por Ron Howard .

Véase también

Referencias

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Lectura adicional

Enlaces externos