Ramakrishna (18 de febrero de 1836 - 16 de agosto de 1886 [1] ), también llamado Ramakrishna Paramahansa ( bengalí : রামকৃষ্ণ পরমহংস , romanizado : Ramôkṛṣṇo Pôromohôṅso ; pronunciado [ramɔ] kriʂno pɔromoɦɔŋʃo] ;IAST: Rāmakṛṣṇa Paramahaṃsa ), nacidoRamakrishna Chattopadhay,[2][3][4]fue unmístico. Era devoto de la diosaKali, pero se adhirió a varias prácticas religiosas de las tradiciones hindúes delvaishnavismo,el shaktismo tántricoyel advaita vedanta, así como del cristianismo y el islam. Abogó por launidad esencial de las religionesy proclamó que las religiones del mundo son "tantos caminos para alcanzar una y la misma meta".[5]Sus enseñanzas basadas en parábolas defendían la unidad última de las diversas religiones como medios para permitir la realización del mismo Dios. Sus seguidores lo consideran unavatar(encarnación divina).[6]
"He practicado todas las religiones -el hinduismo, el islam, el cristianismo- y también he seguido los caminos de las diferentes sectas hindúes. He descubierto que es el mismo Dios hacia el cual todos dirigen sus pasos, aunque por caminos diferentes. Debes probar todas las creencias y recorrer todos los diferentes caminos una vez. Dondequiera que miro, veo hombres que se pelean en nombre de la religión -hindúes, mahometanos, brahmanes, vaishnavas y el resto-. Pero nunca reflexionan en que Aquel que es llamado Krishna también es llamado Siva, y lleva el nombre de la Energía Primordial, Jesús y también Alá -el mismo Rama con mil nombres-. Un lago tiene varios Ghats. En uno, los hindúes toman agua en jarras y la llaman 'Jal'; en otro, los musulmanes toman agua en bolsas de cuero y la llaman 'pani'. En un tercero, los cristianos la llaman 'agua'. ¿Podemos imaginar que no sea 'Jal', sino sólo 'pani' o 'agua'? ¡Qué ridículo! La sustancia es Una bajo el agua. "Todos tienen nombres diferentes y todos buscan la misma sustancia; sólo el clima, el temperamento y el nombre crean diferencias. Que cada uno siga su propio camino. Si desea sincera y ardientemente conocer a Dios, la paz sea con él; seguramente lo realizará".
—Ramakrishna [7]
Nacido en Kamarpukur , Bengala Occidental, India, Ramakrishna fue el cuarto hijo y el más joven de sus padres. Tuvo varias experiencias religiosas desde su infancia y más tarde comenzó su carrera, a los veinte años, como sacerdote del templo Dakshineshwar Kali en Calcuta . El temperamento devocional de Ramakrishna, junto con sus intensas prácticas religiosas en las instalaciones del templo, lo llevaron a experimentar varias visiones espirituales . Pronto, algunos maestros religiosos visitaron a Ramakrishna y le aseguraron la santidad de sus visiones. En 1859, de acuerdo con las costumbres prevalecientes en ese momento, Ramakrishna se casó con Sarada Devi , un matrimonio que nunca se consumó.
En 1865, Tota Puri, un monje vedanta , inició a Ramakrishna en la orden de sannyasa. Ramakrishna más tarde obtuvo una amplia aclamación entre el público que visitaba el templo como gurú , atrayendo a líderes sociales, élites y gente común por igual. Aunque inicialmente se mostró reacio a considerarse un gurú, finalmente enseñó a sus discípulos y fundó la orden monástica Ramakrishna . [8] Ramakrishna murió debido a un cáncer de garganta la noche del 15 de agosto de 1886. [9] Después de su fallecimiento, su principal discípulo, Swami Vivekananda, popularizó sus ideas en la India y Occidente . [10]
Ramakrishna nació el 18 de febrero de 1836, [11] en el pueblo de Kamarpukur , en el distrito de Hooghly de Bengala Occidental , India, en una familia brahmán bengalí muy pobre y piadosa . [12] Fue el cuarto y el hijo más joven de sus padres, el padre Khudiram Chattopadhyaya, nacido en 1775, y la madre Chandramani Devi, nacida en 1791. Se dice que el primer hijo de la pareja, Ramkumar, nació en 1805, una hija Katyayani cinco años después y un segundo hijo, Rameswar, en 1826. [13]
Chandramani Devi fue la segunda esposa de Khudiram. Su primera esposa murió joven. Khudiram tenía propiedades ancestrales en la aldea Dere de la actual Bengala Occidental, India. Un terrateniente sin escrúpulos, Ramananda Roy, que estaba enojado con Khudiram por negarse a cometer perjurio, presentó una petición falsa contra él en el tribunal y tomó posesión de su propiedad ancestral. Despojados de toda propiedad, Khudiram y Chandramani Devi se mudaron a Kamarpukur, donde un amigo, Sukhlal Goswami, les regaló un Bigha y diez Chataks de tierra para su manutención. [14] [ se necesita una mejor fuente ]
Se dice que los padres de Ramakrishna experimentaron incidentes y visiones sobrenaturales con respecto a su nacimiento. En Gaya , su padre Khudiram tuvo un sueño en el que Bhagavan Gadadhara (una forma del señor Vishnu ) le dijo que nacería como su hijo. Se dice que Chandramani Devi tuvo una visión de luz entrando en su útero desde el lingam en el mandir Yogider Shiv . [15] [16] En otra visión después del nacimiento de Ramakrishna, su madre vio a una extraña persona alta acostada en la cama en lugar del bebé Ramakrishna. [17] [ se necesita una mejor fuente ]
La familia era devota de la deidad hindú Rama , la deidad familiar era Sri Raghubir, un epíteto de Rama, y los hijos varones de Khudiram y Chandramani recibieron nombres que comenzaban con Ram o Rama: Ramkumar, Rameswar y Ramakrishna. [18] Ha habido cierta disputa sobre el origen del nombre Ramakrishna, pero hay "... evidencia que prueba más allá de toda duda que el nombre 'Ramakrishna' le fue dado por su padre..." [19] Ramakrishna lo confirmó él mismo, como se registra en los diarios de "M": "Yo era un niño mimado de mi padre. Solía llamarme Ramakrishnababu". [20]
Alrededor de los seis o siete años, Ramakrishna experimentó su primer momento de trance espiritual. Una mañana, mientras caminaba por las estrechas crestas de un campo de arroz , comiendo un poco de arroz inflado de una pequeña canasta, se encontró con la visión de una bandada de grullas de color blanco lechoso volando contra el fondo de unas nubes negras cargadas de lluvia intensa, que pronto envolvieron todo el cielo. La visión resultante fue tan hermosa que quedó absorbido por ella y perdió toda su conciencia exterior, antes de caer con el arroz esparcido por todas partes. Las personas cercanas que vieron esto vinieron a rescatarlo y lo llevaron a casa. [21]
A los nueve años, de acuerdo con la tradición brahmánica, se le colocó el cordón sagrado a Ramakrishna, lo que lo hizo apto para realizar el culto ritual. Más tarde ayudaría a su familia a realizar el culto a sus deidades. [22] Como resultado de su devoción en el culto, comenzó a experimentar Bhava-Samadhi o Savikalpa-Samadhi . [23] Se dice que tuvo experiencias de naturaleza similar algunas otras veces en su infancia, mientras adoraba a la diosa Vishalakshi y representaba al dios Shiva en un drama durante el festival Shivaratri . [24]
Ramakrishna fue enviado a la escuela del pueblo, donde aprendió a leer y escribir, pero tenía aversión hacia la aritmética y no progresó más allá de la simple suma, multiplicación y división. Leyó el Ramayana , el Mahabharata y otros libros religiosos con devoción. Observó a los eruditos y descubrió que solo estaban interesados en adquirir riqueza y contrastó esto con los estándares de desapego y conducta recta de su padre. [25] Más tarde perdió el interés en esta "educación para ganarse el pan". [21] En cambio, se volvió competente en la realización de imágenes, la actuación y la pintura. Cuando tenía catorce años, comenzó un grupo de teatro con algunos de sus amigos y dejó la escuela para dedicarse a ello. [25] Ramakrishna prácticamente no tenía educación formal y hablaba un bengalí imperfecto y gramaticalmente incorrecto con un acento rústico. [26] [27] [28] [29]
Kamarpukur , siendo un punto de tránsito en las rutas de peregrinación bien establecidas a Puri , puso a Ramakrishna en contacto con muchos santos renunciantes y hombres santos. [30] Se volvió muy versado en los Puranas , el Ramayana , el Mahabharata y el Bhagavata Purana , escuchándolos de los monjes errantes y los Kathaks , una clase de hombres en la antigua India que predicaban y cantaban los Purāṇas . Solía cantar y representar las canciones y escenas de los Purāṇas a las mujeres del pueblo. Un comerciante, Durgadas Pyne, que imponía un purdah estricto a las mujeres de su casa, criticaba a quienes se reunían con Ramakrishna para escuchar los Purāṇas . Ramakrishna argumentó con él que las mujeres estarían protegidas a través de una buena educación y devoción a Dios, y no a través del purdah. En cierta ocasión, Durgadas le planteó el desafío de que era imposible mirar dentro de sus habitaciones interiores. Ramakrishna aceptó el desafío y se vistió como una tejedora, luego engañó a Durgadas con su disfraz y entró en las habitaciones interiores de su casa. Durgadas, derrotado, permitió que las mujeres fueran a escuchar los recitales de Ramakrishna. [31]
El padre de Ramakrishna murió en 1843, una pérdida que él sintió muy profundamente y que lo hizo reticente. [32] Visitaba solo el crematorio cercano para practicar allí disciplinas espirituales. [21] En esta etapa, las responsabilidades familiares recaían sobre su hermano mayor, Ramkumar, que era unos treinta y un años mayor que él. [33] Cuando Ramakrishna era un adolescente, la situación financiera de la familia empeoró, y Ramkumar comenzó entonces una escuela de sánscrito en Calcuta (Jhama pukur lane), al mismo tiempo que ejercía como sacerdote allí. En 1852, Ramakrishna se mudó a Calcuta junto con su hermano para ayudarlo con el trabajo sacerdotal. [34]
En Calcuta, en el siglo XIX, vivía Rani Rasmani , una mujer adinerada con una personalidad imponente. Viuda con cuatro hijas, fue la primera de las muchas mujeres prominentes que desempeñaron un papel importante en la vida de Ramakrishna. [35] Al heredar propiedades de su esposo, Rani logró ganarse el cariño de la gente de la ciudad gracias a sus excepcionales habilidades de gestión de las propiedades, su resistencia contra las autoridades coloniales británicas y sus diversas obras filantrópicas. Conocida por su bondad, su benevolencia hacia los pobres y también por su devoción religiosa, era muy querida y venerada por la gente y demostró ser digna del título de " Rani ". [36] [37] Siendo una ardiente devota de la Diosa Kali, la Rani tenía las palabras, "Sri Rasmani Dasi, anhelando los Pies de Kali", inscritas en el sello oficial de sus propiedades. [38] Después de tener una visión de la Diosa Kali en un sueño la noche antes de su partida para una peregrinación a la ciudad sagrada hindú de Kashi , fundó el ahora famoso Templo Dakshineswar Kali . [39] [40] Se dice que en el sueño, la diosa le indicó que en lugar de visitar Kashi, mejor colocara un ídolo de piedra de la Diosa en un hermoso lugar a orillas del río Bhagirathi , y hiciera arreglos para la adoración diaria y la ofrenda de prasada allí, entonces se manifestaría en la deidad y recibiría su adoración. [39]
Con gran alegría, la Rani compró un gran terreno en las orillas del río Hooghly en Dakshineswar y comenzó la construcción de un templo de nueve torres donde los peregrinos podían congregarse para echar un vistazo a la Diosa. Sin embargo, por haber nacido en una familia Cāsi kaivarta , los brahmanes locales la consideraron indigna de hacer ofrendas de comida a Kali. [35] Su deseo más profundo era ofrecer prasada a Kali, y si lo hacía yendo en contra de las normas de la sociedad brahmánica de la época, los devotos ya no visitarían ese templo, ni un sacerdote brahmán oficiaría allí. Para encontrar una solución bíblica a su problema, la Rani buscó opiniones escritas de varios pandits de diferentes partes del país. Sin embargo, ninguna de las opiniones era a su favor. [41] Cuando ya parecía que toda esperanza estaba perdida, recibió una carta de Ramkumar, quien le aseguraba que los principios de las escrituras se respetarían intactos si hacía un regalo de la propiedad a un brahmán, quien podría entonces instalar a la deidad y hacer los arreglos para las ofrendas de comida. De ese modo, quienes participaran del prasada allí no sufrirían ningún defecto. [42] Ella aceptó de buena gana estas condiciones, mostrando astucia al sortear las rigideces de la casta y al mismo tiempo adherirse a sus restricciones. [35]
La Rani decidió entonces consagrar el templo y prosiguió con sus planes. Mientras se buscaba un sacerdote, un brahmán llamado Mahesh Chandra Chattopadhyaya, que trabajaba en la finca de la Rani, y su secretario Ramdhan Ghosh, ambos muy amigos de Ramkumar, le pidieron que oficiara como sacerdote en el templo de la Rani, aunque fuera temporalmente. [43] El devoto Ramkumar estuvo de acuerdo y más tarde, tras la inauguración del templo el último día de mayo de 1855, a petición de la Rani, continuó como su sacerdote principal. [44] [35]
Ramkumar informó a Ramakrishna que iba a asumir el puesto de sacerdote y le pidió que se quedara en el templo de Kali. Ante esta orden, Ramakrishna se opuso enérgicamente y le recordó a Ramkumar que su padre nunca oficiaba en las ceremonias de las supuestas "castas inferiores" y se negó a unirse a él, pero la voluntad de Ramkumar prevaleció en este asunto. [35] [45]
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El jueves 31 de mayo de 1855, Ramkumar, en presencia de su hermano Ramakrishna, ofició la ceremonia de dedicación del Templo Dakshineswar Kali . [22] A pesar de tener autoridad brahmánica desde sus inicios, este templo permaneció accesible a todos, independientemente de su casta, credo y clase. [46] [35]
Tres meses después de la consagración del templo, Mathur Babu, la mano derecha de la Rani, quedó muy impresionado por Ramakrishna y le encargó la tarea de vestir a la deidad de Kali, y Hriday, el sobrino de dieciséis años de Ramakrishna, fue designado como asistente tanto de él como de Ramkumar. [47] Pronto, Ramkumar comenzó a enseñar a su hermano los modos de adoración y servicio a la Diosa, con la esperanza de que pudiera realizarlos en su ausencia. Para iniciarlo adecuadamente, se invitó a un Sadhaka de Shakti llamado Kenaram Bhattacharya. Al parecer, quedó encantado de ver el fervor religioso de Ramakrishna, quien, según se dice, se puso extático tan pronto como se recitó un mantra en su oído. [48] [49] Para acostumbrarlo más, Ramkumar empleó más tarde a Ramakrishna en algunas ocasiones para realizar el culto a Kali. [48]
Cuando Ramkumar envejeció y se enfermó para llevar a cabo las difíciles tareas del templo de Kali, Mathur, con el permiso de la Rani, le pidió que se mudara al templo de Vishnu en el complejo para realizar el culto, y nombró a Ramakrishna para el cargo de sacerdote. Ramkumar se alegró con este arreglo y, después de servir durante un año desde la consagración del templo, murió repentinamente en 1856 mientras se preparaba para volver a casa con permiso. [48] [50]
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A los 20 años, Ramakrishna, que para entonces había presenciado más de una muerte en su familia, al darse cuenta de la absoluta impermanencia de la vida, se enfrascó más en la adoración de Kali . Después de la adoración diaria, se sentaba en el templo a mirar atentamente a la deidad y se absorbía en ella, antes de perderse en la devoción mientras cantaba con profunda emoción las canciones compuestas por devotos como Ramprasad y Kamalakanta . Consideraba que sus canciones eran una ayuda en su adoración, y estaba seguro de tener la visión de Kali como la tuvo Ramprasad. Con un corazón ardiente, decía: "Madre, te mostraste a Ramprasad, ¿por qué entonces no te revelarías a mí? No quiero riquezas, amigos, parientes, disfrute de placeres y cosas por el estilo. Muéstrate a mí". Como no quería perder el tiempo, después del cierre del templo, al mediodía o por la noche, visitaba la jungla cercana para pensar y meditar en Kali . [51]
Antes de meditar, se quitaba la ropa y el cordón sagrado y meditaba completamente desnudo. Cuando Hriday se enteró de esto, confrontó a su tío y le pidió que explicara su extraña conducta. Ramakrishna le respondió que cuando uno piensa en Dios, debe estar libre de todos los apegos y de las ocho servidumbres de "odio, miedo, vergüenza, aversión, egoísmo, vanidad, nobleza y buena conducta". Él consideraba que su cordón sagrado era una muestra del ego de su ascendencia brahmán y, por lo tanto, lo dejaba de lado, diciendo que cuando se invoca a la Madre, uno debe descartar todas esas ataduras e invocarla con una mente concentrada. Le aseguró a su sobrino que se los pondría después de terminar su meditación. Hriday se quedó horrorizado al oír esto y lo dejó consternado. [52]
De esta manera, Ramakrishna pasaba sus días y sus noches en oración, cantando y meditando, mientras su anhelo por verla aumentaba cada día. No pasó mucho tiempo antes de que la gente que estaba alrededor del templo comenzara a notar su pasión y su apego a la devoción, que no se alteraba en absoluto ante las opiniones de la gente que lo rodeaba. Su yerno Mathur le informó a la Rani lo siguiente: "Tenemos un adorador extraordinario; la Diosa despertará muy pronto". [53]
A medida que pasaban los días, la ingesta de alimentos y el sueño de Ramakrishna disminuían gradualmente y, cuando no estaba practicando la adoración o la meditación, se le veía en un estado de agitación sobre si obtendría una visión de la Madre. [54] Al ver el sol de la tarde, gritaba: "Madre, otro día ha pasado y todavía no te he visto!" [55] Finalmente, se preguntaba: "¿Eres verdadera, Madre, o es todo una invención de mi mente, mera poesía sin realidad? Si existes, ¿por qué no puedo verte?" [22]
Pronto su anhelo por verla se hizo extremo y se dedicaba a la adoración o la meditación durante casi veinticuatro horas al día. Desesperado y sintiendo un dolor insoportable ante la idea de que tal vez nunca pudiera verla, un día, como él mismo contó más tarde: "En mi agonía, me dije a mí mismo: '¿De qué sirve esta vida?' De repente, mis ojos se posaron en la espada que cuelga en el templo. Decidí terminar con mi vida con ella en ese momento y allí mismo. Como un loco, corrí hacia ella y la agarré. Y entonces, tuve una maravillosa visión de la Madre y caí inconsciente". Se sintió abrumado y antes de desmayarse, observó que ante su vista espiritual, las casas, las puertas, los templos y todo lo que lo rodeaba se desvanecían en un vacío vacío y "Lo que vi fue un mar de luz consciente, infinito e ilimitado. Por más lejos y en cualquier dirección que mirara, encontré una sucesión continua de olas refulgentes que avanzaban, furiosas y furiosas desde todos los lados con gran velocidad. Muy pronto cayeron sobre mí y me hicieron hundirme en el fondo desconocido. Jadeé, luché y caí inconsciente. No supe qué sucedió entonces en el mundo externo, cómo ese día y el siguiente se esfumaron. Pero, en lo más profundo de mi corazón, fluía una corriente de intensa felicidad, nunca antes experimentada, y tuve el conocimiento inmediato de la luz que era Madre". Cuando recuperó la conciencia, se encontró pronunciando la palabra " Maa " (Madre) repetidamente con voz dolorida. [22] [56]
Ramakrishna, convencido de la existencia de Kali, vivía en su morada todo el tiempo y, como un niño que no quiere dejar a su madre, tampoco quería dejar a su Divina Madre Kali. Flotando en un océano de felicidad, guió a varios buscadores hacia Kali, comprendiendo que no se puede experimentar en ningún otro lugar que no sea Ella. [57] Cuando le preguntaron por qué llamaba a la deidad « Madre », respondió que era porque el niño es más libre con la Madre, y sólo ella puede quererlo más que nadie. [58] La gente que lo rodeaba notaba que sólo hablaba de asuntos espirituales y nunca de cuestiones mundanas, y que mientras hablaba de Kali, la Divina Madre, simplemente lloraba y se regocijaba. Cuando alguien le preguntó una vez sobre el culto a Kali, dijo:
"No adoro a Kali, hecha de arcilla y paja. Mi Madre es el principio consciente. Mi Madre es Satchidananda pura : Existencia-Conocimiento-Felicidad Absoluta. Lo que es infinito y profundo es siempre de color oscuro. El vasto cielo es de color oscuro y también lo es el mar profundo. Mi Kali es infinita, omnipresente y la conciencia misma." [59]
En Kamarpukur corrieron rumores de que Ramakrishna se había vuelto inestable como resultado de sus prácticas espirituales en Dakshineswar. La madre de Ramakrishna y su hermano mayor, Rameswar, decidieron casar a Ramakrishna, pensando que el matrimonio sería una buena influencia estabilizadora sobre él al obligarlo a asumir responsabilidades y mantener su atención en los asuntos normales en lugar de en sus prácticas espirituales y visiones. El propio Ramakrishna mencionó que encontrarían a la novia en la casa de Ramchandra Mukherjee en Jayrambati , tres millas al noroeste de Kamarpukur . La novia de cinco años, Saradamani Mukhopadhyaya (más tarde conocida como Sarada Devi; también se la considera un avatar ), fue encontrada, y el matrimonio se solemnizó debidamente en 1859. Ramakrishna tenía veintitrés años en ese momento, pero esta diferencia de edad para el matrimonio era típica de la Bengala rural del siglo XIX. [60] Pasaron tres meses juntos en Kamarpukur cuando Sarada Devi tenía catorce años y Ramakrishna treinta y dos. Ramakrishna se convirtió en una figura muy influyente en la vida de Sarada, y ella se convirtió en una fiel seguidora de sus enseñanzas. Después del matrimonio, Sarada se quedó en Jayrambati y se unió a Ramakrishna en Dakshineswar a la edad de dieciocho años. [61]
Cuando su novia se unió a él, Ramakrishna ya había abrazado la vida monástica de un sannyasi , y el matrimonio nunca se consumó. [62]
Una vez, como parte de la práctica del estado de ánimo espiritual llamado mādhurā bhavā sādhana , Ramakrishna se vistió y se comportó como una mujer. [63] El discípulo Mahendranath Gupta citó al Maestro de la siguiente manera:
¿Cómo puede un hombre vencer la pasión? Debe asumir la actitud de una mujer. Pasé muchos días como sierva de Dios. Me vestía con ropas de mujer, me ponía adornos y cubría la parte superior de mi cuerpo con un pañuelo, como una mujer. Con el pañuelo puesto, solía realizar el culto vespertino ante la imagen. De lo contrario, ¿cómo habría podido mantener a mi esposa conmigo durante ocho meses? Ambos nos comportamos como si fuéramos siervas de la Divina Madre. [64]
Como sacerdote, Ramakrishna realizó la ceremonia ritual de la Puja Shodashi en su habitación, donde adoró a su esposa Sarada Devi como la Madre Divina misma. [62] Ramakrishna consideraba a Sarada Devi como la Madre Divina en persona, dirigiéndose a ella como la Santa Madre , y fue por este nombre que ella llegó a ser conocida por los discípulos de Ramakrishna. Sarada Devi sobrevivió a Ramakrishna por treinta y cuatro años y jugó un papel importante en el desarrollo del movimiento religioso naciente. [65] [66]
En 1860, Ramakrishna regresó a Dakshineswar y nuevamente se vio envuelto en una tempestad espiritual, olvidándose de su esposa, su hogar, su cuerpo y su entorno. [22] En cierta ocasión describió sus experiencias durante este período tan tumultuoso de su vida de esta manera:
"Apenas había pasado por una crisis espiritual, otra la reemplazaba. Era como estar en medio de un torbellino, incluso mi cordón sagrado se había ido. Rara vez podía mantener agarrado mi dhoti [tela]. A veces abría la boca y era como si mis mandíbulas se extendieran desde el cielo hasta el inframundo. "¡Madre!", gritaba desesperadamente. Sentía que tenía que atraerla hacia mí, como un pescador atrapa peces con su red. Una prostituta que caminaba por la calle me parecía Sita , que iba a encontrarse con su victorioso esposo. Un niño inglés de pie con las piernas cruzadas contra un árbol me recordaba al niño Krishna , y perdí el conocimiento. A veces compartía mi comida con un perro. Mi cabello se enredaba. Los pájaros se posaban en mi cabeza y picoteaban los granos de arroz que se habían alojado allí durante el culto. Las serpientes se arrastraban sobre mi cuerpo inmóvil. Un hombre común no habría podido soportar ni la cuarta parte de ese tremendo fervor; lo habría quemado. Durante seis largos años no pude dormir en absoluto. Mis ojos perdieron la facultad de parpadear. Me paraba frente a un espejo y trataba de cerrar los párpados con el dedo, ¡pero no podía! Me asusté y le dije a mi madre: «Madre, ¿es esto lo que les pasa a quienes te invocan? ¡Me entregué a ti y me diste esta terrible enfermedad!». Solía derramar lágrimas, pero luego, de repente, me llenaba de éxtasis. Vi que mi cuerpo no importaba, que no tenía importancia, que era una nimiedad. Mi madre se me apareció, me consoló y me liberó de mi miedo». [67]
Ramakrishna creció practicando Bhakti hacia el Señor Rama , y sus deberes como sacerdote en el templo de Dakshineswar lo llevaron a practicar la adoración de la Madre Kali . Mientras servía como sacerdote del templo en Dakshineswar, Ramakrishna se encontraba con varios sadhus itinerantes que visitaban su casa y se quedaban allí por un tiempo. Practicando sus propios modos de adoración, varios de ellos iniciaron a Ramakrishna en varias escuelas del hinduismo . [68] [69]
En el año 1861, una asceta llamada Bhairavi Brahmani, inició a Ramakrishna en el Tantra . [70] Posteriormente, adoptó la práctica de vatsalya bhava (actitud de un Padre hacia el niño divino) bajo un gurú vaisnava llamado Jatadhari. [71] En 1865, un monje Vedanta llamado Tota Puri, inició a Ramakrishna en sannyasa y alcanzó el Nirvikalpa Samadhi , considerado como la culminación de las prácticas espirituales. [72] En 1866, Govinda Roy, un gurú hindú que practicaba el sufismo , inició a Ramakrishna en el Islam, [73] más tarde, en 1873, Ramakrishna practicó el cristianismo y le leyeron la Biblia. [74]
Después de más de una década de sadhana en varios caminos religiosos, cada uno culminando en la realización de Dios por ese camino, sus prácticas personales se asentaron, y se dice que permaneció en bhavamukha, un nivel de samadhi dichoso. [75] Meditaba en el Panchavati (una zona boscosa y aislada de los terrenos del Templo de Dakshineswar), iba al templo de Kali para ofrecer flores a la Madre y agitaba incienso ante las diversas deidades y figuras religiosas, cuyas imágenes colgaban en su habitación. [76]
En algún momento del período entre su visión de Kali y su matrimonio, Ramakrishna practicó dāsya bhāva , [nota 1] durante el cual adoró a Rama con la actitud de Hanuman , quien es considerado el devoto y sirviente ideal de Rama. Según Ramakrishna, hacia el final de esta sadhana , tuvo una visión de Sita , la consorte de Rama, fundiéndose en su cuerpo. [78] [80]
Bhairavi Brahmani, una asceta que solía llevar consigo el Raghuvir Shila , un ídolo de piedra que representa al señor Rama y todas las deidades vaisnavas , [81] que también está muy versada en los textos del vaisnavismo Gaudiya [81] afirmó que Ramakrishna estaba experimentando un fenómeno que acompaña al mahabhava , la actitud suprema de devoción amorosa hacia lo divino, [82] y citando los bhakti shastras , afirmó que otras figuras religiosas como Radha y Chaitanya tuvieron experiencias similares. [83]
El tantra se centra en la adoración de la shakti y el objetivo del entrenamiento tántrico es trascender las barreras entre lo sagrado y lo profano como medio para alcanzar la liberación y ver todos los aspectos del mundo natural como manifestaciones de la divina shakti . [84] [85]
En el año 1861, una asceta itinerante de mediana edad llamada Bhairavi Brahmani inició a Ramakrishna en el tantra . [70] Bajo su guía, Ramakrishna pasó por sesenta y cuatro sadhanas tántricas importantes que se completaron en 1863. Para cada una de las sesenta y cuatro sadhanas, tardó solo tres días en completarlas. [86] Comenzó con rituales de mantra como japa y purascarana y muchos otros rituales diseñados para purificar la mente y establecer el autocontrol. Más tarde procedió hacia sadhanas tántricas, que generalmente incluyen un conjunto de prácticas heterodoxas llamadas vamachara (camino de la mano izquierda), que utilizan como medios de liberación, actividades como comer grano tostado , pescado y carne junto con beber vino y tener relaciones sexuales. [82] Según Ramakrishna y sus biógrafos, Ramakrishna no participó directamente en las dos últimas de esas actividades (algunos incluso dicen que no se entregó a comer carne), todo lo que necesitaba era una sugerencia de ellas para producir el resultado deseado. [82] Ramakrishna reconoció el camino tántrico de la mano izquierda, aunque tenía "características indeseables", como uno de los "caminos válidos para la realización de Dios", y advirtió constantemente a sus devotos y discípulos contra asociarse con él. [87] [88]
La Bhairavi también enseñó a Ramakrishna la kumari-puja , una forma de ritual en el que se adora simbólicamente a la diosa virgen en forma de una jovencita. Bajo la tutela de la Bhairavi, Ramakrishna también aprendió Kundalini Yoga . [82] La Bhairavi, con las técnicas yóguicas y el tantra, jugó un papel importante en el desarrollo espiritual inicial de Ramakrishna. [89] [90]
En 1864, Ramakrishna practicó vātsalya bhāva bajo la dirección de un gurú vaishnava, Jatadhari. [91] Durante este período, adoró una pequeña imagen de metal de Ramlālā (Rama de niño) en actitud de madre. Según Ramakrishna, podía sentir la presencia del niño Rama como un dios viviente en la imagen de metal. [92] [93]
Ramakrishna más tarde se dedicó a la práctica de madhura bhāva , la actitud de las gopis y Radha hacia Krishna . [78] Durante la práctica de este bhava , Ramakrishna se vistió con ropa de mujer durante varios días y se consideró una de las gopis de Vrindavan . Según Ramakrishna, madhura bhava es una de las formas de erradicar la idea del sexo, que se considera un impedimento en la vida espiritual. [94] Según Ramakrishna, hacia el final de esta sadhana , alcanzó el savikalpa samadhi (Dios visto con forma y cualidades), visión y unión con Krishna. [95]
Ramakrishna visitó Nadia , el hogar de Chaitanya Mahaprabhu y Nityananda Prabhu , los fundadores del siglo XV de la Gaudiya Vaishnava bhakti bengalí. Según Ramakrishna, tuvo una visión intensa de dos niños pequeños que se fundían en su cuerpo mientras cruzaba el río en un bote. [95] Antes, después de su visión de Kali, se dice que cultivó el Santa bhava —la actitud del niño— hacia Kali. [78]
Hacia finales de 1864, un monje itinerante llamado Tota Puri, un mendigo alto y desnudo con el pelo enredado; un sadhu naga de Mahanirvani Akhara , nacido probablemente en Punjab, llegó a Dakshineswar mientras estaba en una peregrinación por varios lugares sagrados en la India. Era el jefe de un monasterio y afirmaba ser el líder de más de setecientos sannyasis. [96] [97] [98] Estos sannyasis son famosos por ser los conocedores de Brahman , y por ser seres que están completamente satisfechos en sí mismos. Ven el universo entero como Brahman y su manifestación a través de Maya . Siempre están en movimiento, viajando a diferentes lugares de peregrinación, visitando varios templos y conociendo gente santa para experimentar a Brahman allí. Tota Puri fue uno de esos hombres que estaba en una visita similar cuando llegó a Dakshineswar. Era una convención tradicional para él no pasar más de tres días en un solo lugar, y llegó al templo de Kali esperando pasar solo tres días allí. [99]
Al llegar al ghat del templo, Tota Puri vislumbró el rostro devocional de Ramakrishna y se acercó a él preguntándole si podía ser un aspirante apto para aprender el Vedanta en Bengala, una provincia que en ese entonces estaba saturada de Tantra. Después de observar a Ramakrishna rigurosamente, le preguntó por su propia voluntad si estaba interesado en practicar alguna disciplina vedántica. Ramakrishna respondió: "No sé nada de lo que debo hacer o no; mi Madre lo sabe todo; haré lo que Ella ordene". Tota, sorprendido, le dijo que fuera a preguntarle a su madre, ante lo cual Ramakrishna entró silenciosamente en el templo y regresó extasiado con un rostro alegre e informó que su Madre le había dicho: "Ve y aprende; es para enseñarte que el monje vino aquí". Siendo consciente de que a quien Ramakrishna se refería como su Madre era el ídolo del templo, Tota, aunque fascinado por esta simplicidad infantil, opinó que su comportamiento se debía a la ignorancia y a las falsas creencias. Como era un hombre culto y de agudo intelecto, Tota no tenía ningún respeto por ninguna deidad excepto por el Ishvara del Vedanta. Él consideraba a la Devi como una figura delirante y no creía en su existencia, mucho menos en adorarla o propiciarla. Sin embargo, no le dijo nada sobre esto a Ramakrishna ya que sentía que sus impresiones mentales desaparecerían de todos modos una vez que fuera iniciado en sannyasa. [100]
En el Panchavati, situado al norte del jardín del templo, Ramakrishna fue iniciado en sannyasa por Tota Puri. Al amanecer de la mañana, en el momento propicio de Brahmamuhurtha , con el fuego Homa encendido, fue guiado a través de los diversos ritos y ceremonias involucrados en el procedimiento para convertirse en un Sannyasi. [101] De acuerdo con los mandatos de las escrituras y la tradición de generaciones sucesivas, ofreció como oblación; estar libre del deseo de tener esposa, hijos, riqueza, admiración de la gente, cuerpo hermoso y demás, y renunció a todo ello. Luego también ofreció su cordón sagrado y el mechón de cabello de su cabeza como parte de la oblación. Luego, el gurú Tota le presentó un par de Kaupinas (tela que se usa sobre las vestiduras) y una tela ocre al sadhaka Ramakrishna, [102] quien luego fue instruido por Tota de esta manera:
" Brahman , la única sustancia que es eternamente pura, eternamente despierta, ilimitada por el tiempo, el espacio y la causalidad, es absolutamente real. A través de Maya , que hace posible lo imposible, hace que, en virtud de su influencia, parezca que está dividido en nombres y formas. Brahman nunca está realmente dividido de esa manera. Porque, en el momento del Samadhi , ni siquiera una gota, por así decirlo, de tiempo y espacio, nombre y forma producidos por Maya es percibido. Por lo tanto, todo lo que está dentro de los límites del nombre y la forma nunca puede ser absolutamente real. Evítalo a una buena distancia. Rompe la firme jaula del nombre y la forma con la fuerza abrumadora de un león y sal de ella. Sumérgete profundamente en la realidad del Ser que existe en ti. Sé uno con Él con la ayuda del Samadhi. Entonces verás que el universo que consiste en nombre y forma se desvanece, por así decirlo, en el vacío; verás que la conciencia del pequeño Yo se funde en la del inmenso Yo, donde deja de funcionar; y tendrás el conocimiento inmediato del indivisible Existencia-Conocimiento-Felicidad como tú mismo." [103]
Citando las escrituras, Tota explicó a su discípulo la necesidad de alcanzar la conciencia no dual , ya que sólo ella puede proporcionar a una persona la dicha suprema. Trató de permitir que su discípulo experimentara los beneficios de su sadhana de toda la vida justo ese día, e intentó que alcanzara el samadhi. Le pidió a su discípulo que liberara su mente de todas las funciones y la sumergiera en la meditación del Ser. Así sucedió que cuando Ramakrishna se sentaba a meditar, no podía hacer que su mente dejara de funcionar de ninguna manera. Retiraba su mente fácilmente de todo, pero tan pronto como lo hacía, la forma íntimamente familiar de la Madre divina, hecha de conciencia pura, aparecía ante él como un ser vivo y en movimiento, lo que lo hacía olvidar la renuncia. Cada vez que se sentaba a meditar, esto sucedía de nuevo, y, casi sin esperanza, le dijo a su gurú: "No, no se puede hacer; no puedo liberar la mente de su funcionamiento y obligarla a sumergirse en el Ser". Tota criticó duramente a su discípulo por su desafío y se puso a buscarlo en la choza. Después de encontrar un trozo de cristal roto, lo tomó en su mano y con fuerza clavó su extremo puntiagudo en la frente de su discípulo, entre las cejas, y le dijo: "Concentra tu mente en este punto con una firme determinación". Ramakrishna, decidido ahora, se sentó a meditar y, cuando, como antes, la forma de la Madre divina apareció ante su mente, inmediatamente la cortó mentalmente en dos con la espada del conocimiento. Según Ramakrishna, "no quedó entonces ninguna función en la mente, que trascendió rápidamente el reino de los nombres y las formas, lo que me hizo sumergirme en el samadhi ". [102]
Después de estar mucho tiempo cerca de su discípulo que ahora se había sumergido en Samadhi, Tota salió de la cabaña y cerró la puerta con llave para que nadie pudiera entrar. Se sentó afuera, bajo el Panchavati, y esperó una llamada para abrir la puerta. Los días pasaron y las noches se sucedieron y al cabo de tres días, cuando no hubo ninguna llamada, sorprendido y curioso, entró en la cabaña y encontró a Ramakrishna sentado exactamente en la misma postura en la que lo había dejado, sin ningún signo de aliento y con el rostro tranquilo y radiante. Muy versado en los fenómenos del Samadhi, Tota se quedó asombrado y pensó: "¿Es realmente cierto lo que veo representado ante mí? ¿Esta gran alma realmente ha realizado en un día lo que yo solo pude experimentar como fruto de cuarenta años de austera Sadhana?" Incrédulo, comenzó a examinar e inspeccionar en detalle todos los signos manifestados en el cuerpo de Ramakrishna. Examinó en particular si su corazón latía y si salía la más mínima cantidad de aire por sus fosas nasales. Tocó y examinó su cuerpo, que ahora estaba en una postura firme como un trozo de madera fija. Al no ver signos de cambio, ni ningún retorno a la conciencia normal, Tota, rebosante de alegría y asombro, exclamó: "¿Es en verdad Samadhi? ¿Es el Nirvikalpa Samadhi , el resultado último alcanzado a través del camino del conocimiento del que se habla en el Vedanta? Ah, qué extraña es la Maya de lo Divino". Luego comenzó el proceso de devolver a su discípulo a la conciencia normal cantando en voz alta el mantra "Hari Aum", cuyo sonido reverberó en todo el espacio alrededor de Panchavati. [104]
Después de la experiencia del Nirvikalpa Samadhi, Ramakrishna se dio cuenta de que la gran tejedora de Maya no es otra que Kali, la Madre Divina misma; que Ella la proyecta por Su voluntad como una araña que teje una red a partir de sí misma, y que Ella no puede diferenciarse de Brahman más de lo que puede diferenciarse el poder de quemar del fuego. [105] Al observar a Maya como una declaración majestuosa y enigmática de la divinidad, se llenó de reverencia y amor por ella, a diferencia del desdén visto en otras almas realizadas. [105]
Ramakrishna observó que Maya funciona en el mundo de dos maneras y las denominó “Avidya Maya” y “Vidya Maya”. Considerando que Avidya Maya está representada por las fuerzas inferiores como el mal, la codicia, la crueldad, etc., que relegan al hombre al nivel inferior de existencia, y Vidya Maya está representada por las fuerzas superiores como la bondad, el amor y la devoción, que elevan al hombre a los niveles superiores de existencia, Ramakrishna sintió que cuando un individuo con la ayuda de Vidya Maya pudiera librarse de Avidya Maya se volvería Mayatita o libre de Maya. Se dio cuenta de que estas dos facetas de Maya eran las dos fuerzas de la creación, los dos poderes de Kali, que se encuentra más allá de ambos, como el sol radiante detrás de las nubes de diferentes colores y patrones, y brilla a través de todos ellos. En lugar de ver el mundo como una ilusión creada por Brahman según el Vedanta, Ramakrishna lo vio como la manifestación de la Madre Divina. [106]
Además, profundizó su visión sobre el Brahman del Vedanta y la Divina Madre del Tantra de esta manera:
“Cuando pienso en el Ser Supremo como inactivo -ni creador, ni preservador, ni destructor- lo llamo Brahman o Purusha, el Dios Impersonal. Cuando pienso en Él como activo -creador, preservador y destructor- lo llamo Sakti o Maya o Prakriti, el Dios Personal. Pero la distinción entre ellos no significa una diferencia. Lo Personal y lo Impersonal son la misma cosa, como la leche y su blancura, el diamante y su brillo, la serpiente y su movimiento serpenteante. Es imposible concebir uno sin el otro. La Madre Divina y Brahman son uno.” [107]
Habiendo visto el rápido progreso de Ramakrishna en el camino vedántico, Tota Puri comenzó a tener con él muchas discusiones serias sobre la devoción a la Madre Divina y al Brahman vedántico. Durante el curso de una de esas animadas discusiones, un sirviente del jardín del templo los visitó y tomó un trozo de carbón del pozo del fuego sagrado Dhuni , que luego fue encendido por el propio gran asceta para encender su propio tabaco. Ante este acto impío del sirviente, Tota montó en cólera y comenzó a amenazar severamente al hombre; Ramakrishna, que estaba sentado a un lado y al ver todo esto, cayó al suelo, riéndose a carcajadas, y comentó cuán poderosa es la influencia de Maya sobre el comportamiento de Tota, quien hasta entonces había estado hablando de cómo todas las personas son manifestaciones de Brahman, pero se olvidó de todo y se enojó con ese sirviente. Tota, sintiéndose avergonzado, juró no volver a enojarse nunca más. Ramakrishna continuaría diciendo: “Atrapado en la red de los cinco elementos , Brahman llora” y que ninguna cantidad de autoconocimiento mejorará la vida de un hombre hasta que la gracia de Dios le sea otorgada a través del poder de Maya. [108]
Después de permanecer en la provincia de Bengala durante un tiempo, Tota Puri, que hasta entonces nunca había tenido ninguna enfermedad en su vida, contrajo disentería, lo que le hizo la vida bastante miserable. Pensando en marcharse y marcharse, se acercó a Ramakrishna, pero cada vez que lo hacía, o bien se olvidaba de mencionarlo, o bien alguien dentro de él se lo impedía, y entonces volvía vacilante. Al ver su frágil cuerpo y conocer su condición, Ramakrishna, con la ayuda de Mathur, dispuso una dieta especial y medicinas, todo sin resultado. Como era muy versado en meditación, Tota Puri solía sumergir su mente en samadhi a voluntad y así evitar sentir el dolor en su cuerpo. Sin embargo, una noche el dolor en sus intestinos se volvió tan intenso que su mente ya no podía sumergirse en samadhi, y decidió ahogar su "jaula de huesos y carne" en el río Ganges y liberarse de la conciencia de tener un cuerpo. Así pues, se puso en camino y, al llegar a una orilla del río, empezó a caminar hacia él y siguió caminando más, hasta casi llegar al otro lado de la orilla. Desconcertado porque parecía que no había suficiente agua en el río para ahogarse, miró hacia atrás y encontró, en una visión deslumbrante, la visión de la Madre divina, la que estaba más allá de Turiya , llenando todo el espacio a su alrededor. Sintiendo asombro y comprendiendo que el Brahman al que había estado adorando toda su vida no era otro que la Madre divina misma, con un corazón agradecido se dio la vuelta y pasó el resto de la noche meditando en la Madre divina cerca del dhuni bajo Panchavati. [109]
Cuando Ramakrishna se encontró con Tota por la mañana para preguntarle por su salud, se encontró con que era una persona totalmente diferente y que ya no estaba enferma. Reflexionando sobre lo imprudente que había sido al no aceptar a la Madre divina, Tota le explicó los acontecimientos que habían ocurrido la noche anterior y que, por la gracia de la Madre, ahora estaba libre de su enfermedad. Ramakrishna, con una sonrisa, le dijo: "Bueno, antes no aceptaste a la Madre y discutiste conmigo diciendo que Shakti era irreal. Pero ahora la has visto con tus propios ojos y la experiencia directa ha vencido a tus argumentos. Ella ya me ha convencido del hecho de que, así como el fuego y su poder ardiente no son diferentes, así también Brahman y el poder de Brahman no son diferentes, sino uno y el mismo". Tota entonces le pidió a Ramakrishna que la exhortara a que le diera permiso para irse, ya que ahora se daba cuenta de que era Su voluntad que él, que nunca había pasado más de tres días en un lugar, hubiera pasado allí once meses. Ambos visitaron entonces el templo y Tota, que hasta entonces consideraba que la imagen de la Devi era una ilusión, se postró ante su ídolo junto con Ramakrishna. Unos días después, se despidió y abandonó Dakshineswar. Fue su primera y última visita a ese lugar. [110]
Algún tiempo después de la partida de Tota Puri de Dakshineswar, Ramakrishna, debido a su falta de elementos restrictivos o deseos en el mundo, decidió morar en el plano de Nirvikalpa Samadhi . Mientras intentaba hacerlo, una vez más la forma de la Madre divina, "hermosa, más hermosa que la mayoría", comenzó a aparecer ante su mente, y él, no teniendo el corazón para dejarla atrás y seguir adelante, regresaba. Después de mucha deliberación interna, con gran coraje, Ramakrishna nuevamente, mientras meditaba, tomó el conocimiento como la espada y cortó su forma en dos, y entonces "no quedó nada en la mente; y se precipitó rápidamente hacia el estado completo de Nirvikalapa". [111] [107]
Ramakrishna permaneció en el estado de Nirvikalapa continuamente durante un período de seis meses, un estado de percepción del que se dice que ninguna persona ordinaria regresa, ya que el cuerpo caía muerto después de veintiún días, como una hoja seca de un árbol. Permaneció inconsciente del mundo exterior durante todo este período, y se quedó quieto como un hombre muerto con el pelo enmarañado y moscas moviéndose por su boca y fosas nasales. Podría haber fallecido entonces si no fuera por los esfuerzos incansables de un monje desconocido que estaba presente en Dakshineswar en ese momento, y quien al reconocer el estado en el que se encontraba Ramakrishna, pensó que su cuerpo debía mantenerse vivo para el mejoramiento del mundo, ya que el trabajo de la Madre aún estaba por hacer con él, e intentaba todos los días traerlo de vuelta a la conciencia golpeándolo con un palo y alimentándolo en los fugaces momentos de conciencia resultantes, que sin embargo aparecían muy raramente durante unos pocos momentos en algunos días. Este período de estar en el estado de Nirvikalapa llegó a su fin después de que Ramakrishna recibió una orden de la Madre de permanecer en Bhava Mukha , un estado de conciencia que limita entre ser absorbido en lo absoluto y permanecer en el mundo relativo, por el bien de la iluminación de la gente. Esto fue seguido por una aflicción con un severo ataque de disentería. Después de sufrir intensos dolores en los intestinos continuamente durante unos seis meses, su mente gradualmente regresó al plano normal de conciencia, antes de eso solía elevarse y fijarse en el estado de Nirvikalpa de vez en cuando. [112]
Ramakrishna entonces afianzó su conciencia en el sexto chakra del Tantra, y vivió con su conciencia oscilando entre estar absorbido en el absoluto impersonal o permanecer en devoción personal a la Madre. [113] Más tarde en su vida, se observó que mientras hablaba o escuchaba temas relacionados con Dios, Ramakrishna, con su rostro radiante y su cuerpo radiante, se ponía visiblemente rígido e inconsciente. Cuando uno de sus discípulos le preguntó por qué le sucede eso y qué experimenta en ese estado, Ramakrishna sonrió y respondió:
"Bueno, se llama samadhi, la culminación de la meditación. Tomo prestada una dieciseisavo parte de la mente de la Divina Madre y hablo y río contigo, pero la porción restante descansa en la Madre, meditando en su esencia real como Existencia-Conocimiento-Felicidad Absoluta. Cuando hablo o escucho acerca de la Madre, toda la mente se dirige al Absoluto y el samadhi sobreviene inmediatamente. ¿Sabes lo que es realmente el samadhi? Es la absorción completa en Brahman. ¿Sabes cómo me siento en ese momento? Supón que hay una palangana con agua en la orilla del mar y un pez está confinado en ella. Si la palangana se rompe accidentalmente, el pez encuentra su camino hacia el océano insondable. Entonces retoza en la cima de la alegría, ¿no es así? De manera similar, durante el samadhi mi mente salta fuera de este cuerpo, por así decirlo, y se sumerge en la Existencia-Conocimiento-Felicidad Absoluta. Por lo tanto, el cuerpo aparece así. En otras palabras, no hay conciencia corporal, “Y el alma se funde en el Ser superior —el Paramatman— en el loto de mil pétalos de la cabeza y experimenta una dicha inefable. Esa experiencia envía una ola de dicha divina al rostro y el cuerpo se vuelve radiante. Este mismo Ser se convierte entonces en Shiva, el Absoluto”. [114]
Los períodos de Samadhi se convertirían más tarde en una parte regular de la vida de Ramakrishna, y la gente cerca de él solía encontrarlo en un estado de Samadhi de vez en cuando, a veces durante casi veinticuatro horas al día. Una vez, un funcionario del gobierno lo encontró permaneciendo en un estado de éxtasis durante tres días y tres noches seguidas. Cuando lo encontraron profundamente absorto en Samadhi durante un largo período de tiempo, sus devotos le frotaban ghee de vaca, en la columna desde el cuello hasta la espalda baja, y en las rodillas hasta las plantas de los pies, tirando hacia abajo, para regresarlo al plano de conciencia normal. Ramakrishna solía decir que la tendencia natural de su mente es hacia el plano Nirvikalpa y una vez en Samadhi, no estaría inclinado a regresar al plano normal de conciencia, sino que regresaría por el bien de sus devotos, y a veces incluso esta voluntad no era suficiente, por lo que llenaba su mente con deseos triviales como: “Fumaré tabaco”, “beberé agua”, “tomaré esto”, “veré esto y aquello”, “hablaré”, y al repetirle estas cosas a su mente, la hacía regresar gradualmente al plano de la conciencia corporal. Más tarde, solía decirles a sus devotos que “ataran el Conocimiento de la no dualidad en la esquina de su tela y luego hicieran lo que quisieran”. [115]
En 1866, Govinda Roy, un hindú que había sido previamente iniciado en el Islam y practicaba el sufismo , inició a Ramakrishna en el Islam . [71] Ramakrishna se enteró de Govinda a través de las visitas regulares de este último a Dakshineswar. Quedó muy impresionado al ver la fe y el amor por Dios en Govinda, y decidió practicar el Islam, razonando: "Éste también es un camino hacia la realización de Dios; la madre juguetona, la fuente del Lila infinito , ha estado bendiciendo a muchas personas con el logro de sus pies de loto también a través de este camino. Debo ver cómo a través de él hace que quienes se refugian en ella alcancen su objetivo deseado". [116]
Ramakrishna se dedicó a la práctica del Islam según las reglas prescritas. Repetía devotamente el nombre de Alá y rezaba sus oraciones cinco veces al día y permanecía en ese estado mental durante tres días, después de los cuales obtuvo la realización plena a través de su camino. [71]
Durante esta práctica, Ramakrishna tuvo una visión de una figura luminosa, y la biografía de Swami Nikhilananda especula que la figura era "quizás Mahoma". [117] [118] [119] Según estos relatos, Ramakrishna "repetía devotamente el nombre de Alá , vestía una tela como los musulmanes árabes , decía su oración cinco veces al día y se sentía reacio incluso a ver imágenes de los dioses y diosas hindúes, mucho menos a adorarlos, porque la forma de pensar hindú había desaparecido por completo de mi mente". [120] Después de tres días de práctica, tuvo una visión de un "personaje radiante con semblante grave y barba blanca que se parecía al Profeta y se fusionaba con su cuerpo". [121] Opinó que esta visión era del Brahman omnipresente con atributos , ya que la visión finalmente terminó con él fusionándose con el Brahman absoluto sin atributos . [116] Kripal escribe que esto "habría sido una experiencia herética de principio a fin" para la mayoría de los musulmanes. [117]
Después de su experiencia de practicar el Islam, Ramakrishna opinó que el conocimiento del Vedanta puede hacer que los hindúes y los musulmanes se simpaticen entre sí, ya que "hay, por así decirlo, una montaña de diferencias entre ellos. Sus pensamientos y creencias, acciones y comportamiento han permanecido completamente ininteligibles entre sí a pesar de haber vivido juntos durante tanto tiempo". [122]
A finales de 1873, Ramakrishna comenzó a practicar el cristianismo . Después de que uno de sus devotos llamado Sambhu Chandra Mallick le leyera la Biblia , se familiarizó con la vida y las enseñanzas de Jesús. [123]
En cierta ocasión, cuando le estaban leyendo la Biblia en voz alta, desde el principio se hacía referencia a la doctrina del pecado . Después de escuchar un poco y descubrir que no hablaba más que de pecado, se negó a escucharla más, diciendo: "Así como en el caso de la mordedura de serpiente, si se le puede hacer creer al paciente que no hay veneno en absoluto, se pondrá bien. De manera similar, si uno piensa constantemente: "He tomado el nombre del Señor, por lo tanto no tengo pecado", uno se vuelve puro". Él pensaba que cuanto más renunciemos a ideas como "soy pecador", "soy débil", mejor será para todos, ya que todos somos hijos de Dios, por lo tanto no somos débiles ni pecadores. Consideraba que pensar en uno mismo como débil y pecador era el mayor pecado. [124]
En 1874, Ramakrishna tuvo una extraña visión en el salón de la casa del jardín de Jadu Mallik, situada al sur del templo de Kali en Dakshineswar. Estaba sentado allí y miraba atentamente una imagen de la Virgen con el Niño colgada en la pared, cuando de repente la vio cobrar vida con rayos de luz refulgentes que emergían de la imagen y se fundían en su corazón. Unos días después, mientras caminaba por el Panchavati, supuestamente tuvo una visión de Jesús que se acercaba a él, lo abrazaba y se fundía en su cuerpo. En ese momento, según se dice, perdió su conciencia normal, entró en trance y permaneció durante algún tiempo identificado con el Brahman omnipresente con atributos . [125]
En su habitación, entre otras imágenes divinas, había una de Cristo, ante la que quemaba incienso por la mañana y por la tarde. También había una imagen que mostraba a Jesucristo salvando a San Pedro de ahogarse en el agua. [95] [126] [127]
En 1875, Ramakrishna conoció al influyente líder de Brahmo Samaj , Keshab Chandra Sen. [128] [129] Keshab había aceptado el cristianismo y se había separado del Adi Brahmo Samaj . Anteriormente, Keshab había rechazado la idolatría, pero bajo la influencia de Ramakrishna aceptó el politeísmo hindú y estableció el movimiento religioso "Nueva Dispensación" ( Nava Vidhan ), basado en los principios de Ramakrishna: "Adoración de Dios como Madre", "Todas las religiones como verdaderas" y "Asimilación del politeísmo hindú en el brahmoísmo". [130] Keshab también publicó las enseñanzas de Ramakrishna en las revistas de la Nueva Dispensación durante un período de varios años, [131] lo que fue fundamental para llevar a Ramakrishna a la atención de un público más amplio, especialmente los Bhadralok (clases educadas en inglés de Bengala) y los europeos que residían en la India. [132] [133]
Después de Keshab, otros Brahmos como Vijaykrishna Goswami comenzaron a admirar a Ramakrishna, propagar sus ideales y reorientar su perspectiva socio-religiosa. Muchas personas prominentes de Calcuta —Pratap Chandra Mazumdar , Sivanath Shastri y Trailokyanath Sanyal— comenzaron a visitarlo durante este tiempo (1871-1885). Mazumdar escribió la primera biografía en inglés de Ramakrishna, titulada The Hindu Saint en Theistic Quarterly Review (1879), que jugó un papel vital en la introducción de Ramakrishna a los occidentales como el indólogo alemán Max Müller . [131] Los periódicos informaron que Ramakrishna estaba difundiendo el "Amor" y la "Devoción" entre las clases educadas de Calcuta y que había tenido éxito en reformar el carácter de algunos jóvenes cuya moral había sido corrupta. [131]
Ramakrishna también tuvo interacciones con Debendranath Tagore , el padre de Rabindranath Tagore , e Ishwar Chandra Vidyasagar , un reconocido trabajador social. También había conocido a Swami Dayananda . [128] Ramakrishna es considerado uno de los principales contribuyentes al Renacimiento bengalí .
Entre los europeos que se vieron influenciados por Ramakrishna se encontraba el director del Scottish Church College de Calcuta, Dr. William Hastie . Al explicar la palabra trance en el poema The Excursion de William Wordsworth , Hastie dijo a sus estudiantes que si querían saber su "verdadero significado", debían ir a "Ramakrishna de Dakshineswar". Esto impulsó a algunos de sus estudiantes, incluido Narendranath Dutta (más tarde Swami Vivekananda ), a visitar a Ramakrishna.
A pesar de las reservas iniciales, Vivekananda se convirtió en el seguidor más influyente de Ramakrishna, popularizando una interpretación moderna de las tradiciones indias que armonizaban el Tantra, el Yoga y el Advaita Vedanta. Vivekananda estableció la orden Ramakrishna , que eventualmente extendió sus puestos de misión en todo el mundo. Los discípulos monásticos, que renunciaron a su familia y se convirtieron en los primeros monjes de la orden Ramakrishna, incluyeron a Rakhal Chandra Ghosh ( Swami Brahmananda ), Kaliprasad Chandra ( Swami Abhedananda ), Taraknath Ghoshal ( Swami Shivananda ), Sashibhushan Chakravarty ( Swami Ramakrishnananda ), Saratchandra Chakravarty ( Swami Saradananda ), Tulasi Charan Dutta ( Swami Nirmalananda ), Gangadhar Ghatak ( Swami Akhandananda ), Hari Prasana ( Swami Vijnanananda ), Swami Turiyananda y otros.
A medida que su nombre se difundía, una multitud en constante cambio de todas las clases y castas visitaba a Ramakrishna. La mayoría de los discípulos destacados de Ramakrishna llegaron entre 1879 y 1885. [66] Aparte de los primeros miembros que se unieron a la Orden Ramakrishna, sus discípulos principales eran: [93]
Como preparación para la vida monástica, Ramakrishna ordenó a sus discípulos monásticos que mendigasen comida de puerta en puerta sin distinción de casta. Les dio la túnica azafrán, el signo del Sanyasi , y los inició con el Mantra Deeksha . [136]
A principios de 1885, Ramakrishna sufrió una faringitis que poco a poco se convirtió en cáncer de garganta . Lo trasladaron a Shyampukur , cerca de Calcuta, donde trabajaban algunos de los mejores médicos de la época, entre ellos el Dr. Mahendralal Sarkar . Cuando su condición se agravó, lo trasladaron a una gran casa con jardín en Cossipore el 11 de diciembre de 1885. [9]
Durante sus últimos días, sus discípulos monásticos y Sarada Devi lo cuidaron. Los médicos le aconsejaron a Ramakrishna que guardara el más estricto silencio, pero, haciendo caso omiso de sus consejos, conversaba incesantemente con los visitantes. [132] Según los relatos tradicionales, antes de su muerte, Ramakrishna transfirió sus poderes espirituales a Vivekananda y le aseguró su estado avatárico. Pidió a otros discípulos monásticos que consideraran a Vivekananda como su líder, [9] [137] Ramakrishna le pidió a Vivekananda que velara por el bienestar de los discípulos, diciendo: "Mantén a mis muchachos juntos", y le pidió que "les enseñara". [138]
La condición de Ramakrishna empeoró gradualmente y murió en las primeras horas de la mañana del 16 de agosto de 1886 en la casa del jardín de Cossipore . Según sus discípulos, esto fue mahasamadhi . [9] Su última palabra, según un relato, fue "ma", mientras que otro afirma que pronunció tres veces la palabra "Kali" antes de morir. [139]
Tras la muerte de su maestro, los discípulos monásticos dirigidos por Vivekananda formaron una comunidad en una casa semiderruida en Baranagar , cerca del río Ganges , con la ayuda financiera de los discípulos que eran padres de familia. Esta se convirtió en el primer Math o monasterio de los discípulos que constituyeron la primera Orden Ramakrishna . [66]
Max Müller [nota 2] retrató a Ramakrishna como "... un Bhakta, un adorador o amante de la deidad, mucho más que un Gñânin o un conocedor". [141] [142] El teórico literario poscolonial Gayatri Chakravorty Spivak escribió que Ramakrishna era un " bhakta visionario bengalí " y que como bhakta , "se volvió principalmente hacia Kali". [143]
El indólogo Heinrich Zimmer fue el primer erudito occidental en interpretar que el culto de Ramakrishna a la Madre Divina contenía elementos específicamente tántricos . [144] [145] Neeval también argumentó que el tantra jugó un papel principal en el desarrollo espiritual de Ramakrishna. [144]
Vivekananda retrató a Ramakrishna como un Vedanta Advaita. El enfoque de Vivekananda se puede ubicar en el contexto histórico de Ramakrishna y Calcuta durante mediados del siglo XIX. [146] Neevel señala que la imagen de Ramakrishna sufrió varias transformaciones en los escritos de sus admiradores prominentes, quienes cambiaron al "loco religioso" en un defensor tranquilo y de buen comportamiento del Vedanta Advaita. [78] Narasingha Sil ha argumentado que Vivekananda revisó y mitificó la imagen de Ramakrishna después de la muerte de Ramakrishna. [147] McDaniel señala que la Misión Ramakrishna está sesgada hacia el Vedanta Advaita y minimiza la importancia del Shaktismo en la espiritualidad de Ramakrishna. [148] Malcolm McLean argumentó que el Movimiento Ramakrishna presenta "un tipo particular de explicación de Ramakrishna, que era una especie de neovedantista que enseñaba que todas las religiones conducen a la misma Divinidad". [149]
Otro grupo de comentaristas sugiere que su filosofía se entiende mejor como un Vedanta no sectario, que reconcilia varias perspectivas filosóficas. Comentaristas como Satis Chandra Chatterjee y Jeffery Long han descrito la filosofía de Ramakrishna como una forma armonizadora del Vedanta, utilizando términos como "Samanvayi Vedanta" o "Vedanta integral". Ayon Maharaj apoya la opinión de estos eruditos, proponiendo que las enseñanzas de Ramakrishna se entienden mejor a través de un marco vedántico no sectario, caracterizando específicamente su filosofía como " Vijnana Vedanta ". [150]
Carl Olson argumentó que en su presentación de su maestro, Vivekananda había ocultado al público muchas de las vergonzosas rarezas sexuales de Ramakrishna, porque temía que Ramakrishna fuera malinterpretado. [151] Tyagananda y Vrajaprana argumentan que Oslon hace su "asombrosa afirmación" basándose en las especulaciones de Kripal en El hijo de Kali , que según ellos no están respaldadas por ninguno de los textos fuente. [152]
Sumit Sarkar sostuvo que encontró en el Kathamrita rastros de una oposición binaria entre la sabiduría oral no aprendida y el conocimiento culto y escrito. Sostiene que toda nuestra información sobre Ramakrishna, un brahmán rústico casi analfabeto, proviene de devotos bhadralok urbanos , "...cuyos textos iluminan y transforman simultáneamente". [153]
Amiya Prosad Sen critica el análisis de Neevel, [154] y escribe que "es realmente difícil separar el Ramakrishna tántrico del vedántico", ya que el Vedanta y el Tantra "pueden parecer diferentes en algunos aspectos", pero también "comparten algunos postulados importantes entre ellos". [155]
A partir de los 10 o 11 años de escuela, los trances se convirtieron en una parte común de su vida, y en sus últimos años los períodos de samadhi de Ramakrishna ocurrían casi a diario. [24] Al principio, estas experiencias se interpretaron como ataques epilépticos , [156] [157] [158] [159] una interpretación que fue rechazada por el propio Ramakrishna. [158] [nota 3]
En 1927, Romain Roland discutió con Sigmund Freud el "sentimiento oceánico" descrito por Ramakrishna. [161] Sudhir Kakar (1991), [162] Jeffrey Kripal (1995), [117] y Narasingha Sil (1998), [163] analizaron el misticismo y las prácticas religiosas de Ramakrishna utilizando el psicoanálisis, [164] argumentando que sus visiones místicas, su negativa a cumplir con la cópula ritual en Tantra, Madhura Bhava y la crítica de Kamini-Kanchana (mujeres y oro) reflejan la homosexualidad.
El diálogo sobre el psicoanálisis y Ramakrishna comenzó en 1927 cuando el amigo de Sigmund Freud, Romain Rolland, le escribió que debería considerar las experiencias espirituales, o "el sentimiento oceánico ", en sus obras psicológicas. [161] [165] Romain Rolland describió los trances y estados místicos experimentados por Ramakrishna y otros místicos como un "sentimiento 'oceánico'", uno que Rolland también había experimentado. [166] Rolland creía que la emoción religiosa humana universal se parecía a este "sentimiento oceánico". [167] En su libro de 1929 La vie de Ramakrishna , Rolland distinguió entre los sentimientos de unidad y eternidad que Ramakrishna experimentó en sus estados místicos y la interpretación de Ramakrishna de esos sentimientos como la diosa Kali. [168]
En su libro de 1991 El analista y el místico , el psicoanalista indio Sudhir Kakar vio en las visiones de Ramakrishna una capacidad espontánea para la experiencia creativa. [169] Kakar también argumentó que los conceptos culturalmente relativos de erotismo y género han contribuido a la dificultad occidental para comprender a Ramakrishna. [170] Kakar vio los actos aparentemente extraños de Ramakrishna como parte de un camino bhakti hacia Dios. [171]
En 1995, Jeffrey J. Kripal en su controvertido [172] [173] Kali's Child: The Mystical and the Erotic in the Life and Teachings of Ramakrishna , un estudio interdisciplinario [174] de la vida de Ramakrishna "utilizando una gama de modelos teóricos", más notablemente el psicoanálisis, [175] argumentó que las experiencias místicas de Ramakrishna podrían verse como síntomas de homoerotismo reprimido , [174] "legitimando las visiones religiosas de Ramakrishna al situar el discurso psicoanalítico en una cosmovisión tántrica más amplia. [174] Jeffrey J. Kripal argumentó que Ramakrishna rechazó Advaita Vedanta a favor de Shakti Tantra . [176]
Kripal también argumentó en Kali's Child que el Movimiento Ramakrishna había manipulado los documentos biográficos de Ramakrishna, que el Movimiento los había publicado en ediciones incompletas y censuradas (afirmando, entre otras cosas, que ocultaban las tendencias homoeróticas de Ramakrishna), y que el Movimiento había suprimido el Srisriramakrsna Paramahamsadever Jivanavrttanta de Ram Chandra Datta . [117] [ página necesaria ]
Estos puntos de vista fueron cuestionados por varios autores, académicos y psicoanalistas, entre ellos Alan Roland, [161] [177] Kelly Aan Raab, [178] Somnath Bhattacharyya, [179] JS Hawley, [171] y Swami Atmajnanananda , quien escribió que Jivanavrttanta había sido reimpreso nueve veces en bengalí hasta 1995. [180]
Jeffrey Kripal traduce la frase kamini-kanchana como amante y oro . La traducción literal es Mujeres y oro . En la visión de Ramakrishna, la lujuria y la codicia son obstáculos para la realización de Dios. Kripal asocia su traducción de la frase con el supuesto disgusto de Ramakrishna por las mujeres como amantes. [181] Swami Tyagananda consideró que esto era una "mala interpretación lingüística". [182] Ramakrishna también advirtió a sus discípulas mujeres contra el purusa-kanchana ("hombre y oro") y Tyagananda escribe que Ramakrishna usó Kamini-Kanchana como "palabras de advertencia" instruyendo a sus discípulos a conquistar la "lujuria dentro de la mente". [183] [nota 4]
La aplicación del psicoanálisis ha sido cuestionada además por Tyagananda y Vrajaprana por considerarla poco fiable para comprender el Tantra y para interpretar contextos interculturales en Interpretando a Ramakrishna: El niño de Kali revisitado (2010). [186]
La principal fuente de las enseñanzas de Ramakrishna es el Sri Sri Ramakrishna Kathamrita de Mahendranath Gupta , considerado un clásico bengalí [187] [188] y "el texto central de la tradición". [189] Gupta utilizó el seudónimo "M", como autor del Evangelio. El texto se publicó en cinco volúmenes entre 1902 y 1932. Basándose en las notas del diario de Gupta, cada uno de los cinco volúmenes pretende documentar la vida de Ramakrishna entre 1882 y 1886.
La traducción al inglés más popular del Kathamrita es El Evangelio de Sri Ramakrishna de Swami Nikhilananda . La traducción de Nikhilananda reorganizó las escenas de los cinco volúmenes del Kathamrita en una secuencia lineal. Swami Nikhilananda trabajó con Margaret Woodrow Wilson , hija del presidente Woodrow Wilson , quien ayudó al swami a refinar su estilo literario en un "inglés americano fluido". Los himnos místicos fueron traducidos en verso libre por el poeta americano John Moffitt. Wilson y el erudito en mitología americana Joseph Campbell ayudaron a editar el manuscrito. [190] [191] Aldous Huxley escribió en su Prólogo al Evangelio: "... 'M' produjo un libro único, hasta donde llega mi conocimiento, en la literatura de la hagiografía. Nunca las declaraciones casuales y no estudiadas de un gran maestro religioso han sido escritas con tanto detalle". [192] El filósofo Lex Hixon escribe que El Evangelio de Ramakrishna es "espiritualmente auténtico" y una "poderosa interpretación del Kathamrita ". [193] Malcolm Mclean y Jeffrey Kripal sostienen que la traducción no es fiable, [194] [195] aunque la interpretación de Kripal es criticada por Hugh Urban . [175] [ necesita cita para verificar ]
Las enseñanzas de Ramakrishna se impartían en un bengalí rústico, utilizando historias y parábolas. [89] Estas enseñanzas tuvieron un poderoso impacto en los intelectuales de Calcuta, a pesar del hecho de que sus ideas estaban muy alejadas de las cuestiones del modernismo o la independencia nacional. [196] Según informes contemporáneos, el estilo lingüístico de Ramakrishna era único, incluso para aquellos que hablaban bengalí. Contenía palabras locales oscuras y modismos del bengalí de la aldea, intercalados con términos filosóficos sánscritos y referencias a los Vedas, Puranas y Tantras. Por esa razón, según el filósofo Lex Hixon, sus discursos no pueden traducirse literalmente al inglés ni a ningún otro idioma. [197] El erudito Amiya P. Sen argumentó que ciertos términos que Ramakrishna puede haber usado solo en un sentido metafísico están siendo investidos indebidamente con significados nuevos y contemporáneos. [154]
Los principales biógrafos de Ramakrishna lo describen como hablador. Según ellos, Ramakrishna recordaba durante horas su propia y agitada vida espiritual, contaba historias, explicaba doctrinas vedánticas con ilustraciones extremadamente mundanas, planteaba preguntas y las respondía él mismo, contaba chistes, cantaba canciones e imitaba las costumbres de todo tipo de personas mundanas, manteniendo a los visitantes cautivados. [136] [198] Como ejemplo de las enseñanzas de Ramakrishna y de la diversión que tenía con sus seguidores, he aquí una cita sobre su visita a una exposición: “Una vez visité el MUSEO [nota 5] Había una exposición de fósiles: los animales vivos se habían convertido en piedra. ¡Miren el poder de la asociación! Imaginen lo que sucedería si mantuvieran constantemente la compañía de lo sagrado”. Mani Mallick respondió (riendo): “Si volvieran allí, podríamos tener diez o quince años más de instrucción espiritual”. [199]
Ramakrishna era hábil con las palabras y tenía un estilo extraordinario de predicar e instruir, lo que puede haber ayudado a transmitir sus ideas incluso a los visitantes del templo más escépticos. [66] Se dice que sus discursos revelaban una sensación de alegría y diversión, pero no se quedaba sin palabras cuando debatía con filósofos intelectuales. [200] El filósofo Arindam Chakrabarti contrastó la locuacidad de Ramakrishna con la legendaria reticencia del Buda, y comparó su estilo de enseñanza con el de Sócrates . [201]
La práctica religiosa y la cosmovisión de Ramakrishna contenían elementos de Bhakti , Tantra y Vedanta . Ramakrishna hizo hincapié en la realización de Dios , afirmando que "Realizar a Dios es el único objetivo de la vida". [202] Ramakrishna descubrió que el hinduismo , el cristianismo y el islam avanzan todos hacia el mismo Dios o divinidad, aunque utilizando diferentes caminos: [203] "Tantas religiones, tantos caminos para alcanzar una y la misma meta", es decir, experimentar a Dios o la Divinidad. [5] Ramakrishna dijo además: "Todas las escrituras - los Vedas, los Puranas, los Tantras - lo buscan solo a Él y a nadie más". [204] La frase védica " La Verdad es una ; solo a Ella se le llama por diferentes nombres", [205] [nota 6] se convirtió en una frase común para expresar el inclusivismo de Ramakrishna. [203]
Ramakrishna prefirió "la dualidad de adorar a una Divinidad más allá de sí mismo a la inmersión autoaniquiladora del nirvikalpa samadhi , y ayudó a "traer al reino de la energía y la realización orientales la celebración demoníaca de que el ser humano está siempre entre una realidad que todavía no ha alcanzado y una realidad a la que ya no está limitado". [208] Ramakrishna es citado en el Evangelio de Nikhilananda: "El devoto de Dios quiere comer azúcar, y no convertirse en azúcar". [209]
Ramakrishna enseñó que yatra jiv tatra Shiv (dondequiera que haya un ser vivo, allí está Shiva ). Su enseñanza, "Jive daya noy, Shiv gyane jiv seba" (no bondad hacia los seres vivos, sino servir al ser vivo como Shiva mismo) se considera la inspiración para el trabajo filantrópico llevado a cabo por su principal discípulo Vivekananda. [210]
En la escena de Calcuta de mediados y finales del siglo XIX, Ramakrishna tenía opiniones firmes sobre el tema del Chakri. El Chakri puede describirse como un tipo de servidumbre mal pagada realizada por hombres educados, típicamente en puestos administrativos relacionados con el gobierno o el comercio. En un nivel básico, Ramakrishna veía este sistema como una forma corrupta de organización social europea que obligaba a los hombres educados a ser sirvientes no solo de sus jefes en la oficina, sino también de sus esposas en casa. Sin embargo, lo que Ramakrishna veía como el principal detrimento del Chakri era que obligaba a los trabajadores a adoptar una estructura de tiempo rígida e impersonal basada en el reloj. Veía la imposición de una estricta adherencia a cada segundo del reloj como un obstáculo para la espiritualidad. A pesar de esto, Ramakrishna demostró que Bhakti podía practicarse como un retiro interior para experimentar consuelo frente a la disciplina de estilo occidental y, a menudo, la discriminación en el lugar de trabajo. [211]
Su movimiento espiritual ayudó indirectamente al nacionalismo, ya que rechazó las distinciones de castas y los prejuicios religiosos. [196]
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Ramakrishna es considerado una figura importante en el Renacimiento bengalí del siglo XIX y XX. Varias organizaciones se han establecido en su nombre. [212] La Ramakrishna Math and Mission es la principal organización fundada por Swami Vivekananda en 1897. La Misión lleva a cabo una amplia labor en materia de atención sanitaria, socorro en casos de desastre, gestión rural, bienestar tribal, educación primaria y superior. El movimiento es considerado uno de los movimientos de revitalización de la India. Amiya Sen escribe que el "evangelio del servicio social" de Vivekananda surgió de la inspiración directa de Ramakrishna y se basa sustancialmente en la "calidad liminal" del mensaje del Maestro. [213]
Otras organizaciones incluyen la Ramakrishna Vedanta Society fundada por Swami Abhedananda en 1923, la Ramakrishna Sarada Math fundada por un grupo rebelde en 1929, la Ramakrishna Vivekananda Mission formada por Swami Nityananda en 1976, y la Sri Sarada Math y la Ramakrishna Sarada Mission fundada en 1959 como una organización hermana por la Ramakrishna Math y la Misión. [212]
Rabindranath Tagore escribió un poema sobre Ramakrishna, Al Ramakrishna Paramahamsa Deva : [214]
Diversos cursos de adoración provenientes de diversas fuentes de cumplimiento se han mezclado en vuestra meditación.
La múltiple revelación de la alegría del Infinito ha dado forma a un santuario de unidad en vuestra vida.
de donde de lejos y de cerca llegan saludos a los que uno los míos.
Durante el Parlamento de las Religiones de 1937, que se celebró en la Misión Ramakrishna en Calcuta, Tagore reconoció a Ramakrishna como un gran santo porque
...la grandeza de su espíritu podía comprender modos aparentemente antagónicos de sadhana, y porque la simplicidad de su alma avergüenza para siempre la pompa y la pedantería de los pontífices y los pandits. [215]
Max Müller, [216] Mahatma Gandhi , Jawaharlal Nehru , Sri Aurobindo y León Tolstoi han reconocido la contribución de Ramakrishna a la humanidad.
La influencia de Ramakrishna también se ve en las obras de artistas como Franz Dvorak (1862-1927) y Philip Glass .
Sabemos que ciertas prácticas tántricas, condenadas como escandalosamente inmorales, tienen como único objetivo permitir al adepto hacer uso de la energía necesaria para su realización para destruir el deseo dentro de sí mismo de raíz.
[Ramakrishna] recibió instrucciones sobre técnicas yóguicas que le permitieron controlar su energía espiritual.
Alrededor de 1875, Keshab Chandra Sen lo conoció y se interesó mucho en él (Ramakrishna).
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