Ramakrishna (1836–1886) fue un místico indio del siglo XIXcuyas enseñanzas forman la base del movimiento religioso Ramakrishna , [1] la Orden Ramakrishna y la Misión Ramakrishna . [2] [3] [4]
Swami Medhananda, HOD, Departamento de Filosofía, Ramakrishna Mission Vivekananda University, doctor en filosofía por la Universidad de California, Berkeley , [5] publicó en 2018 una interpretación filosófica de las enseñanzas de Ramakrishna en formato de libro con Oxford University Press . [6] Maharaj sostiene que "el punto de vista espiritual de Ramakrishna sobre vijnana es la clave para entender su posición matizada sobre la diversidad religiosa", [7] y su análisis de Ramakrishna "combina una exégesis detallada con una investigación filosófica transcultural". [7] Pratap Bhanu Mehta caracterizó el libro de Maharaj, Infinite Paths to Infinite Reality , como "filosóficamente astuto [y] textualmente escrupuloso", [8] una obra que defiende
Ramakrishna contra la acusación de un eclecticismo indiscriminado por un lado, o de una jerarquía encubierta por el otro. Reconstruye meticulosamente el pensamiento de Ramakrishna en torno a cuatro pilares: la naturaleza de la infinitud de Dios, la naturaleza del pluralismo religioso , la epistemología de la experiencia mística y el problema del mal . En cada una de estas cuatro áreas, Maharaj propone una tesis interpretativa original y pone a Ramakrishna en diálogo con la filosofía comparada y la práctica religiosa. [8]
A finales de 1873, Ramakrishna comenzó a practicar el cristianismo cuando su devoto Shambu Charan Mallik le leyó la Biblia. Según la biografía de Swami Saradananda Sri Ramakrishna, el Gran Maestro , Ramakrishna estuvo lleno de pensamientos cristianos durante tres días y ya no pensó en ir al templo de Kali. Ramakrishna describió una visión en la que una imagen de la Virgen y el Niño cobró vida, y tuvo una visión en la que Jesús se fundió con su cuerpo. En su propia habitación, entre otras imágenes divinas, había una de Cristo, y quemaba incienso ante ella por la mañana y por la tarde. También había una imagen que mostraba a Jesucristo salvando a San Pedro de ahogarse en el agua. [9] [10] [11] Ramakrishna consideraba a Jesús como "el gran yogui". Las enseñanzas y la personalidad de Ramakrishna han sido estudiadas desde el punto de vista del cristianismo por eruditos como Romain Rolland y Paul Hourihan. [12] [13] Otro libro, Ramakrishna & Christ, the Supermystics: New Interpretations compara la vida y las creencias espirituales de Ramakrishna con las de Jesucristo . [14] Francis X Clooney, un sacerdote católico romano y miembro de la Sociedad de Jesús , escribe que la visión de Cristo de Ramakrishna, "muestra a los cristianos como yo una manera de responder al misterio, la belleza y la santidad de las experiencias religiosas no cristianas". [15] El erudito religioso DS Sarma y Romain Rolland han notado similitudes entre las experiencias místicas de Ramakrishna y otras personalidades religiosas: San Pablo , [16] Henry Suso , un místico alemán del siglo XIV, [16] Richard Rolle de Hampole , [16] y Santa Teresa de Ávila . [17]
La biografía de Swami Saradananda Sri Ramakrishna, el Gran Maestro, dice que en 1866, Govinda Roy, un gurú hindú que practicaba el sufismo , inició a Ramakrishna en el Islam , y que practicó el Islam durante tres días. Durante esta práctica, Ramakrishna tuvo una visión de una figura luminosa, y la biografía de Ramakrishna de Swami Nikhilananda especula que la figura era "quizás Mahoma". [18] [19] [20] Según estos relatos, Ramakrishna "repetía devotamente el nombre de Alá , vestía una tela como los musulmanes árabes , decía su oración cinco veces al día y se sentía reacio incluso a ver imágenes de los dioses y diosas hindúes, mucho menos a adorarlos, porque la forma de pensar hindú había desaparecido por completo de mi mente". [21] Después de tres días de práctica, tuvo una visión de un "personaje radiante con semblante grave y barba blanca que se parecía al Profeta y se fundía con su cuerpo". [22] Según Kripal, esto "habría sido una experiencia herética de cabo a rabo" para la mayoría de los musulmanes. [18]
Las enseñanzas y experiencias de Ramakrishna han sido estudiadas desde la perspectiva del Islam y comparadas con las enseñanzas de los santos sufíes por eruditos como AJA Tyeb. Tyeb señala que la sadhana de Ramakrishna de meditar solo por la noche en el bosque durante varios días es similar a la del místico del siglo XIX, Sayed Sah Murshid Ali Quaderi. [23] Tyeb escribe que la oración de Ramakrishna a la diosa Kali es similar a la de Rabia , a quien se describe como "una mujer que se perdió en la unión con lo Divino". [23] Tyeb también escribe que Al Muhasibi , un sufí del siglo IX de Bagdad, habló de la meditación de la misma manera que lo hizo Ramakrishna. [23] Bhawuk, en su diario, La influencia de la cultura en la creatividad: el caso de la espiritualidad india escribió que la contribución de Ramakrishna a la humanidad es significativa para el mundo después del bombardeo del World Trade Center el 11 de septiembre de 2001. Bhawuk escribe que no se debe culpar al Islam por los ataques del 11 de septiembre , y ninguna religión debe ser culpada por ningún acto de terrorismo, porque la vida de Ramakrishna proclama que todas las religiones conducen al mismo Dios. [24]
Swami Vivekananda , quien con el tiempo se convertiría en el discípulo más ardiente y prominente de Ramakrishna, inicialmente vio el éxtasis de Ramakrishna como patológico , [25] [26] cuestionó su calificación de Kali como la "madre del universo", y no lo aceptó como un avatara . [27] Vivekananda consideró el vedantismo advaitista de identidad con el Absoluto como blasfemia y locura. [26] Después de un período de revuelta, Ramakrishna fue aceptado como gurú . [28]
Refiriéndose a la práctica de Madhura Bhava , de su gurú , en un discurso en 1896, mi Maestro , Vivekananda dijo: [29]
Uno de los sadhanas consistía en erradicar la idea del sexo. El alma no tiene sexo, no es ni masculina ni femenina. El sexo sólo existe en el cuerpo, y el hombre que desea alcanzar el espíritu no puede al mismo tiempo aferrarse a las distinciones sexuales. Habiendo nacido en un cuerpo masculino, este hombre quería introducir la idea femenina en todo. Empezó a pensar que era una mujer, se vestía como una mujer, hablaba como una mujer, abandonó las ocupaciones de los hombres y vivió en el hogar entre las mujeres de una buena familia, hasta que, después de años de esta disciplina, su mente cambió y olvidó por completo la idea del sexo; así, toda la visión de la vida cambió para él.
Refiriéndose a la enseñanza de Kama-Kanchana , Vivekananda dijo: [29]
El hombre es alma, y el alma no tiene sexo, ni hombre ni mujer. La idea del sexo y la idea del dinero eran las dos cosas, pensaba, que le impedían ver a la Madre. Todo este universo es la manifestación de la Madre, y Ella vive en el cuerpo de cada mujer. “Toda mujer representa a la Madre; ¿cómo puedo pensar en una mujer en una mera relación sexual?” Ésa era la idea: cada mujer era su Madre, él debía llegar a un estado en el que no viera nada más que a la Madre en cada mujer. Y lo llevó a cabo en su vida.
Hablando brevemente sobre Sri Ramakrishna al final de su charla - 'Los sabios de la India', [30] dijo
Allí vivió, sin ningún conocimiento de libros; este gran intelecto nunca aprendió ni siquiera a escribir su propio nombre, pero la mayoría de los graduados de nuestra universidad encontraron en él un gigante intelectual. Era un hombre extraño, este Sri Ramakrishna Paramahamsa. Es una historia muy, muy larga, y no tengo tiempo para contar nada sobre él esta noche. Permítanme ahora mencionar sólo al gran Sri Ramakrishna, la culminación de los sabios indios, el sabio de la época, uno cuya enseñanza es ahora, en el tiempo presente, más beneficiosa. Y observen el poder divino que actúa detrás de este hombre. El hijo de un sacerdote pobre, nacido en un pueblo apartado, desconocido e inimaginable, hoy es adorado literalmente por miles en Europa y América, y mañana será adorado por miles más. ¡Quién conoce los planes del Señor!
En su libro La vida de Ramakrishna (1929), Romain Rolland , sostiene que las experiencias de Ramakrishna no fueron patológicas . Rolland también argumenta la inaplicabilidad del psicoanálisis en Ramakrishna, Swami Vivekananda y otros místicos. [31] Rolland mantuvo correspondencia con Freud . En su carta del 5 de diciembre de 1927, Rolland indicó que estaba investigando un libro sobre los santos hindúes Ramakrishna y Vivekananda . Las referencias a Freud y al psicoanálisis en estos libros se consideran una respuesta directa a El malestar en la civilización . [32] [33]
Leo Schneiderman, en su obra Ramakrishna: Personality and Social Factors in the Growth of a Religious Movement [1] (1969), sostiene que el comportamiento "extraño" de Ramakrishna ( samadhi ) debe juzgarse dentro de su contexto cultural adecuado. Según Schneiderman, dado que Ramakrishna era un sacerdote brahmán que combinaba la realización de funciones religiosas tradicionales con demostraciones de posesión divina, especialmente en samādhi , podía atraer a una amplia clientela, y era a la vez un ejemplo de la "gran tradición" del hinduismo de Redfield y del chamanismo de aldea, sublimado a un plano muy elevado. Schneiderman sostiene que los trances de Ramakrishna y otras manifestaciones dramáticas, incluyendo quizás incluso su comportamiento psicótico, no eran verdaderamente aberraciones desde el punto de vista de la cultura popular no sánscrita. [1]
En el ensayo de 1976, “La transformación de Sri Ramakrishna”, [34] Walter G. Neevel sostiene que la vida de Ramakrishna pasó por tres “transformaciones”. La primera –la transformación del “loco” de los primeros años a la figura benigna y santa de los últimos años– parece haber sido provocada más por un cambio de opinión pública que por un progreso espiritual personal. [35] Según Neevel, la segunda y la tercera transformaciones no reflejan ideas o acontecimientos históricamente verificables en la vida del santo, sino la creación de mitos y la tergiversación, a menudo por parte de sus seguidores y discípulos más íntimos. Neevel sostiene que el santo es representado incorrectamente como un advaitin de la escuela sankarita. [35]
Amiya Prosad Sen sostiene que el ensayo de Neevel pasa por alto ciertos problemas. Neevel no ubica las atribuciones de Ramakrishna como advaitin o vedantin en el contexto histórico de la filosofía india, como lo hizo la intelectualidad educada en Occidente como Ram Mohan Roy . [35] Amiya Sen escribe que, contrariamente a lo que sugiere Neevel, "el estado enloquecido de Ramakrishna" durante su práctica temprana es descrito por el Vivekachudamani , un texto adváitico como uno de los estados espiritualmente exaltados. Sen escribe además que "Vivekananda derivó el evangelio del servicio social bajo la inspiración directa de Ramakrishna y se basa muy sustancialmente en la calidad liminal del mensaje del Maestro". [36] Neevel atribuye la capacidad de Ramakrishna para caer en trance en gran medida a su sensibilidad estética y emocional.
Algunas de las palabras de Ramana Maharshi con respecto a Ramakrishna están registradas en el libro Talks with Ramana Maharshi. Cuando se le preguntó si Ramakrishna realmente pudo haber visto la imagen de Kali con vida, respondió que era la "propia fuerza vital de Ramakrishna la que se manifestaba como si estuviera afuera y lo atraía hacia adentro". [37]
La personalidad y las acciones de Ramakrishna han sido un tema popular de análisis psicológico por parte de académicos y escritores, especialmente en el mundo occidental. Además de sus experiencias místicas, se ha prestado mucha atención a sus actitudes hacia la sexualidad y al papel del sexo en sus opiniones filosóficas y religiosas. Algunos de estos estudios han sido extremadamente controvertidos.
En 1995, la Dra. Jeanne Openshaw, profesora titular de Estudios Religiosos especializada en el área de vaishnavismo y cultura bengalí , argumentó que el comportamiento o las prácticas religiosas de Ramakrishna no son necesariamente anormales. [38] Openshaw escribe que desde el contexto del vaishnavismo bengalí devocional , donde la feminidad representa la condición más alta alcanzable, el cultivo de la feminidad por parte de los hombres de diversas maneras no es necesariamente anormal, ni puede tomarse como un signo de homosexualidad. Openshaw escribe que en la Bengala rural, el celibato masculino y la conservación del semen se consideran importantes. Openshaw argumenta que el intento de Ramakrishna de ver a todas las mujeres como madres en lugar de parejas sexuales, no puede verse en términos de tendencias homoeróticas. [38]
Los intentos de autores modernos de psicoanalizar a Ramakrishna fueron cuestionados en 1996 por el psicoanalista en ejercicio Alan Roland, quien ha escrito extensamente sobre la aplicación del psicoanálisis occidental a las culturas orientales, [39] [40] [41] [42] y acusa que el psicoanálisis se ha aplicado incorrectamente a Ramakrishna. [43] [44] Roland denuncia la fácil decodificación de símbolos hindúes, como la espada de Kali y la flauta de Krishna, en metáforas sexuales occidentales, reduciendo así la aspiración espiritual de Ramakrishna a la más baja psicopatología. [45] La combinación del éxtasis espiritual de Ramakrishna, o samādhi , con estados disociados inconscientes debido a sentimientos homoeróticos reprimidos no se basa en definiciones psicoanalíticas comunes de estas dos motivaciones diferentes, según Roland. [45] También escribe que es altamente cuestionable si las aspiraciones y experiencias espirituales de Ramakrishna involucran regresión, respondiendo a los intentos modernos de reducir los estados espirituales de Ramakrishna a una respuesta subconsciente a un trauma infantil imaginado. [46]
En 1997, la profesora Gayatri Chakravorty Spivak tomó como ejemplo la mirada "dvaita" de un "niño que miraba oblicuamente el marco de arcilla y mimbre de la imagen de Durga", y escribió que cuando leemos la foto a través del psicoanálisis de Sigmund Freud, se diagnosticaría erróneamente como "doble ansiedad de castración y decapitación ". Spivak escribe que el análisis de Freud no es culturalmente receptivo y que el psicoanálisis de Freud es un "riesgo ocupacional". [47] Escribe que Ramakrishna era un " bhakta visionario bengalí" y que, como bhakta , se volvió principalmente hacia Kali. [47]
Somnath Bhattacharya profundiza más en un trabajo de 2002 sobre consideraciones relacionadas con los rasgos de travestismo y transexualidad de Ramakrishna. [48] Bhattacharyya sostiene que vestirse con atuendo femenino como parte de una sadhana legítima y culturalmente aceptada por un corto período de tiempo no equivale a travestismo , ya que Ramakrishna también se vistió como un Shakta y un Vaishnava durante sus días de sadhana Shakti y Vaishnava, y como un musulmán durante su sadhana del Islam, que era con atuendo masculino. Bhattacharya sostiene que los hábitos de vestimenta de Ramakrishna estaban en línea con esta práctica religiosa. Bhattacharya también sostiene que Ramakrishna no puede ser descrito como un transexual secundario. Cita las palabras de Ramakrishna. “Antes yo también veía muchas visiones, pero ahora, en mi estado extático, no veo tantas. Poco a poco voy superando mi naturaleza femenina; ahora me siento más como un hombre. Por eso controlo mis emociones; no las manifiesto tanto exteriormente...” [49] Bhattacharya escribe que la Asociación Psiquiátrica Americana define la transexualidad como una identificación fuerte y persistente con el otro sexo, y no simplemente un deseo de cualquier ventaja cultural percibida por ser del otro sexo; es un trastorno que siempre implica angustia para la persona, con un sentimiento de extrañamiento del cuerpo y una necesidad sentida de alterar la apariencia del cuerpo. [48]
John Stratton Hawley, profesor de religión en el Barnard College , en su artículo de 2004 El daño de la separación: los amores de Krishna y el hijo de Kali [50] examina lo siguiente:
En este estudio, JS Hawley vuelve a analizar el debate sobre el Niño de Kali y destaca uno de sus términos centrales: el sentimiento vyakulata de Ramakrishna. JSHawley sostiene que "ni el tormento de las gopis ni el de Ramakrishna deben degenerar en un nivel corporal". [50] Hawley sostiene además que "las comunidades de personas que responden a diferentes orientaciones sexuales no deberían imponer indiscriminadamente sus pensamientos a las comunidades religiosas... El eros es peligroso" [51].
Aunque la mayoría de los estudios se han llevado a cabo desde una perspectiva principalmente psicoanalítica o desde la perspectiva de un devoto, el trabajo de Kelley Ann Raab de 1995, ¿Hay algo trascendente en la trascendencia? Un estudio filosófico y psicológico de Sri Ramakrishna , se centra en Ramakrishna tanto desde una perspectiva filosófica como psicoanalítica. [52] El estudio sostiene que ni una explicación puramente psicológica ni un relato exclusivamente filosófico de sus visiones son adecuados para comprender su locura o su piedad, pero que juntas la psicología y la filosofía pueden profundizar nuestra comprensión de Ramakrishna y encontrar un punto de encuentro común. Raab sostiene que, [52]
En 1991, Sudhir Kakar escribió "El analista y el místico" [53]. Gerald James Larson escribió: "De hecho, Sudhir Kakar... indica que no habría duda de que, desde un punto de vista psicoanalítico, Ramakrishna podría ser diagnosticado como un transexual secundario ... Para cualquiera que conozca, aunque sea de manera superficial, la espiritualidad y la vida cultural bengalí, muchas de las visiones y fantasías simbólicas de Ramakrishna, que parecen extrañas e incluso patológicas cuando se las interpreta solo de manera aislada o individual, se vuelven mucho menos así cuando se relacionan las visiones y fantasías con la Bengala del siglo XIX". [54] Kakar buscó una explicación metapsicológica, no patológica, que conectara la realización mística de Ramakrishna con la creatividad. Kakar también sostuvo que los conceptos culturalmente relativos de erotismo y género han contribuido a la dificultad occidental para comprender a Ramakrishna. [55] En 2003, Sudhir Kakar escribió una novela, Éxtasis . Según el autor, los personajes estaban inspirados en Ramakrishna y Vivekananda. [56]
En 1991, el historiador Narasingha Sil escribió Ramakrishna Paramahamsa: A Psychological Profile , un relato de Ramakrishna que sostiene que las experiencias místicas de Ramakrishna fueron patológicas y se originaron a partir de un supuesto trauma sexual infantil. [57] Narasingha Sil vincula la enseñanza de Ramakrishna de Kamini-Kanchana con la misoginia rural tradicional bengalí . [58] Sil también dice que Ramakrishna convirtió a su esposa en una deidad para evitar pensar en ella como sexual. [59]
La teoría de Sil ha sido cuestionada por su carácter reduccionista por William B. Parsons, quien ha pedido un mayor diálogo empático entre las escuelas clásicas/adaptativas/transformativas y las tradiciones místicas para una mejor comprensión de la vida y las experiencias de Ramakrishna. [60] El erudito bengalí William Radice escribió que "Sil ha desacreditado al santo tan completa y alegremente que es difícil ver cómo se recuperará, una vez que el libro de Sil sea ampliamente conocido". [61]
En 1995, Jeffrey J. Kripal argumentó en su controvertido [62] [63] Kali's Child: The Mystical and the Erotic in the Life and Teachings of Ramakrishna , un estudio psicoanalítico de la vida de Ramakrishna, que las experiencias místicas de Ramakrishna eran síntomas de homoerotismo reprimido . [64] Kripal también argumentó en Kali's Child que el Movimiento Ramakrishna había manipulado los documentos biográficos de Ramakrishna, que el Movimiento los había publicado en ediciones incompletas y censuradas (afirmando, entre otras cosas, que ocultaba las tendencias homoeróticas de Ramakrishna) y que el Movimiento había suprimido Srisriramakrsna Paramahamsadever Jivanavrttanta de Ram Chandra Datta . [65]
Estas opiniones fueron cuestionadas por Swami Atmajnanananda , quien escribió que Jivanavrttanta había sido reimpreso nueve veces en bengalí hasta 1995. [66] Otros eruditos y psicoanalistas, incluidos Alan Roland , [67] [43] Kelly Aan Raab, [68] Somnath Bhattacharyya, [69] JS Hawley [51] y Gayatri Chakravorty Spivak [70] argumentan que el psicoanálisis occidental de sujetos del sudeste asiático no es confiable y que las prácticas religiosas de Ramakrishna estaban en línea con la tradición bengalí. [68] La aplicación del psicoanálisis ha sido cuestionada además por Tyagananda y Vrajaprana por ser poco confiable para comprender el Tantra e interpretar contextos interculturales en Interpreting Ramakrishna: Kali's Child Revisited (2010). [71]
En 1997 Swami Atmajnanananda escribió: "Escándalos, encubrimientos y otros sucesos imaginarios en la vida de Ramakrishna: Un examen de El hijo de Kali de Jeffrey Kripal". [72] Swami Tyagananda , conocido por su tratado El hijo de Kali revisitado (o ¿nadie revisó la documentación?) distribuido en la conferencia de la Academia Americana de Religión de 2000, [73] [74] fue coautor de Interpretando a Ramakrishna: El hijo de Kali revisitado con Pravrajika Vrajaprana en 2010, que fue publicado por Motilal Banarsidass . [75] [76]
Christopher Isherwood , que escribió el libro Ramakrishna y sus discípulos (1965), dijo en una entrevista reciente:
Ramakrishna era completamente sencillo y sin malicia. Le decía a la gente todo lo que le venía a la mente, como un niño. Si alguna vez hubiera tenido deseos homosexuales, si eso hubiera sido un problema, se lo habría contado a todo el mundo. (...) Sus pensamientos trascendían el acto sexual físico. Veía incluso el apareamiento de dos perros en la calle como una expresión del principio eterno masculino-femenino en el universo. Creo que eso es siempre un signo de gran iluminación espiritual. [77] [78]
Además, Isherwood escribió en su libro autobiográfico, Mi gurú y su discípulo ,
No puedo, sinceramente, afirmar que era homosexual, ni siquiera sublimado, por mucho que me hubiera gustado poder hacerlo. [79]
June McDaniel escribió en el Journal of Hindu-Christian Studies :
...para comprender otras culturas en lugar de entrar en conflicto con ellas, se necesita una mayor empatía y una visión más clara. Tal vez sería útil contar con más académicos que también sean profesionales, como los autores de este libro, que puedan caminar en la línea entre la crítica y la empatía. La interpretación de Ramakrishna saca a relucir lo mejor de cada lado; mezcla el idealismo y la dedicación de un camino meditativo con la erudición crítica y el análisis histórico del mundo académico. [80]
Interpretando a Ramakrishna: El niño de Kali revisitado es un libro escrito por Swami Tyagananda y Pravrajika Vrajaprana , publicado por Motilal Banarsidass en 2010. [75] [76] El prólogo del libro fue escrito por el erudito religioso Huston Smith .
Los autores de Interpretando a Ramakrishna escriben que las conclusiones a las que llegó Kali's Child implican problemas metodológicos que incluyen " traducción errónea ", " especulación " y "documentación errónea y manipulación del contexto". [81] Los autores escriben que era "extremadamente improbable" que los académicos occidentales que aceptaron la tesis de Kali's Child con críticas positivas hubieran hecho una "comparación cercana o extensa" del Kathamrita con las traducciones de Nikhilananda y Kripal, y que la mayoría de los revisores no eran lectores bengalíes. [82] Los autores escriben que "interpretar a través de distancias culturales, religiosas e históricas siempre es controvertido, y requiere una gran sensibilidad y una apertura a una enorme variedad de cuestiones y contextos culturales". [83] Escriben que las interpretaciones psicoanalíticas no son confiables para interpretar el simbolismo linga/yoni, el Tantra o la supuesta misoginia de Ramakrishna. [84] Los autores también analizan la historia de los estudios sobre Ramakrishna desde el siglo XX hasta el presente, tratando con eruditos como Max Muller , Romain Rolland , Christopher Isherwood , Malcolm McLean, June McDaniel, Carl Oslon, Narasingha Sil, Jeffery Kripal, Sudhir Kakar y otros intérpretes. [85]
En octubre de 2010 se celebró una mesa redonda sobre la interpretación de Ramakrishna en la reunión anual de la Academia Dharma de Norteamérica (DANAM) de la Academia Estadounidense de Religión . [86] [87]
Se han expresado diferentes puntos de vista sobre la sadhana tántrica de Ramakrishna. La sadhana del Tantra consistía en el "camino de la mano derecha" que consistía en Kularnava, Mahanirvana y Kamalakala Vilasa que implicaban un estilo de vida vegetariano célibe , [88] japa , control de la respiración, concentración, meditación [89] y un conjunto de prácticas heterodoxas que incluyen, entre otras, el Vamachara , denominado "camino de la mano izquierda", que implica beber vino, comer carne y tener relaciones sexuales . Dependiendo de la disposición de un aspirante, el Tantra prescribe un método particular para la práctica espiritual . En general, los Tantras clasifican a las personas en tres grupos principales: pasu (animal), vira (héroe), divya (semejante a un dios). [89] Según Saradananda, Ramakrishna estaba en la etapa vira durante la práctica del vamachara . [90] Elizabeth U. Harding escribe que las prácticas del Tantra tienen como objetivo despertar la Kundalini y perforar los seis chakras . Harding sostiene que el Tantra es uno de los caminos para la realización de Dios y no puede ser tildado de sensualismo. [89]
Christopher Isherwood escribe que el objeto de las disciplinas tántricas es "ver, detrás de todos los fenómenos, la presencia de Dios y superar los obstáculos a esta percepción: atracción y aversión". [91] Además, Isherwood sostiene que las palabras que normalmente conllevan asociaciones sensuales sugerían significados superiores para Ramakrishna en su estado exaltado. Por ejemplo, la palabra yoni , que normalmente significa el órgano sexual femenino, significaría para él la fuente divina de la creación. Según Isherwood, para Ramakrishna las palabras más incondicionalmente obscenas eran sagradas para él como el vocabulario de las escrituras durante la sadhana tántrica . [91] Los eruditos religiosos señalan que la palabra linga representaba purusha y yoni representaba prakriti . [92] [93]
Neevel sostiene que algunos de los seguidores de Ramakrishna tienden a disculparse por el hecho de que éste haya adoptado prácticas tántricas debido al erotismo que ha desacreditado a las escuelas tántricas en general y a las de Bengala en particular. Neevel sostiene que se subestima la influencia del tantra en este desarrollo espiritual. [94] Se dice que Ramchandra Datta, uno de los primeros biógrafos de Ramakrishna, dijo: "Hemos oído muchas historias sobre el Brahmani, pero dudamos en divulgarlas al público". [95]
En Kali's Child , Jeffery Kripal sostiene que "el mundo de Ramakrishna, entonces, era un mundo tántrico". [96] Kripal sostiene además que las prácticas tántricas de Ramakrishna eran "omnipresentes, definiendo virtualmente cada punto a lo largo del desarrollo espiritual de Ramakrishna". [97] Amiya P. Sen escribe que "es realmente difícil separar el Ramakrishna tántrico del vedántico", ya que el Vedanta y el Tantra "pueden parecer diferentes en algunos aspectos", pero también "comparten algunos postulados importantes entre ellos". [98]
[Vivekananda fue] en un tiempo miembro del movimiento Brahmo Samaj, puritano, anti-adorador de imágenes y deísta, de tipo protestante.
Aunque millones de hombres te llamaran Dios, si yo no lo hubiera comprobado por mí mismo, nunca lo haría.
“¡Cómo odiaba a Kali!”, dijo [Vivekananda], refiriéndose a sus propios días de dudas sobre la aceptación del ideal de Kali, “¡Y todos Sus caminos! Ésa fue la base de mi lucha de seis años: no aceptarla. ¡Pero al final tuve que aceptarla! Ramakrishna Paramahamsa me dedicó a Ella, y ahora creo que Ella me guía en todo lo que hago, y hace conmigo lo que Ella quiere... ¡Sin embargo, luché durante tanto tiempo!”.
Que los sabios de Europa, preocupados por los problemas del psicoanálisis místico, se pongan en contacto con estos testigos vivos mientras todavía hay tiempo. Yo mismo, repito, tengo poca curiosidad por esos fenómenos, cuya realidad subjetiva no está en duda, y creo que es mi deber describirlos; porque están cercados por todas las garantías posibles de buena fe y de inteligencia analítica. Estoy más interesado en el hecho de la gran intuición religiosa en lo que
continúa siendo
más que en lo que
ha sido
, en lo que es o puede ser siempre en todos los seres más que en lo que es privilegio de unos pocos.
El "mandato" de Ramakrishna a Vivekananda de que consumiera su vida en hacer el "bien" al mundo es lo suficientemente ambiguo como para permitir interpretaciones muy diferentes. Con toda probabilidad, el "bien", en la propia percepción del santo, fue el crecimiento del fervor religioso; por otra parte, sigue habiendo espacio suficiente para una integración sintética de la espiritualidad y el servicio social.
{{cite book}}: Mantenimiento de CS1: falta la ubicación del editor ( enlace ){{cite journal}}: Requiere citar revista |journal=( ayuda )Mediante la práctica espiritual constante, el aspirante divino despierta la Kundalini y la hace penetrar los seis centros de la conciencia mística. [...] Es una completa tontería y una crasa perversión de la verdad tildarla de hedonismo egoísta burdo o sensualismo desenfrenado. Rama Prasada, Ramakrishna Paramahamsa, Bama Ksepa y otros santos Sakta alcanzaron la realización de Dios.
Recuerde que en tantra
yoni
no significa órgano generador de una mujer. Significa
karana
o cueva, el útero del universo.
Su ansiedad por los malentendidos los lleva, en mi opinión, a subestimar y oscurecer la importancia de las influencias tántricas en su desarrollo espiritual.