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Upanayana

La ceremonia Upanayana en curso en Nepal . Tradicionalmente, este ritual se practicaba para niños de 7, 9 y 11 años en el sur de Asia, pero ahora se practica para todas las edades, como se ve arriba. [1]

Upanayana ( sánscrito : उपनयन , romanizado :  upanayana , lit.  'iniciación') es unsacramento educativo hindú , [2] uno de los saṃskāras o ritos de paso tradicionales que marcaban la aceptación de un estudiante por parte de un preceptor , como un gurú o acharya , y la iniciación de un individuo en una escuela del hinduismo . Algunas tradiciones consideran la ceremonia como un renacimiento espiritual para el niño o futuro dvija , nacido dos veces. Significa la adquisición del conocimiento y el comienzo de una nueva y disciplinada vida como brahmāchārya . Según la comunidad dada y su idioma regional, también se le conoce con numerosos términos como mekhal en cachemir (मेखल), janeo en punjabi (ਜਨੇਓ), jaanoi en gujrati (જાનોઇ), janya en sindhi (जन्य), janev en bhojpuri (जन). ेव), munja en marathi (मुंजा), munji en konkani (मुंजी), poite en bengalí (পৈতৈ), brataghara en odia (ବ୍ରତଘର), logun dioni en asamés (লগুণ) দিওনী), bratabandha en nepalí (ब्रतबन्ध), masticar en newari (छेवार), upanayana en kannada (ಉಪನಯನ), upanayanamu en telugu (ఉపనయనమ ు), upanayanam en malayalam (ഉപനയനം) y upanayanam o poonool en tamil (உபநயனம் o பூணூல்). [3] La ceremonia Upanayanam es posiblemente el rito más importante para los varones Brāhmaṇa , Kṣatriya y Vaiśya , ya que garantiza sus derechos y responsabilidades y significa su llegada a la edad adulta . [4]

La tradición se discute ampliamente en los antiguos textos Samskṛta del hinduismo y varía regionalmente. [5] El hilo sagrado o yajñopavīta (también conocido como Janeu , Jandhyam , Pūṇūl, Muñja y Janivara [6] Yonya [7] ) se ha convertido en uno de los identificadores más importantes de la ceremonia Upanayana en los tiempos contemporáneos, sin embargo, este no siempre fue el caso. [8] Generalmente, esta ceremonia debe realizarse antes de la llegada de la edad adulta.

Etimología

Upanayana

Upanayana significa literalmente "el acto de conducir a o cerca de, traer", "introducción (en cualquier ciencia)" o "iniciación" (como lo explica Monier-Williams ). [9] Upanayana se forma a partir de la raíz √ nī que significa 'conducir'. Nayana es un sustantivo formado a partir de la raíz √ nī que significa 'conducir a'. El prefijo upa significa 'cerca'. Con el prefijo el significado literal completo se convierte en 'conducir cerca (de)'. [10] La ceremonia de iniciación o rito de paso en la que se entrega el cordón sagrado simboliza al niño atraído hacia una escuela, hacia la educación, por el gurú o maestro. [9] El estudiante estaba siendo llevado hacia los Dioses y una vida disciplinada. [11] [12] Como explicó PV Kane , llevar (al niño) cerca del acarya (para instrucción), o alternativamente "introducirlo a la condición de estudiante". [13] Es una ceremonia en la que un maestro acepta y atrae a un niño hacia el conocimiento e inicia el segundo nacimiento que es el de la mente y el espíritu jóvenes. [5]

Variaciones

Una variación popular es Mauñjibandhana , derivada de dos palabras muñja , un tipo de hierba, y bandhana que significa atar o unir. [14] La hierba munja se ata alrededor de la cintura. [14] Esta palabra fue utilizada por Manu . [15] Otra variación es vratabandha(na) que significa "vincularse a una observancia". [16] La palabra janeu es una versión condensada de yagyopaveeta . [17] La ​​ceremonia también se conoce como punal kalyanam (que significa ceremonia del hilo auspicioso) [18] y Brahmopadeśa . [19]

Yajnopavita

El cordón sagrado o prenda superior se llama yajñopavīta ( sánscrito : यज्ञोपवीतम् , romanizado :  yajñopavītam ), usado como adjetivo, que se deriva de los términos yajña (sacrificio) y upavīta (usado) . [20] [21] El significado literal sería entonces "algo usado en el cuerpo para el sacrificio". [22] Los accesorios ofrecidos junto con el yajnopavita pueden incluir un daṇḍa (bastón) y un mekhala (faja). [23]

Descripción

Sur de la India . Un niño durante su ritual upanayana. El fino hilo amarillo yajnopavita va desde el hombro izquierdo hasta la cintura. Nótese el cinturón de hierba muñja alrededor de la cintura. La ramita de árbol pipal en su mano derecha marca su entrada en la etapa de vida Brahmacharya .

Fondo

La forma más antigua de este saṁskāra, de cuyo nombre no hay registros, puede haber sido para marcar la aceptación de una persona en una comunidad particular. [15] Indológicamente, el ritual está presente en los Gṛhyasūtras y Dharmasūtras y Dharmaśāstras , así como un par de veces en los Saṃhitās . [16] [24]

Se ha hecho referencia a cursos educativos o de formación en el Chandogya Upaniṣad [a] y en el Yājñavalkya Smṛti ; Gharpure (1956) escribe que durante el período Smṛti , el Upanayana puede haber alcanzado una permanencia permanente si se compara la vida de los estudiantes con la opcionalidad que existía antes. [11]

En el Atharvaveda , y más tarde en el período de los Sutras , la palabra Upanayana significaba tomar la responsabilidad de un estudiante, el comienzo de una educación, la iniciación de un estudiante en el "estudiante" y la aceptación del estudiante por parte del maestro. [25] Los preceptores podían incluir un gurú , un ācharya , un upādhyāya y un ṛtvik. [26]

Poco a poco, surgieron nuevas capas de significado, como la inclusión de la diosa Sarasvatī o Sāvitrī, y el maestro se convirtió en el facilitador de la conexión entre esta diosa y el estudiante. [25] El significado se amplió para incluir Vedāngas y votos, entre otras cosas. [b] [29]

La educación de un estudiante no se limitaba a las especulaciones rituales y filosóficas que se encuentran en los Vedas y los Upaniṣads . Se extendía a muchas artes y artesanías, que tenían sus propios ritos de paso similares. [30] Los géneros literarios Aitareya Brāhmaṇa , Āgamas y Purāṇas en el hinduismo los describen como Śilpa Śāstras . [30] Se extienden a todos los aspectos prácticos de la cultura, como el escultor, el alfarero, el perfumista, el carretero, el pintor, el tejedor, el arquitecto, el bailarín y el músico. [ c] [30] El entrenamiento de estos comenzaba desde la infancia e incluía estudios sobre el dharma , la cultura, la lectura, la escritura, las matemáticas, la geometría, los colores, las herramientas, así como las tradiciones y los secretos comerciales. Los ritos de paso durante la educación del aprendiz variaban en los respectivos gremios. [31] [32] Suśruta y Charaka desarrollaron la ceremonia de iniciación para los estudiantes de Ayurveda. [33] El rito de paso Upanayana también era importante para el maestro, ya que a partir de allí el estudiante comenzaría a vivir en la gurukula (escuela). [34]

Upanayana se convirtió en una ceremonia elaborada, que incluye rituales que involucran a la familia, el niño y el maestro. Un niño recibe durante esta ceremonia un cordón sagrado llamado yajnopavita para ser usado. La ceremonia yajnopavita anuncia que el niño ha ingresado a la educación formal. [35] [36] En la era moderna, el rito de paso Upanayana está abierto a cualquier persona a cualquier edad. [1] El Upanayana sigue al Vidyārambhaṃ , el rito de paso anterior. [14] El Vidyārambhaṃ se convirtió en un samskāra intermediario después de la evolución de la escritura y el lenguaje. [37] Vidyārambhaṃ ahora marcó el comienzo de la educación primaria o alfabetización, mientras que Upanayana pasó a referirse a la educación espiritual. [37] [38] El Upanayana también puede tener lugar en el hogar del estudiante para aquellos que son educados en casa. [39] El bhikṣa ceremonial como uno de los rituales durante el Upanayana se volvió importante, alcanzando proporciones considerables. [40] La iniciación real ocurría durante la recitación del Gāyatrī Mantra . [41] El nacimiento espiritual tendría lugar cuatro días después de los rituales iniciales del Upanayana. Fue entonces cuando se realizó el último ritual, el Medhajanana. [42] [43] El Samavartanam o ritual de convocatoria marcó el final del curso. [44] El Upanayana se convirtió en una característica permanente alrededor del período Upaniṣad. [45]

La vestimenta incluye un daṇḍa o bastón y un mekhala o cinturón. [46]

Edad y varna

Upanayana Samskara en curso en Bengala Occidental , India.

En las tradiciones hindúes, un ser humano nace al menos dos veces: una en el nacimiento físico y la segunda en el nacimiento intelectual, gracias al cuidado del maestro. La primera se marca mediante el rito de paso Jatakarman ; la segunda, mediante los ritos de paso Upanayanam o Vidyārambha . [47] [48] El maestro entregaba un cordón sagrado durante la ceremonia de iniciación a la escuela, que era un recordatorio simbólico para el estudiante de su propósito en la escuela, así como un marcador social del estudiante como alguien que había nacido por segunda vez ( dvija , nacido dos veces). [49] [50]

Muchos textos de la época medieval hablan del Upanayana en el contexto de tres de las cuatro varnas (castas, clases): los brāhmaṇas , los kṣatriyas y los vaiśyas . [51] La ceremonia se realizaba típicamente a los ocho años entre los brāhmaṇas , a los 11 entre los kṣatriyas y a los 12 entre los vaiśyas. [52] [53] El Apastamba Gryha Sutra (verso 1.1.1.27) establece un límite de edad máxima de 24 años para la ceremonia del Upanayana y el comienzo de la educación formal. Sin embargo, el Gautama Gṛyha Sūtra y otros textos antiguos afirman que no hay restricción de edad y que cualquier persona de cualquier edad puede emprender el Upanayanam cuando inicia sus estudios formales de los Vedas. [54]

Sin embargo, varios textos como Suśruta Sūtrasthāna también incluyen el cuarto varna, los Śūdras , el ingreso a las escuelas y el proceso de educación formal, [55] afirmando que el rito de paso Upanayana estaba abierto a todos. [35] [56]

La gran variación de edad y sus cambios a lo largo del tiempo se hicieron para dar cabida a la diversidad en la sociedad y entre las familias. [57]

Los textos del período védico, como el Baudhāyana Gṛhyasūtra, animaban a los tres Varṇas de la sociedad a adoptar el Upanayana.

Género y mujeres

En algunas regiones, en tiempos modernos, algunas niñas se someten al rito de paso Upanayana. [58] [59] En épocas antiguas y medievales, textos como Harita Dharmasūtras, Aśvālayana Gṛhya Sutra y Yama smrṛti sugieren que las mujeres podían comenzar los estudios védicos después del Upanayana. [60] [61] [62] [63]

Las niñas que decidían convertirse en estudiantes se sometían al rito de paso Upanayana, a la edad de 8 años, y a partir de entonces eran llamadas Brahmavadinī . Llevaban un hilo o prenda superior sobre su hombro izquierdo. [60] Aquellas niñas que optaban por no ir a un gurukula eran llamadas Sadyovadhu (literalmente, la que se casa directamente). Sin embargo, la Sadyovadhu también se sometía a un paso durante los rituales de boda, donde completaba Upanayana, y a partir de entonces usaba su prenda superior (sari) sobre su hombro izquierdo. [60] Este rito simbólico provisional de paso Upanayana para una niña, antes de su boda, se describe en múltiples textos como el Gobhila Gṛhya Sūtra (verso 2.1.19) y algunos Dharmasutras. [64]

Yajnopavita

Bratopanayan en progreso en un hogar Odia

El hilo sagrado o yajnopavita se ha convertido en una de las partes más importantes de las ceremonias contemporáneas del Upanayana. Por ello, existen varias reglas relacionadas con él. [8] El hilo está compuesto por tres hebras de algodón de nueve hebras cada una. [8] [49] Las hebras simbolizan diferentes cosas en sus regiones. Por ejemplo, entre los tamiles, cada hebra representa a cada una de las Tridevī , la trinidad suprema de las diosas hindúes Sarasvatī , Lakṣmī y Pārvatī . [65] Según otra tradición, cada uno de los nueve hilos representa una deidad masculina, como Agni , Bhaga y Chandra . [66]

El antecesor del hilo sagrado era una prenda superior (como una dupatta o un uparane). [67] Sin embargo, a medida que se desarrollaron las tradiciones, la prenda superior comenzó a usarse de manera continua. El uso de un hilo surgió por conveniencia y manejabilidad, volviéndose más popular que alternativas como una cuerda kusa. [68]

Los antiguos textos sáshkarṛta ofrecen una visión diversa al describir el yajñopavītam o upavita. El término upavita originalmente se refería a cualquier prenda superior, como se afirma en Apastamba Dharmasūtra (verso 2.2.4.22–2.2.4.23) o, si el usuario no quiere usar una prenda superior, bastaría con un hilo. [69] El antiguo erudito indio Haradatta [d] afirma: " yajñopavītam significa un modo particular de usar la prenda superior, y no es necesario tener el yajñopavīta en todo momento". [69]

No hay mención de ninguna regla o costumbre, afirma Patrick Olivelle , que "requiriera que los Brāhmaṇas usaran un cordón sagrado en todo momento", en la literatura Brāhmaṇya (védica y post-védica antigua). [71] Yajñopavīta, sugiere la evidencia textual, es una tradición medieval y moderna. [71] Sin embargo, el término yajnopavita aparece en la literatura hindú antigua, y allí significa una forma de usar la prenda superior durante un ritual o ritos de paso. [71] La costumbre de usar un cordón es un desarrollo tardío en el hinduismo, era opcional en la era medieval, y los textos indios antiguos no mencionan este ritual para ninguna clase o para Upanayana . [69] [71]

El Gobhila Gṛhya Sutra (verso 1.2.1) afirma de manera similar en su discusión sobre Upanayana que "el estudiante entiende el yajnopavita como un cordón de hilos, o una prenda, o una cuerda de hierba kusa", y lo que importa son sus métodos de uso y su significado. [69] La manera correcta de usar la prenda superior o el hilo, afirman los textos antiguos, es por encima del hombro izquierdo y debajo del brazo derecho. [69] El yajñopavīta contrasta con el método Pracinavīta de usar la prenda superior, este último es una imagen inversa y especular del primero, y se sugiere que significa rituales para ancianos/ancestros (por ejemplo, funerales). [71]

La idea de llevar la prenda superior o cordón sagrado, y su significado, se extendió a las mujeres. [60] Esto se refleja en el uso tradicional del sari sobre el hombro izquierdo, durante las ocasiones formales y la celebración de ritos de paso como las bodas hindúes. También era la norma si una niña emprende la ceremonia Upanayana y comienza sus estudios védicos como Brahmavadinī . [60]

La sagrada Yajnopavita es conocida por muchos nombres (que varían según la región y la comunidad), como Bratabandha, Janivaara , Jaanva , Jandhyam , Poita , Pūṇūl , Janeu , Lagun , Yajnopavita , Yagyopavit , Yonya y Zunnar . [72] [73]

Comentario académico

Dudas sobre el Upanayanam en textos antiguos

Los estudiosos [74] afirman que es probable que los detalles y restricciones de la ceremonia Upanayana hayan sido insertados en textos antiguos en una era más moderna. Hermann Oldenberg , por ejemplo, afirma que Upanayana —la recepción solemne del alumno por parte del maestro para enseñarle el Veda— se incorpora a textos védicos en lugares que simplemente no tienen ningún sentido contextual, no coinciden con el estilo y es probable que sean una corrupción de los textos antiguos. [74] Por ejemplo, en Satapatha Brahmana, el texto del rito de paso Upanayana aparece en medio de un diálogo sobre el Agnihotra; después del final del verso Upanayana, el sabio Saukeya regresa abruptamente al Agnihotra y al Uddalaka. Oldenberg afirma que la discusión sobre Upanayana es probablemente una inserción en el texto más antiguo. [74]

Kane, en sus reseñas de la Historia del Dharmasastra , [34] así como otros eruditos, [34] [75] [76] afirman que hay una alta probabilidad de interpolación, inserción y corrupción en los textos de los dharma sutras y dharma sastra sobre el rito de paso relacionado con el Upanayana. Patrick Olivelle señala las dudas en la erudición posmoderna sobre la presunta fiabilidad de los manuscritos Manusmriti . [77] Escribe: "Manusmriti fue el primer texto legal indio introducido en el mundo occidental a través de la traducción de Sir William Jones en 1794". Este manuscrito se basó en el manuscrito de Calcuta con el comentario de Kulluka, que se ha considerado como la versión confiable de la Vulgata, y se tradujo repetidamente de Jones en 1794 a Doniger en 1991. [77] La ​​fiabilidad del manuscrito Manusmṛti utilizado desde los tiempos coloniales, afirma Olivelle, está "lejos de la verdad. De hecho, una de las grandes sorpresas de mi trabajo editorial ha sido descubrir cuán pocos de los más de cincuenta manuscritos que recopilé en realidad siguen la Vulgata en lecturas clave". [77]

Variaciones regionales

Nepal

En la ceremonia Upanayana de los nepalíes

En Nepal, se celebra una ceremonia que combina choodakarma (tonsura, afeitarse la cabeza) y Upanayana saṃskāra conocido localmente como Bratabandha ( sánscrito vrata = promesa, bandhana = vínculo). [78] En Nepal , quien usa el hilo sagrado se llama Tagadhari .

Este Sanskara implica la participación de toda la familia y un maestro que luego acepta al niño como discípulo en la tradición Guru-shishya del hinduismo. El Gayatri Mantra marca el ingreso de un individuo a una escuela de hinduismo. Esta ceremonia termina después de que el niño hace su primera ronda de limosna entre sus familiares y se va al ashram del gurú. Tradicionalmente, estos niños eran enviados a aprender en un sistema de educación gurukula , pero en los tiempos modernos, este acto solo se realiza simbólicamente. [79]

Véase también

Wikimedia Commons alberga una categoría multimedia sobre Upanayana .

Notas al pie

  1. ^ La historia de Uddālaka Āruṇi y Śvetaketu
  2. ^ Rajbali Pandey compara el rito de paso Upanayana con el bautismo , el rito cristiano de admisión y adopción donde la persona nace de nuevo al conocimiento espiritual, ya que Upanayana marcaba la iniciación del estudiante para estudios espirituales como los Vedas . [27] Devdutt Pattanaik no compararía los dos. [28]
  3. ^ Los textos indios antiguos afirman que el número de artes es ilimitado, pero cada una de ellas utiliza elementos de 64 kalā (कला, técnicas) y 32 vidyā (विद्या, campos de conocimiento) [30]
  4. ^ Los eruditos sitúan a Haradatta en el año 1100 d. C. o entre 1100 y 1300 d. C. [70]

Referencias

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  27. ^ Pandey 2013, pág. 112.
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Obras citadas

(ordenado por año)

Lectura adicional

Basava y Upanayana
Artículos de noticias