El Aitareya Brahmana ( en sánscrito : ऐतरेय ब्राह्मण ) es el Brahmana del Shakala Shakha del Rigveda , una antigua colección india de himnos sagrados. Esta obra, según la tradición, se atribuye a Mahidasa Aitareya. [1] [2]
Paternidad literaria
Sayana de Vijayanagara , un comentarista del siglo XIV, atribuye todo el Aitareya Brahmana a un solo hombre: Mahidasa Aitareya. [3] En su introducción al texto, Sayana sugiere que "Aitareya" es un nombre matronímico . La madre de Mahidasa era "Itarā" (इतरा), cuyo nombre se deriva de la palabra sánscrita "itara". Ella era una de las esposas de un gran rishi (sabio). El rishi prefería los hijos de sus otras esposas antes que los de Mahidasa. Una vez colocó a todos sus otros hijos en su regazo, pero ignoró a Mahidasa. Al ver lágrimas en los ojos de su hijo, Itara rezó a la diosa de la tierra Bhūmi , su kuladevi (deidad tutelar). Entonces Bhūmi apareció y le regaló a Mahidasa el conocimiento contenido en el Aitareya Brahmana . [4]
Mahidasa es mencionado en otras obras anteriores a Sayana, como el Chandogya Upanishad (3.16.7) y el Aitareya Aranyaka (2.1.7, 3.8). Pero ninguna de estas obras menciona la leyenda de Sayana. [4] El Aitareya Aranyaka es, sin duda, una obra compuesta, y es posible que el Aitareya Brahmana también haya tenido varios autores. Según AB Keith, la redacción actual de la obra puede atribuirse a Mahidasa, pero ni siquiera eso puede afirmarse de manera concluyente. [3]
Identificación con Asvalayana Brahmana
El Asvalayana Srautasutra y el Asvalayana Grhyasutra , atribuidos al sabio Asvalayana, son los srautasutra y grhyasutra asociados con el Aitareya Brahmana . [5] Algunos textos sánscritos también mencionan un texto llamado Asvalayana Brahmana . Por ejemplo, Raghunandana (c. siglo XVI d.C.), en su Malamasatattva , cita un verso de lo que él llama el Asvalayana Brahmana . El verso es una ligera variación de un verso del Aitareya Brahmana . [6]
La opinión común es que el Asvalayana Brahmana es simplemente otro nombre para el Aitareya Brahmana . Sin embargo, según otra teoría, podría ser un texto Brahmana similar, pero distinto, que se ha perdido en la actualidad. [7] [8]
Fecha de composición
El Aitareya Brahmana data con cierta certeza del primer milenio a. C., probablemente de su primera mitad. [9]
Las estimaciones publicadas incluyen lo siguiente:
El traductor del Brāhmaṇa, AB Keith (1920), presentó argumentos detallados para una fecha en el siglo VI a. C. [10]
HH Wilson (1866): “hacia 6 siglos antes de Cristo”. [11]
La astronomía desempeñó un papel importante en los rituales védicos, que se llevaban a cabo en diferentes períodos del año. El Aitareya Brahmana (4.18) afirma que el sol permanece quieto durante un período de 21 días y alcanza su punto más alto en vishuvant , el día intermedio de este período. [16] Los dioses temían que en este punto, el sol perdiera su equilibrio, por lo que lo ataron con cinco cuerdas (las cinco "cuerdas" eran cinco versos de oración). El vishuvant se menciona como un día importante para los rituales. [17] [18] El texto también menciona que el sol arde con la mayor fuerza después de pasar el meridiano . [17]
El Aitareya Brahmana (2.7) afirma: [19]
El [sol] nunca se pone ni sale realmente. Cuando piensan en él como si se estuviera poniendo, al llegar al final del día, se invierte; de esta manera, abajo se hace tarde y arriba es día. De nuevo, cuando piensan en él como si se estuviera poniendo, al llegar al final de la noche, se invierte; de esta manera, abajo se hace día y arriba es noche. Nunca se pone; de hecho, nunca se pone.
El sol y la tierra
El Sol provoca el día y la noche en la tierra, por su revolución, cuando aquí es de noche, al otro lado es de día, el Sol en realidad no sale ni se pone.
Según Subhash Kak , esto implica que según el autor del verso, el sol no se mueve y es la tierra la que se mueve, lo que sugiere heliocentrismo y rotación de una Tierra esférica . [19] Según Jyoti Bhusan Das Gupta, este verso implica que el autor "entendió claramente que los días y las noches eran un fenómeno local en lugar de global". Das Gupta agrega que el interés del texto en la posición del sol parece ser "puramente ritualista", y el verso no puede tomarse de manera concluyente como una evidencia del reconocimiento del autor de la tierra como una esfera. [22] Según KC Chattopadhyaya, el verso simplemente implica que el sol tiene dos lados: uno brillante y el otro oscuro. [23]
Sección 3.44
En la sección 3.44, entre otras cosas, el Aitareya Brahmana afirma (traducción de Haug): [24] [25]
El sol nunca sale ni se pone. Cuando la gente cree que el sol se pone (no es así), pues después de haber llegado al final del día se hace producir dos efectos opuestos, haciendo que la noche sea para lo que está abajo y el día para lo que está del otro lado. Cuando creen que sale por la mañana (de esta manera se explica esta supuesta salida), habiendo llegado al final de la noche, se hace producir dos efectos opuestos, haciendo que la noche sea para lo que está abajo y el día para lo que está del otro lado.
Como Aitareya Brahmana es un texto védico y una escritura del hinduismo, y como no hay ninguna teoría sobre el monte Meru en ese texto, los comentaristas de la época medieval, como Sayana, tuvieron dificultades significativas para conciliar las teorías cosmográficas de la época védica y de la época medieval. [24] Los eruditos indios de la época medieval mantuvieron la cosmografía esférica y en forma de disco en los Puranas, mientras que los textos astronómicos (Siddhanta) para el registro del tiempo asumieron las hipótesis esféricas. [26] [27]
En lingüística
El rey y el dios es un texto basado en el episodio del "rey Harishcandra" (7.14… 33.2) de Aitareya Brahmana. Se ha utilizado para comparar diferentes reconstrucciones de la lengua protoindoeuropea .
Referencias
^ Keith, Arthur Berriedale (1998) [1920]. Rigveda Brahmanas: los Aitareya y Kauṣītaki Brāhmaṇas del Rigveda. Delhi: Motilal Banarsidass. pag. 28.ISBN 81-208-1359-6.
^ Transliteración del alfabeto romano Archivado el 15 de febrero de 2008 en Wayback Machine , TITUS
^ ab Arthur Berriedale Keith (1920). Rigveda Brahmanas: Los Aitareya y Kausitaki Brahmanas del Rigveda. Motilal Banarsidass. págs. 28 y 29. ISBN978-81-208-1359-5.
^ de Friedrich Max Müller (1860). Una historia de la literatura sánscrita antigua. Williams y Norgate. págs. 336-337.
^ Matthew R. Sayers (12 de septiembre de 2013). Alimentar a los muertos: el culto a los antepasados en la antigua India. OUP USA. pág. 14. ISBN978-0-19-989643-1.
^ Estudios indios. Ramakrishna Maitra. 1962. pág. 252.
^ Resúmenes de artículos. Rashtriya Sanskrit Sansthan. 1981. pág. 16. La existencia de un Brahmana Asvalayana es, aunque menos segura, también muy probable, porque ninguno de los Brahmanas Rgvédicos disponibles puede servir satisfactoriamente como base del Srautasutra Asvalayana.
^ Actas de la ... Conferencia Mundial de Sánscrito. Rashtriya Sanskrit Sansthan. 1985. págs. 117-119. El hecho de que la Escuela Asvalayana tuviera su propio Samhita hace más probable que también tuviera su propio Brahmana. [...] Por lo tanto, el Brahmana Asvalayana era muy similar al AB por un lado y a los textos Taittiriya por el otro.
^ NRV Prasad, ed. (1995). The Andhra Pradesh Journal of Archaeology. Director de Arqueología y Museos, Gobierno de Andhra Pradesh. pág. 3.
^ Keith, Arthur Berriedale (1920). Rigveda Brahmanas: los Aitareya y Kauṣītaki Brāhmaṇas del Rigveda. Cambridge, Mass.: Harvard University Press. pág. 44. OCLC 611413511.
^ citado por Monier Monier-Williams (1875). Sabiduría india. WH Allen. pág. 28.
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