La tutela del jurista islámico ( persa : ولایت فقیه , romanizado : Velâyat-e Faqih , también Velayat-e Faghih ; árabe : وِلاَيَةُ ٱلْفَقِيهِ , romanizado : Wilāyat al-Faqīh ) es un concepto en la ley islámica duodécima chiíta que sostiene que hasta el reaparición del " Imán infalible " (en algún momento antes del Día del Juicio ), al menos algunos de los "asuntos religiosos y sociales" del mundo musulmán deberían ser administrados por juristas chiítas justos ( Faqīh ). [1] Los chiítas no están de acuerdo sobre quiénes son los "asuntos religiosos y sociales" que deben administrarse y cuáles son esos asuntos. [2]
Wilāyat al-Faqīh está asociado en particular con Ruhollah Jomeini [3] y la República Islámica de Irán . En una serie de conferencias en 1970 , Jomeini propuso la idea de tutela en su forma "absoluta" como gobierno del Estado y de la sociedad. Esta versión de tutela forma ahora la base de la Constitución de la República Islámica de Irán , que exige un Jurista Guardián ( Vali-ye Faqih , árabe : وَلِيُّةُ فَقِيهٌ , romanizado : Waliy Faqīh ), para servir como Líder Supremo de ese país. . [4] [5]
Bajo la "autoridad absoluta del jurista" ( Velayat-e Motlaqaye Faqih ), el jurista/faqih tiene control sobre todos los asuntos públicos, incluida la gobernanza de los estados, todos los asuntos religiosos, incluida la suspensión temporal de obligaciones religiosas como el salat o la peregrinación al hajj. . [6] [3] La obediencia a él es más importante (según los defensores) que cumplir esas obligaciones religiosas. [7]
Otros eruditos islámicos chiítas no están de acuerdo, y algunos limitan la tutela a un alcance mucho más limitado [2] : cosas como mediar en disputas [8] y brindar tutela a niños huérfanos, a los mentalmente incapacitados y a otros que carecen de alguien que proteja sus intereses. [9]
También hay desacuerdo sobre cuán ampliamente apoyada es la doctrina de Jomeini, es decir, si "la autoridad y tutela absolutas" de un jurista islámico de alto rango es "universalmente aceptada entre todas las teorías chiítas de gobierno" y forma "un pilar central de Pensamiento político imami [chií]" ( Ahmed Vaezi , Mohammad-Taqi Mesbah-Yazdi ), [10] o si no hay consenso a favor del modelo de la República Islámica de Irán, ni entre la opinión pública iraní (Alireza Nader, David E Thaler, SR Bohandy), [11] ni entre la mayoría de los líderes religiosos [12] en los principales centros del pensamiento chiita (es decir, Qom y Najaf ), (Ali Mamouri). [13]
Las frases en árabe asociadas con la tutela del jurista, como Wilāyat al-Faqīh , Wali al-Faqīh , se utilizan ampliamente, siendo el árabe el idioma original de fuentes islámicas como el Corán , los hadices y mucha otra literatura. Sin embargo, la traducción al idioma persa , Velayat-e Faqih , Vali-e-faqih también se usa comúnmente en la discusión sobre el concepto y la práctica en Irán , que es a la vez el país de mayoría chií más grande y la República Islámica de Irán . es también el único país del mundo donde Wilāyat al-Faqīh es parte de la estructura de gobierno.
Wilāyat al-Faqīh / velayat-e faqih se utiliza a menudo para referirse a la visión del ayatolá Jomeini de velayat-e faqih como esencial para el gobierno islámico, sin dar más calificaciones, y aquellos que apoyan la tutela no gubernamental limitada de faqih, se describen como "rechazadores" velayat-e faqih. [14] [nota 1] Esto es común particularmente fuera de la discusión académica y religiosa, y entre sus partidarios (por ejemplo, Muhammad Taqi Misbah Yazdi). [15] En discusiones más religiosas, académicas y precisas, la terminología se vuelve más complicada.
Wilayat transmite varios significados que están involucrados en la historia del Islam duodécimo . Morfológicamente, Wilāyat se deriva de la raíz verbal árabe "wly", Wilaya , que significa no sólo "estar a cargo", sino "estar cerca o cerca de alguien o algo", [10] ser un amigo, etc. dieciséis]
Los significados de Wilayat incluyen: gobierno, supremacía o soberanía, "tutela" o "autoridad", [17] "tutela, mandato, gobierno y gobierno" [nota 2] o "gobernación" o "provincia". [25] En otro sentido, Wilayat significa amistad, lealtad o tutela (ver Wali ). [26] [nota 3]
En el Islam, los juristas o expertos en jurisprudencia islámica son Faqīh , (plural Fuquaha ). [1]
Para quienes apoyan un gobierno basado en el gobierno de un faqih, Wilāyat al-Faqīh se ha traducido como "gobierno del jurisconsulto", "mandato del jurista", "gobierno del jurista", "la autoridad discrecional del jurista". . [29] Traducciones más ambiguas son "tutela del jurista", "tutela del jurista". [30] (Shaykh Murtadha al-Ansari y Abu al-Qasim al-Khoei , por ejemplo, hablarían de la "tutela del jurisprudente", no del "mandato del jurisprudente".) [29]
Algunas definiciones de usos del término “Wilayat” (que no necesariamente involucran a juristas) en la terminología de la jurisprudencia islámica (fiqh) (o al menos en la terminología de los Doce) son:
En cuanto a la participación de los juristas en la gobernanza, las definiciones incluyen:
El término "mullahocracia" (gobierno de los mulás , es decir, de los clérigos islámicos) se ha utilizado como término peyorativo para describir a Wilāyat al-Faqīh como gobierno y específicamente a la República Islámica de Irán. [35] [36]
Una creencia fundamental del chiísmo duodécimo es que los sucesores espirituales y políticos de (el profeta islámico) Mahoma no son califas (como creen los musulmanes sunitas), sino los " imames ", una línea que comienza con el primo y yerno de Mahoma. y compañero, Ali (fallecido en 661 d.C.), y continuando con sus descendientes masculinos. Los imanes casi nunca estuvieron en condiciones de gobernar un territorio, pero sí contaron con la lealtad de sus seguidores y delegaron algunas de sus funciones en "miembros calificados" de su comunidad, "particularmente en la esfera judicial". [3] A finales del siglo IX (873-874 d.C.), se informa que el duodécimo imán, un niño en ese momento, desapareció misteriosamente. Los historiadores creen que los juristas chiítas "respondieron desarrollando la idea" de la " ocultación ", [37] según la cual el duodécimo imán todavía estaba vivo pero había "sido apartado por Dios de los ojos de la gente" para proteger su vida hasta que las condiciones mejoraran. maduro para su reaparición. [37]
A medida que han pasado los siglos y la espera continúa (la "vida del Imam Oculto se ha prolongado milagrosamente"), [38] la comunidad chiíta ( ummah ), ha tenido que determinar quién, si es que hay alguien, tiene su autoridad ( wilayah ) para qué funciona durante la ausencia del Imam. [17] La delegación de algunas funciones, por ejemplo, la recaudación y el desembolso de los diezmos ordenados religiosamente ( zakat y khums ), continuó durante la ocultación, [3] pero otras fueron limitadas. Los juristas chiítas, y especialmente al-Sharif al-Murtada (muerto en 1044 EC), prohibieron [17] "llevar a cabo una yihad ofensiva o (según algunos juristas) la celebración de las oraciones del viernes", [3] ya que este poder estaba en suspenso ( saqit ) hasta el regreso del Imam. [17] Al-Murtada también excluyó implementar el código penal ( hudud ), liderar a la comunidad en la yihad y brindar lealtad a cualquier líder. [17]
Durante muchos siglos, según al menos dos historiadores ( Moojan Momen , Ervand Abrahamian ), los juristas chiítas han tendido a ceñirse a uno de tres enfoques del Estado: cooperar con él, tratar de influir en las políticas volviéndose activos en la política, o más comúnmente , manteniéndose al margen de él. [39] [nota 5]
Un firme partidario del gobierno de los juristas, Mohammad-Taqi Mesbah-Yazdi , describe la llegada del gobierno de los juristas a Irán como una "revolución" después de catorce siglos de gobierno "lamentable" en el mundo islámico. [41] Otros partidarios ( Ahmed Vaezi ) insisten en que la idea de que la gobernanza por parte de los juristas es "nueva", es errónea. Vaezi sostiene que es la conclusión lógica de los argumentos presentados por faqih chiítas de alto nivel de la época medieval, quienes sostenían que a los faqih chiítas de alto nivel se les debía dar autoridad, aunque su uso de Taqiya (disimulo preventivo) impide que esto sea obvio para nosotros. [42]
Un acontecimiento significativo en la historia islámica y especialmente chiita fue el surgimiento de la dinastía Safavid (1501-1702), que en su apogeo gobernó una vasta área que incluía el actual Irán y más allá. [nota 6] Los safávidas convirtieron por la fuerza a la población de Irán a la religión estatal del chiismo duodécimo , [47] [48] [49] [50] (que sigue siendo la religión de una gran mayoría de su población). Según Hamid Algar , (un converso al Islam y partidario de Ruhollah Jomeini ), bajo los safávidas, el cargo de diputado general "ocasionalmente se interpretaba como que incluía todas las prerrogativas de gobierno que en principio habían pertenecido a los imanes, pero no se puso especial énfasis en este." Y en el siglo XIX, el velayat-e faqih comenzó a "ser discutido como un tema jurídico distinto". [3]
Hay otras teorías de los partidarios de la Wilāyat al-Faqīh absoluta sobre cuándo se defendió o practicó la doctrina por primera vez, o al menos ejemplos tempranos de ella. Un argumento es que probablemente se introdujo por primera vez en el fiqh de Ja'far al-Sadiq (muerto en 765) en el famoso libro de texto Javaher-ol-Kalaam ( جواهر الکلام ). [ cita necesaria ]
Según se informa, la cuestión fue mencionada por los primeros mujtahids chiítas , como al-Shaykh Al-Mufid (948-1022), y Muhaqqiq Karaki la aplicó durante un tiempo durante la era de Tahmasp I (1524-1576). [ cita necesaria ]
Se dice que el clérigo iraní Mohammad Mahdee Naraqi , o al menos su hijo Molla Ahmad Naraqi (1771-1829 d.C.), argumentaron que "el alcance de wilayat al-faqıh se extiende a la autoridad política", [29] más de un siglo antes que Jomeini, [29] y sobre todos los aspectos de la vida personal de un creyente, pero nunca intentó establecer o predicar para el establecimiento de un estado basado en wilayat al-faqıh al-siyasıyah (el mandato divino del jurisprudente para gobernar). [51] [nota 7] [nota 8] Ahmad Naraqi insistió en la tutela absoluta del jurista sobre todos los aspectos de la vida personal de un creyente, pero no reclamó la autoridad del jurista sobre los asuntos públicos ni presentó el Islam como un sistema político o estatal moderno. . Tampoco planteó ningún desafío a Fath Ali Shah Qajar , declarando obedientemente la yihad contra Rusia durante la guerra ruso-persa (1826-1828) , que Irán perdió. [52] Según Moojan Momen, "lo más" que Naraqi o cualquier chií anterior a Jomeini "han afirmado es que los reyes y gobernantes deben ser guiados en sus acciones y políticas por el faqih chií ..." [ 54 ] El concepto de Naraqi no fue transmitido por su alumno más famoso, el gran jurista chií Ayatullah Shaykh Murtaza Ansari , quien argumentó en contra de la autoridad absoluta del jurista sobre todos los asuntos de la vida de un creyente. [52]
Sin embargo, según John Esposito en The Oxford Dictionary of Islam , el primer erudito islámico que propuso la teoría de la tutela del jurista islámico (y que "desarrolló una noción de 'gobierno del jurista'") llegó mucho más tarde: Morteza . Ansari (~1781–1864). [55] Mohamad Bazzi data "el concepto de wilayat al-faqih" como modelo "de gobierno político" de "principios del siglo XIX". [56]
Un cambio doctrinal en la mayor parte del chiismo duodécimo (y particularmente en Irán) a finales del siglo XVIII que dio a los ulemas chiítas el poder de utilizar el ijtihad (es decir, el razonamiento) en la creación de nuevas reglas del fiqh , excluyendo los hadices que consideraban poco fiables. y declarar obligatorio que los musulmanes no faqih (es decir, casi todos los musulmanes) obedezcan a un mujtahid cuando busquen determinar un comportamiento islámico correcto; Fue el triunfo de la escuela de doctrina Usuli sobre la escuela Akhbari . [57] : 127 [nota 9] Pero junto con este poder doctrinal vino el poder político, económico y social - control por parte de los ulama sobre las actividades dejadas al gobierno en los estados modernos - el clero "recaudó y dispersó directamente" el zakat y khums impuestos, tenían "enormes" waqf mortmains (fundaciones religiosas), así como propiedades personales, "controlaban la mayor parte de la impartición de justicia", eran "los principales educadores, supervisaban el bienestar social y con frecuencia eran cortejados e incluso pagados por los gobernantes" [59 ] [60] - pero significó que a medida que avanzaba el siglo XIX, "importantes ulama" y sus aliados en el bazar (el sector comercial y bancario tradicional) entraron en conflicto con las autoridades seculares, específicamente el sha.
A finales del siglo XIX y principios del XX, hubo dos casos importantes de participación de juristas en la política en Irán (que siguió siendo el estado de mayoría chiita más grande y llegó a ser un importante exportador de petróleo). [61]
La protesta del tabaco y la revolución constitucional (y no la revolución islámica ), han sido descritas como
Ayatolá Sheikh Fazlollah Nouri , que luchó contra un parlamento democrático legislativo en la Revolución Constitucional iraní ( انقلاب مشروطه ) de 1905-1911, antes de Jomeini en el apoyo al gobierno de la sharia y en su oposición a las ideas occidentales en Irán.
En la década de 1960, el ayatolá Ruhollah Jomeini era el principal clérigo que luchaba contra el monarca (Shah) de la dinastía secularista Pahlavi . A principios de 1970, cuando estaba exiliado a la ciudad santa chiita de Najaf , dio una serie de conferencias sobre cómo el "gobierno islámico" requería Wilayat Al Faqih . Antes de la revolución, un libro basado en las conferencias ( La tutela del jurista, el gobierno islámico ) se difundió ampliamente entre su red de seguidores en Irán. [64]
Como faqih , Jomeini era un experto en jurisprudencia islámica y originalmente había apoyado una interpretación de Velayat-e faqih limitada a "fallos legales, juicios religiosos e intervenciones para proteger la propiedad de los menores y los débiles", incluso cuando "los gobernantes son opresivo". En su libro de 1941/1943 Secretos revelados ; [65] afirmó específicamente que "no decimos que el gobierno deba estar en manos del faqih ". [66]
Pero en su libro de 1970 argumentó que Faqih debería involucrarse en política no sólo en situaciones especiales, sino que deben gobernar el estado y la sociedad, y que la monarquía o cualquier otro tipo de gobierno que no sea Faqih son "sistemas de incredulidad ... "Todo rastro" del cual los musulmanes tienen el deber de "destruirlo". [67] En un verdadero estado islámico (sostuvo) sólo aquellos que tienen conocimiento de la Sharia deberían ocupar puestos gubernamentales, y el gobernante del país debería ser el faqih (un jurista guardián, Vali-ye faqih ), de rango superior, conocido como un Marjaʿ —que "supera a todos los demás en conocimiento" de la ley y la justicia islámicas [68] — además de tener inteligencia y capacidad administrativa. El gobierno de los juristas islámicos y la obediencia hacia ellos no sólo es una obligación del Islam, sino que es una obligación religiosa tan importante como la que tiene cualquier musulmán. "La obediencia de quienes tienen autoridad", como los juristas islámicos, "es en realidad una expresión de obediencia a Dios". [69] Preservar el Islam – para el cual Wilāyat al-Faqīh es necesario – “es más necesario incluso que la oración y el ayuno”. [70]
La necesidad de un líder jurista que sirva al pueblo como "un administrador vigilante", haciendo cumplir la "ley y el orden", no es un ideal por el que luchar, sino una cuestión de supervivencia para el Islam y los musulmanes. Sin él, el Islam será víctima "de la obsolescencia y la decadencia", a medida que los herejes, "ateos e incrédulos" agreguen y resten ritos, instituciones y ordenanzas a la religión; [71] La sociedad musulmana permanecerá dividida "en dos grupos: opresores y oprimidos"; [72] Los gobiernos musulmanes seguirán infestados de corrupción, "malversación constante"; [73] no sólo carecen de competencia y virtud, sino que sirven activamente como agentes de las potencias imperialistas occidentales.
"Los expertos extranjeros han estudiado nuestro país y han descubierto todas nuestras reservas minerales: oro, cobre, petróleo, etc. También han evaluado la inteligencia de nuestro pueblo y han llegado a la conclusión de que la única barrera que bloquea su camino [en explotando a Irán] son el Islam y el liderazgo religioso". [74]
Su objetivo es
"para mantenernos atrasados, para mantenernos en nuestro miserable estado actual para que puedan explotar nuestras riquezas, nuestras riquezas subterráneas, nuestras tierras y nuestros recursos humanos. Quieren que sigamos afligidos y miserables, y que nuestros pobres queden atrapados en su miseria". ... ellos y sus agentes desean seguir viviendo en enormes palacios y disfrutando de una vida de lujo abominable". [75]
Jomeini, Gobierno Islámico, 1981: p.34</ref>
Aunque estaba en el exilio, Jomeini tenía una extensa red de leales capaces operando en Irán. A medida que el monarca de Irán perdió popularidad y se extendió el fervor revolucionario, Jomeini se convirtió no sólo en el líder indiscutible de la Revolución que derrocó al Shah, [76] [77] sino en alguien tratado con gran reverencia, incluso asombro. [nota 12] Sin embargo, aunque a menudo enfatizó que Irán se convertiría en un 'Estado islámico', "nunca especificó con precisión qué quería decir con ese término". [79] Aquellos dentro de su red pueden haber estado aprendiendo sobre la necesidad de un gobierno de juristas, pero "en sus entrevistas, discursos, mensajes y fatvas" al público durante este período, no hay "ni una sola referencia a velayat-e faqih ". [79] [80] Cuando se le preguntó, Jomeini negó repetidamente que los clérigos islámicos "quieran gobernar" (18 de agosto de 1979), "administrar el estado" (25 de octubre de 1978), "mantener el poder en el gobierno" (26 de octubre de 1978). , o que él mismo "ocuparía un puesto en el nuevo gobierno" (7 de noviembre de 1978). [nota 13] De hecho, podría indignarse ante la sugerencia: "aquellos que pretenden que los dignatarios religiosos no deberían gobernar, envenenan la atmósfera y luchan contra los intereses de Irán" (18 de agosto de 1979). [85] [nota 14] Cuando sus partidarios finalizaron una nueva constitución posrevolucionaria y quedó claro que los dignatarios religiosos (y específicamente Jomeini) iban a gobernar, fue un shock para los musulmanes moderados y seculares que habían estado dentro del redil. de su amplio movimiento, pero para entonces ya había solidificado su control del poder. [80] [3]
Tras el derrocamiento del Shah por la Revolución iraní , se incorporó una forma modificada de la doctrina de Jomeini a la Constitución de la República Islámica de Irán , [87] adoptada por referéndum los días 2 y 3 de diciembre de 1979. Estableció el primer país (y hasta ahora solamente) en la historia para aplicar el principio de velayat-e faqih al gobierno. El jurista que superó a todos los demás en conocimientos y justicia, además de en inteligencia y capacidad administrativa, fue el propio Jomeini.
"El plan del gobierno islámico" está "basado en wilayat al-faqih, propuesto por el Imam Khumaynî [es decir, Jomeini]", [88] según la constitución, que fue redactada por una asamblea compuesta principalmente por discípulos de Jomeini. [89]
Si bien la constitución hacía concesiones a la soberanía popular (incluido un presidente y un parlamento electos), "al Líder" se le dio "autoridad para destituir al presidente, nombrar a los principales comandantes militares, declarar la guerra y la paz y nombrar a clérigos de alto rango para el Consejo de Guardianes ". (un organismo poderoso que puede vetar la legislación y descalificar a los candidatos para cargos públicos). [90] [nota 15]
El concepto de Jomeini de wilayat al-faqih debía ser universal y no limitarse a Irán. En uno de sus discursos declaró:
Exportaremos nuestra revolución al mundo entero. Hasta que el grito 'No hay más dios que Alá' resuene en todo el mundo, habrá lucha. [93] [94] [95] [96] : 66
A principios de la década de 1980, el ayatolá Jomeini envió a algunos de sus seguidores, incluidos 1.500 instructores del Cuerpo de la Guardia Revolucionaria Islámica iraní (pasdaran), [97] al Líbano para formar Hezbollah , un partido político y grupo militante islamista chiita , comprometido a llevar la revolución islámica [98 ] y el gobierno de wilayat al-faqih en el Líbano. [99] [100] [101] Una gran fracción de la población del Líbano era chiíta, y había crecido hasta convertirse en el grupo confesional más grande del Líbano, pero tradicionalmente había estado subordinado a los cristianos libaneses y a los musulmanes sunitas. Con el tiempo, el ala paramilitar de Hezbollah llegó a ser considerada más fuerte que el ejército libanés, [102] y Hezbollah llegó a ser descrito como un " estado dentro de un estado ". [103] Sin embargo, a partir de 2008, el objetivo de transformar el Líbano en "un Estado" al estilo iraní ha sido abandonado en favor de "un enfoque más inclusivo". [104]
El establecimiento de la República Islámica y el gobierno de Wilayat al-faqih no estuvieron exentos de conflictos. En su manifiesto Gobierno islámico , Jomeini había advertido severamente sobre las medidas que el Islam tomará con los grupos "problemáticos" que perjudican "al Islam y al Estado islámico", y señaló que el profeta Mahoma había "eliminado" un "grupo problemático" (es decir, la tribu Bani Qurayza, cuyos hombres fueron todos ejecutados y mujeres y niños esclavizados después de que la tribu colaborara con los enemigos de Mahoma y luego se negara a convertirse al Islam). [105] [nota 16]
En el Irán revolucionario, más de 7.900 prisioneros políticos fueron ejecutados entre 1981 y 1985 (según el historiador Ervand Abrahamian, esta cifra se compara con los "menos de 100" asesinados por la monarquía durante los ocho años previos a la revolución). Además, el sistema penitenciario se "amplió drásticamente" y las condiciones carcelarias empeoraron "drásticamente" bajo la República Islámica. [107] [108] [109] La libertad de prensa también se reforzó, y el grupo internacional Reporteros Sin Fronteras declaró a Irán uno de los países más represivos del mundo para los periodistas" durante los primeros 40 años después de la revolución (1980-2020). [ 110]
En el mundo del Islam chií, dentro y fuera de Irán, "la tesis del velayat-e faqih fue rechazada por casi la docena entera de grandes ayatolás que vivieron" en los primeros años de la revolución. [111]
En 1988 y 89, poco antes y después de la muerte de Jomeini, se realizaron cambios significativos en la constitución y el concepto de Wilāyat al-Faqīh, [90] aumentando el poder del Líder Supremo pero reduciendo las calificaciones académicas necesarias para cualquier nuevo líder.
En enero-febrero de 1988, Jomeini propuso públicamente la teoría del velayat-e motlaqaye faqih ("la autoridad absoluta del jurista"), según la cual la obediencia al jurista gobernante debe "incumbir al creyente tanto como la realización de la oración", y los poderes del jurista guardián "se extienden incluso a la suspensión temporal de ritos tan esenciales del Islam como el hajj ", [6] [112] [nota 17] (a pesar de que su libro de 1970 insiste en que "en el Islam el poder legislativo y la competencia establecer leyes pertenece exclusivamente a Dios Todopoderoso"). [114] La nueva teoría fue instigada por la necesidad de "superar el estancamiento" dentro del Gobierno islámico sobre "elementos controvertidos de la legislación social y económica". [3] [7]
En marzo de 1989, Jomeini declaró que todos sus sucesores como gobernante sólo deberían ser clérigos conocedores de "los problemas del día" -el mundo contemporáneo y los asuntos económicos, sociales y políticos-, no clérigos "religiosos", [115] a pesar de que él había pasado décadas predicando que sólo la aplicación de la sharia resolvería los problemas de este mundo. [115]
En el mismo mes, el sucesor oficialmente designado de Jomeini, Hussein-Ali Montazeri , fue derrocado, [116] después de que pidió "una evaluación abierta de los fracasos" de la Revolución y el fin de los esfuerzos por exportarla. [117] La constitución iraní exigía que el Líder/Wali Al Faqih fuera un marja', y Montazeri era el único marjaʿ al-taqlid junto a Jomeini que había sido parte del movimiento de Jomeini, y el único clérigo de alto rango (anteriormente) en el que confiaba el gobierno de Jomeini. red. [90] En consecuencia, después de la muerte de Jomeini, la Asamblea de Expertos enmendó la constitución para eliminar la antigüedad académica de las calificaciones del líder, acomodando el nombramiento de un clérigo de "rango medio" pero leal ( Ali Jamenei ), para ser el nuevo Faqih. /Líder. [90] Al carecer de credenciales religiosas, Jamenei ha utilizado "otros medios, como el clientelismo, la propaganda de los medios y el aparato de seguridad" para establecer su poder. [118]
En el siglo XXI, muchos han observado una grave pérdida de prestigio en Irán para los fuqaha (juristas islámicos) [119] y para el concepto de Wilayat al-faqih. "A principios de la década de 1980, los clérigos eran generalmente tratados con elaborada cortesía". 20 años después, "los clérigos son a veces insultados por los escolares y los taxistas y muy a menudo se visten con ropa normal cuando se aventuran fuera de Qom ". [120] Cánticos de 'Muerte al dictador' ( Marg Bar Diktator , dictador en referencia al Líder Supremo), [121] y “Muerte al velayat-e faqih”, [122] se han escuchado durante las protestas en Irán, que Se han vuelto lo suficientemente graves como para ver hasta 1.500 manifestantes asesinados por las fuerzas de seguridad (en una serie de protestas a finales de 2019 y principios de 2020). [123] [124] [125] En Irak , otro país de mayoría chiita que es más pequeño y menos estable que Irán y comparte frontera con él, el sentimiento contra la influencia iraní en 2019 provocó manifestaciones y ataques con cócteles molotov contra el consulado iraní. en Kerbala . A las fuerzas políticas que supuestamente están bajo el control de Irán se las ha llamado despectivamente "las armas de Wilayat al-Faqih ". [126]
El actual Líder Supremo, Ali Khamenei (edad84), [127] se cree que se ha tomado algunas molestias "para asegurar que después de su muerte Irán mantenga una línea antiamericana y los clérigos del régimen sigan teniendo "el control de importantes instituciones estatales". Con este fin, ha iniciado un " purga masiva" de "todos los miembros excepto los más confiables y obedientes" de la clase política, y trabajó para eliminar los generosos subsidios al consumo del gobierno que, si bien son muy populares, agotan el tesoro. [128] Según Ray Takeyh del Consejo de Relaciones Exteriores , La elección del próximo Líder Supremo probablemente no será deliberada por el organismo diseñado para hacerlo (la Asamblea de Expertos ), sino que se hará en un
El proceso de selección entre bastidores incluye a los dirigentes del Cuerpo de la Guardia Revolucionaria Islámica , que ejercen influencia tanto militar como económica, y varios clérigos conservadores, como el actual jefe de la asamblea, Ahmad Khatami . [128]
Entre los posibles candidatos para suceder a Jamenei se encuentran el actual presidente Ebrahim Raisi y el hijo de Jamenei, Mojtaba Jamenei . [128]
Según la constitución de Irán, la república islámica se define como un estado gobernado por juristas islámicos (Fuqaha). El artículo cinco dice
«Durante la Ocultación del Walial-'Asr [Señor de la Era, es decir, el Imam Oculto] (que Dios acelere su reaparición), la wilayah y el liderazgo de la Ummah [nación] recaen en los justos [ ʿadil ] y piadosos [ muttaqi ] faqih, plenamente consciente de las circunstancias de su edad, valiente, ingenioso y dotado de capacidad administrativa, asumirá las responsabilidades de este cargo de conformidad con el artículo 107. [129]
(Otros artículos, 107 a 112, especifican el procedimiento para seleccionar al líder y enumeran sus funciones constitucionales).
Los artículos 57 y 110 delimitan el poder del jurista gobernante. El artículo 57 establece que hay otros órganos/ramas en el gobierno pero todos están bajo el control/supervisión del Líder.
El poder de gobierno en la República Islámica reside en los poderes legislativo, judicial y ejecutivo, que funcionan bajo la supervisión del líder religioso absoluto y el liderazgo de la ummah. [33]
Según el artículo 110, los poderes de supervisión del Líder Supremo como Vali-e-faqih son:
La constitución cita muchos versículos del Corán (21:92, 7:157, 21:105, 3:28, 28:5) [131] en apoyo de sus objetivos y metas. En apoyo de "la continuación de la Revolución en el país y en el extranjero... [y trabajando con] otros movimientos islámicos y populares para preparar el camino para la formación de una única comunidad mundial", y "para asegurar la continuación de la lucha por la liberación de todos los pueblos desposeídos y oprimidos del mundo." [131] cita Q.21:92:
En apoyo de que "los justos" asuman "la responsabilidad de gobernar y administrar el país", cita el versículo coránico Q.21:105:
Sobre la base de los principios de la tutela y del imamato permanente, el gobierno se considera una función de los juristas. Los juristas gobernantes deben ocupar el cargo religioso de "fuente de imitación" [nota 18] y ser considerados calificados para emitir juicios independientes sobre principios religiosos generales ( fatwas ). Además, deben ser expertos en el Islam rectos, piadosos y comprometidos, informados sobre los problemas de la época y conocidos como temerosos de Dios, valientes y calificados para el liderazgo. [132]
En el capítulo uno de la constitución, donde se expresan los principios fundamentales, el artículo 2, sección 6a, establece que "la ijtihad continua de los fuqaha [juristas] que poseen las calificaciones necesarias, ejercida sobre la base del Corán y la Sunnah" es un principio. en el gobierno islámico. [133]
Existe un amplio espectro de puntos de vista entre los estudiosos de Ja'fari (la duodécima escuela de derecho chiíta) sobre cuánto poder debería tener wilāyat al-faqīh . En el extremo mínimo, los estudiosos
En el otro extremo del espectro de la jurisprudencia, se encuentra
A partir de 2011 (al menos según los autores Alireza Nader, David E. Thaler y SR Bohandy), aquellos en Irán que creen en velayat-e faqih tienden a caer en una de las tres categorías enumeradas a continuación (la primera y la última coinciden aproximadamente con la dos categorías anteriores, más una vista intermedia entre las otras dos):
Tradicionalmente los juristas chiítas han tendido a esta interpretación, y para la mayoría de los musulmanes wilayat al-faqih "no significaba más que la tutela legal de los clérigos de alto rango sobre aquellos considerados incapaces de velar por sus propios intereses: menores, viudas y locos" [139 ] (conocido como 'mawla alayh', aquel que necesita un tutor). [10] El poder político debía quedar en manos de los monarcas chiítas llamados "sultanos", quienes debían defender el territorio contra los no chiítas. Por ejemplo, según el historiador iraní Ervand Abrahamian , en siglos de debate entre eruditos chiítas, ninguno "ha sostenido jamás explícitamente que las monarquías per se fueran ilegítimas o que el alto clero tuviera la autoridad para controlar el Estado". [139] Otras responsabilidades principales (es decir, tutela) de los 'ulama eran:
Ahmed Vaezi (un partidario del gobierno del jurista islámico) enumera los "roles y funciones tradicionales que los juristas calificados asumen como sustitutos del Imam", y que "en la historia del chiísmo imami, marja'aiyya (referencia autorizada) se ha restringido en gran medida a": [10]
Esta visión "dominó el discurso chiíta sobre cuestiones de religión y gobernanza durante siglos antes de la Revolución Islámica", y todavía lo domina tanto en Nayaf [140] como en Karbala - "centros de pensamiento chiíta" fuera de la República Islámica de Irán [136] —e incluso dentro de la RII sigue siendo influyente en la ciudad santa de Qom . [136]
Los partidarios de mantener el wilayat fuera de la política y la gobernanza argumentan que el wilayat universal coloca a los adultos cuerdos en la misma categoría que aquellos que son impotentes en sus asuntos y necesitan un tutor que proteja sus intereses. [10]
Esto no quiere decir que los chiítas adultos y cuerdos no busquen ni sigan la guía religiosa del faqih. Una doctrina de larga data en el Islam chiíta es que los musulmanes (chiítas) deben tener una "fuente a seguir" o "referencia religiosa" faqih, conocida como Marjaʿ al-taqlid . [141] Los marjaʿ reciben diezmos de sus seguidores y les emiten fatwa , pero a diferencia de Wali al-Faqih, es el musulmán individual quien elige al marjaʿ, y los marja' no tienen el poder del estado o de las milicias para hacer cumplir sus comandos.
Una opinión minoritaria era que el faqih de alto rango tenía derecho a participar en disputas políticas "pero sólo temporalmente y cuando el monarca ponía en peligro a toda la comunidad". [142] (Un ejemplo es la fatwa de diciembre de 1891 de Mirza Shirazi que declara prohibido el tabaco, un esfuerzo exitoso para socavar la concesión de tabaco otorgada al Reino Unido en 1890 por Nasir al-Din Shah de Persia, otorgando a los británicos el control sobre el crecimiento, la venta y la exportación. de tabaco.)
La base de la wilayah /tutela sobre las personas mentalmente sanas (no sólo los menores y los discapacitados mentales) por parte de Dios, el profeta Mahoma y los imanes, que aparece en los principios de fe y kalam , puede interpretarse en el versículo 5:55 del Corán.
Según Ahmed Vaezi, "los teólogos imami [doce chiítas] se refieren al Corán (especialmente el capítulo 5, versículo 55) y las tradiciones proféticas para apoyar la autoridad exclusiva (es decir, la wilayat exclusiva) de los imanes". [10]
إِنَّمَا وَلِيُّكُمُ ٱللَّهُ وَرَسُولُهُۥ وَٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ ٱلَّذِينَ يُق ِيمُونَ ٱلصَّلَوٰةَ وَيُؤْتُونَ ٱلزَّكَوٰةَ وَهُمْ رَٰكِعُونَ
Tu aliado no es sino Allah y [por lo tanto] Su Mensajero y aquellos que han creído, aquellos que practican la oración y dan el zakat, y se inclinan [en adoración]. (P.5:55) [143] [144]
En P.5:55, "los que creen", puede parecer que se refiere a los creyentes musulmanes en general, pero (según Ahmed Vaezi) los comentaristas chiítas han interpretado que "los que creen" se refiere a los imanes chiítas. [10] (Los musulmanes sunitas no creen que "aquellos que creen" se refiere a los imanes).
En una de sus primeras obras, Kashf al-Asrar ( Secretos revelados , publicada en la década de 1940), Jomeini había hecho declaraciones ambiguas, argumentando que “el Estado debe ser administrado según la ley divina, que define los intereses del país y del pueblo, y esto no puede lograrse sin supervisión clerical ( nezarat-e rouhanı )”, [145] pero no había pedido que gobernaran juristas o que reemplazaran a los monarcas: “no decimos que el gobierno deba estar en manos del faqih ". [146] [66] También había afirmado que el "poder práctico de los muytaheds " (es decir, faqih que tienen suficiente conocimiento para llevar a cabo un razonamiento independiente, conocido como Ijtihad ),
excluye al gobierno e incluye sólo cuestiones simples como fallos legales, sentencias religiosas e intervención para proteger la propiedad de menores y débiles. Incluso cuando los gobernantes son opresivos y están en contra del pueblo, ellos [los muytaheds] no intentarán destruir a los gobernantes. [sesenta y cinco]
Jomeini predicó que Dios había creado la sharia para guiar a la comunidad islámica ( ummah ), el estado para implementar la sharia y el faqih para comprender e implementar la sharia . [147]
Al prescindir de la idea tradicional limitada de wilayat al-faqih en su obra posterior Gobierno islámico , Jomeini explica que hay poca diferencia entre la tutela de la nación y la tutela de un joven:
«Wilayat al-faqih se encuentra entre los asuntos racionales y extrínsecos (ʿaqla' tibari) y no tiene realidad aparte del nombramiento (jaCI), como el nombramiento de un tutor para un joven. La tutela sobre la nación y la tutela sobre un joven son no se diferencian entre sí en cuanto a deber y posición. Es como si el Imam nombrara a alguien para que fuera el tutor de un joven, o nombrara a alguien para gobernar, o lo nombrara para algún puesto. En tales casos, no es razonable [ sugerir] que el Profeta y el Imam diferirían del faqih [148] [ verificación fallida ]
Poco antes de morir, Jomeini hizo quizás su declaración más fuerte sobre el poder del wilayat al-faqih en una carta al Ayatollah Ali Khamenei (más tarde el segundo Líder Supremo de Irán :
El gobierno o la tutela absoluta ( al-wilayat al-mutlaqa ) que se delega al más noble mensajero de Allah es la ley divina más importante y tiene prioridad sobre todas las demás ordenanzas de la ley [divina]. Si los poderes del gobierno estuvieran restringidos al marco de las ordenanzas de la ley, entonces la delegación de autoridad al Profeta sería un fenómeno sin sentido. Tengo que decir que el gobierno es una rama de la Wilayat absoluta del Profeta y una de las reglas primarias (de primer orden) del Islam que tiene prioridad sobre todas las ordenanzas de la ley, incluso la oración, el ayuno y el Hajj... El Estado Islámico podría impedir la implementación de todo. – devocionales y no devocionales – eso siempre que parezca contrario a los intereses del Islam. [149]
Si bien no existen textos sagrados del Islam chiita (o sunita) que incluyan una declaración directa de que la comunidad musulmana debería o debe ser gobernada por juristas islámicos, Jomeini sostuvo que había "numerosas tradiciones [hadith] que indican que los eruditos del Islam deben ejercer la regla durante la Ocultación". [150] El primero que ofreció como prueba fue un dicho dirigido a un juez corrupto, pero bien conectado en el Islam temprano, atribuido al primer Imam, 'Ali :
Esto se presenta como prueba basándose en que
Hay varios otros hadices y versos coránicos citados por Jomeini que interpreta en el sentido de que quienes "tienen autoridad" son juristas, quienes transmiten sus declaraciones son juristas, y que la obediencia a los sucesores y transmisores de enseñanzas y protectores del Islam debe ser social y político:
Otros partidarios han ofrecido más hadices. Ahmed Vaezi cita una narración del Imam Ja'far al-Sadiq , según quien Mahoma dijo:
Según Vaezi, el significado de esto no es sólo que el conocimiento que los ulemas tienen sobre el Islam es más valioso que los metales preciosos, sino que al ser "los herederos del Profeta",
العلماء ورثة الأنبياء,
han heredado no sólo su conocimiento sino " todos los atributos y responsabilidades que Alá designó para él", incluida su autoridad como "guardián y líder de la ummah " (comunidad islámica), que incluye el poder de gobernar. [153] [nota 20]
Mohammad-Taqi Mesbah-Yazdi (junto con Ahmed Vaezi [155] y Baqir Sharif al-Qurashi) [156] cita un hadiz conocido como "la maqbulah de 'Umar ibn Hanzalah", donde este Umar le pregunta al sexto Imam ( Ja'far al-Sadiq ) si está permitido cuando dos chiítas tienen una disputa sobre una deuda o un legado acudir a un juez o gobernante para mediación/arbitraje. El Imam responde que el mediador que utilicen debería ser un musulmán que conozca los hadices y las normas de los Imames chiítas o Infalibles ("una persona entre ustedes que narre sobre nosotros, esté versada en lo lícito y lo ilícito"), es decir, que conoce el fiqh chiíta; y que un "gobernante o juez" que no tiene este conocimiento es de taghut ("poder gobernante ilegítimo"). Además, rechazar el uso o la decisión de expertos en fiqh chiíta equivale a shirk , es decir, politeísmo (un pecado grave). [157]
Ahmed Vaezi interpreta que esto significa que la orden/hukm del guardián/wali jurista/faqih "es vinculante para todos los musulmanes", incluidos otros faqih y musulmanes fuera de la jurisdicción política del wali (es decir, fuera de Irán). Esto se debe a que el wali es un "jurista justo y capaz... designado como hakim", [33] para administrar justicia ( wilayat al-qada ), y por lo tanto debe ser obedecido. [155]
Al Quarshi interpretó lo que se dice que dijo Ja'far al-Sadiq en el sentido de que "aquellos" que os relatan nuestras tradiciones y narraciones" eran juristas chiítas, y esos juristas ahora tenían "un wilayat general" (tutela general). y "la autoridad como gobernante y punto de referencia para todos los musulmanes en sus aspectos sociales". " El [singular] jurisprudente religioso" no sólo debe recaudar y distribuir fondos a los pobres y necesitados, sino también dirigir y financiar "las facultades de ciencias religiosas". ", pero también "cuida" y se "preocupa por todo lo relacionado con el mundo del Islam", levantándose para defender las tierras musulmanas de los ataques de los infieles en todo el mundo musulmán. [159]
A aquellos que afirman que el hadiz es sólo una orden a los chiítas de no utilizar los tribunales del gobierno usurpador abasí cuando tienen disputas legales, Misbah Yazdi responde que el hadiz dice "... lo he nombrado gobernante". sobre ti..." traduciendo hakim como gobernante, no juez. (Pero en otro trabajo – Teoría Política Islámica (Legislación): Volumen 2 – Mesbah-Yazdi traduce hakim como juez.) [nota 21] En cualquier caso Mesbah Yazdi concluye: "es muy claro que la obediencia al decreto del el Imam infalible ('a) es obligatorio y obligatorio. Como tal, obedecer el decreto del [gobernante] faqih es obligatorio y obligatorio también"; [161] y en otro capítulo de su libro también afirma que "el faqih disfruta de todas las prerrogativas que tiene el infalible Imam ('a) como titular de la autoridad de la sociedad islámica". [162]
Los clérigos conectados con la República Islámica (el ayatolá Muhammad Taqi Misbah Yazdi (1935-2021) y el clérigo y académico chiíta iraní Ahmed Vaezi (n. 1963)) también han defendido la teoría de Jomeini sobre el gobierno del Faqih y el principio de lo universal. y tutela absoluta del Guardián Faqih. (Misbah Yazdi en particular fue “quizás el defensor más prominente y vocal del velayat-e faghih [faqih] absoluto” [11] ; afirmó que “ni las leyes ni los funcionarios del estado tienen legitimidad alguna a menos y hasta que se reúnan con las autoridades”. aprobación de vali-e faghih [Guardián Faqih/Líder Supremo]”, [163] y que el gobernante vali-e faghi posee “todas las prerrogativas” del infalible Imam ('a) “como titular de la autoridad de la sociedad islámica” .) [164]
Al menos a principios del siglo XXI, sus defensas del concepto de Jomeini tendían a ser respuestas a las críticas. Misbah Yazdi (en su obra Una mirada superficial a la teoría de Wilayat al-Faqih ), [165] enfatiza los numerosos peligros contra los que defenderse, advirtiendo a los fieles sobre: "amenazas intelectuales e ideológicas", "manos satánicas" y "propaganda". "difundir pensamientos "incorrectos" e "infundados"", [165] las "afirmaciones insostenibles y rasgos inconsistentes", [166] las "calumnias y mentiras", [166] la "propaganda siniestra y nefasta", [167] de " los enemigos" de Wilayat al-Faqih. [166] Además, existe el peligro de la influencia de "la atmósfera intelectual predominante", [168] el peligro de aquellos "fascinados o engañados por la cultura occidental", [165] y los conceptos de "libertad y democracia". ", que son las "diosas" y los "ídolos sagrados... de los siglos XX y XXI", etc. [168]
Algunas de las críticas a Wilayat al-Faqih a las que responden incluyen:
Aquellos preocupados por si el Islam apoya el concepto de wilayat al-faqih, deben tener en cuenta que (según Mesbah Yazdi), la "opinión abrumadoramente dominante" de los jurisprudentes chiítas (basada en "los puntos de vista y opiniones disponibles") es que " un jurista debidamente competente" (que es "nombrado según las descripciones generales... que el Imam ha establecido") debe gobernar al pueblo durante la ocultación del Imam. Desgraciadamente, lo que impide un consenso entre los jurisprudentes sobre este punto son "uno o dos" juristas chiítas contemporáneos, que insisten en que para que un gobierno sea legítimo, debe ser "decidido por el pueblo". [169] [115] Aquellos interesados también deben consultar varios hadices (enumerados anteriormente en "base escritural"), que cuando se entienden adecuadamente, dejan "queda muy claro que la obediencia al... decreto del [gobernante] faqih" es tan obligatorio y obligatorio", como la obediencia al infalible Imam ('a). [170]
Además, hay dos "pruebas intelectuales" (que utilizan la razón en lugar de las Escrituras) que corroboran wilayat al-faqih:
Prueba #1
Prueba #2
Ahmed Vaez da un argumento similar, manteniendo que un wali gobernante (guardián) es una progresión natural de Dios (a quien varios versículos del Corán—Q.3:68, Q.2:257, Q.4:45—describen como un wali sobre los creyentes), al profeta Mahoma (que también se describe como tal en Q.5:55, Q.33:6), a los imanes (que se describen como wali en numerosos hadices chiítas). Por lo tanto, es natural que la siguiente figura religiosa después de ellos también tenga los poderes "universales" que tenían Mahoma y los imanes. [172] Esto también explica por qué otorgar a un faqih poderes generales sobre el público no coloca a los adultos cuerdos en la misma categoría que los menores y aquellos sin el poder de la razón. Los poderes de Dios, Mahoma y los imanes eran totales, a pesar de que sus súbditos poseían madurez ( bulugh ) y capacidad de razonar ( ʿaql ). [172]
A pesar de proporcionar hadices y pruebas intelectuales para la wilayat al-faqih absoluta, Mesbah Yazdi también sostiene que la idea del gobierno del jurista es un principio de la religión que los creyentes deben aceptar por fe [ taqlid ] - debido a su "carácter especial", es, "en cierto sentido", una cuestión "entre los temas relacionados con la profecía y el Imamato", [173] (y por tanto fuera de los límites de la comprensión del estudio individual).
Mesbah Yazdi y Ahmed Vaezi afirman que los maraji' at-taqlid y wilayat al-faqih tienen dos roles diferentes. Uno da fatwa ; los demás decretos ( hukm ). [175] [155] Uno ('maraji') da opiniones sobre "cuestiones generales y preceptos islámicos", [175] respondiendo preguntas religiosas sobre cuestiones prácticas en el Islam haciendo deducciones de su conocimiento religioso; y el otro (wilayat) promulga e implementa leyes y reglamentos, [175] decretos destinados a "organizar y resolver eficazmente las dificultades dentro de la sociedad musulmana". [10]
Ahmed Vaezi también explica que si bien una fatwa a veces puede entrar en conflicto con un hukm , el musulmán debe obedecer el hukm del Wali por encima de su fatwa marja' porque la orden/hukm "es vinculante para todos los musulmanes", incluidos otros faqih y musulmanes fuera del ámbito político. jurisdicción del Wali (es decir, fuera de Irán), (como se explica en La Maqbulah de 'Umar ibn Hanzalah, el hadiz anterior). [155]
"Debo afirmar que el gobierno, que forma parte del mandato absoluto del Profeta, es uno de los mandatos primarios del Islam y tiene prioridad sobre todos los mandatos secundarios, incluso las oraciones, el ayuno y el hajj". [179] [113]
... en el Islam el poder legislativo y la competencia para establecer leyes pertenecen exclusivamente a Dios Todopoderoso. El Sagrado Legislador del Islam es el único poder legislativo. Nadie tiene derecho a legislar y ninguna ley puede ejecutarse excepto la ley del Divino Legislador. ... La ley del Islam, el mandato divino, tiene autoridad absoluta sobre todos los individuos y el gobierno islámico. Todos, incluido el Más Noble Mensajero (s) y sus sucesores, están sujetos a la ley y lo seguirán siendo por toda la eternidad: la ley que ha sido revelada por Dios, Todopoderoso y Exaltado,... [180]
Respecto a esta controversia, Mesbah Yazdi sostiene que la prioridad del jurista gobernante sobre cosas como la oración y el hajj implica sólo cosas como retrasar el ofrecimiento del salat cuando "el ataque de los enemigos es debido", no cambios serios en el Islam. [181]
De manera similar, Ahmed Vaezi afirma que las órdenes para revocar la ley sagrada son sólo órdenes temporales aplicables cuando se produce algún "daño, angustia, constricción o desorden significativo"; Las leyes de "primer orden" ( al-ahkam al-awaly ) permanecen intactas. (Sin embargo, luego continúa explicando que bajo la "visión revolucionaria" del Ayatolá Jomeini, "la Shari'ah... no es el objetivo final". Las leyes islámicas son sólo "un medio" para un fin. El fin es "la protección del Islam y la extensión de la Justicia". Para Jomeini "el Estado Islámico no es simplemente una parte del Islam entre otras, sino que es el Islam mismo".) [33]
Mesbah Yazdi no habla de este evento ni de la controversia. Está de acuerdo en que "la razón de ser básica y fundamental de wilayat al-faqih es la implementación de las leyes y ordenanzas islámicas", y que el jurista guardián "debe ante todo tener conocimientos, estar familiarizado con las leyes del Islam y ser capaz de identificarlos muy bien". Pero continúa diciendo que si el destacado jurista carece de temor de Dios y "eficiencia en la gestión de la sociedad", está descalificado para ese cargo. [184]
Mesbah Yazdi sostiene que es un error común sostener que para tener legitimidad, el gobierno debe representar al pueblo. Dado que "el universo entero y todo lo que hay en él pertenece a Dios", los humanos no tienen más derecho a elegir a alguien para gobernarse a sí mismos que a tomar la propiedad de otra persona ("casa, automóvil, zapatos, ropa, etc. ") y utilizarlo sin el permiso de esa persona. [185] Esto, sin embargo, no significa que el pueblo no tenga un "papel vital" que desempeñar en el sistema de wilayat al-faqih, ya que mediante su "aceptación" del gobierno islámico, el pueblo asegura el "establecimiento real y la estabilidad". "del gobierno divino.
Mesbah-Yazdi plantea esta duda, [186] pero asegura a los lectores que sería imposible porque mientras un dictador gobierna según "sus caprichos y caprichos personales", el Jurista Guardián "gobierna según la voluntad y elección de Dios, el Exaltado, siguiendo las leyes divinas". [186] ¿Qué pasaría si el Wali se "alejara" del Islam y sus leyes? Perdería "espontáneamente" credibilidad y "no sería obedecido". [186]
Ahmed Vaezi también asegura a los lectores que la tutela absoluta es "totalmente diferente" del "gobierno totalitario y dictatorial" y del absolutismo que se encuentra en los estados occidentales, porque el Wali posee las cualidades de "justicia, piedad y la necesaria perspicacia sociopolítica" y será " despedido" si no los demuestra. [nota 27]
La idea de que el gobierno de dignatarios religiosos es un error porque el gobierno debe mantenerse separado de la religión (según Mesbah Yazdi) proviene de la Europa medieval donde "los monarcas tenían que someterse y obedecer" al Papa católico. Con el tiempo, se achacó a la religión "todas las desgracias, las privaciones y el atraso" de Europa, y ahora, gracias a la tecnología moderna, estas ideas se han extendido a "los países musulmanes y a los pensadores musulmanes" a pesar de ser ajenos al Islam. [188] La idea de que "todo lo que sentimos y vemos [es] real y debemos pensar en ello y establecer un plan para ello" también se basa en una idea europea errónea: la filosofía del positivismo [188]
Así como se utilizarían profesores de matemáticas para seleccionar al mejor profesor de matemáticas, se utilizan expertos en el tema de fiqh —y no la opinión pública— para elegir al mejor experto en fiqh. [167]
La idea errónea de que la opinión y elección de la gente es relevante proviene (según Mesbah Yazdi) de argumentos como el anterior que alude a Ghadir Khumm. Sin embargo, esa bay'ah (juramento de lealtad) es sólo "un medio para expresar la disposición a ayudar y cooperar" con el gobernante/comandante, [190] y "no tiene nada que ver con dar legitimidad y conceder el derecho" a gobernar sobre a ellos. [191]
Misbah Yazdi defiende el proceso de selección supuestamente circular del Consejo de Guardianes , la Asamblea de Expertos y el Líder Supremo, señalando que está "estipulado en la Constitución" de Irán que la aprobación de los candidatos al Consejo de Guardianes es "prerrogativa" de wali al -faqih (quien como se demostró anteriormente es el gobernante de Dios). Señala además que en todas las llamadas democracias modernas siempre hay una primera elección para votar a los miembros de algún cuerpo de representantes (como una asamblea constitucional para redactar una constitución) y ese cuerpo "nace como resultado de una elección". basado en un cierto conjunto de reglas y regulaciones" que no fueron "promulgadas y aprobadas por ningún gabinete o parlamento elegido popularmente" (como quién puede votar: qué edad deben tener, si sólo los hombres pueden votar, etc.); quién puede ser elegido para el organismo, sistema de votación (primero en pasar el puesto, elección clasificada, representación proporcional, etc.) ¡porque es la primera elección! Pero esto "no es más que la relación circular a la que nos hemos referido al principio". Entonces vemos que (según Mesbah Yazdi) sólo porque hay "circularidad" en el sistema wilayat al-faqih no debería descalificarlo; de lo contrario, "tendríamos que rechazar todos los gobiernos y sistemas democráticos pasados, presentes y futuros del mundo". [192]
Además de las que Misbah Yazdi y Ahmad Vaezi han intentado desacreditar, ha habido una serie de críticas contra los clérigos islámicos que actúan como guardianes de adultos cuerdos, específicamente gobernándolos, y especialmente sobre su aplicación en la República Islámica del Irán.
Jomeini predicó que debido a que los musulmanes aceptaban y reconocían la ley sharia "como digna de obediencia", un gobierno que gobernara según la sharia "pertenecería verdaderamente al pueblo", [114] a diferencia de aquellos estados seculares con "parlamentos falsos". [193] Pero a pesar de su confianza en el apoyo del pueblo al gobierno de la Sharia a través de juristas, en proclamaciones públicas "durante la revolución" y antes del derrocamiento de la monarquía, Jomeini "no hizo mención" del velayat-e faqih . [3] Cuando comenzó una campaña para instalar velayat-e faqih en la nueva constitución iraní, los críticos se quejaron de que se había convertido en el líder de la revolución prometiendo asesorar, en lugar de gobernar, el país después del derrocamiento del Sha, cuando en realidad él había desarrollado su teoría del gobierno a través de juristas, no mediante elecciones democráticas, y la había difundido entre sus seguidores años antes de que comenzara la revolución; [194] Es una denuncia que algunos siguen haciendo. [80]
La ejecución de la teoría del gobierno por parte de los juristas islámicos ha sido criticada por motivos utilitarios (a diferencia de los religiosos), por quienes sostienen que simplemente no ha hecho lo que Jomeini dijo que haría su teoría. [195] Los objetivos de poner fin a la pobreza, [nota 28] la corrupción, [nota 29] la deuda nacional, [nota 30] u obligar al gobierno no islámico a capitular ante los ejércitos del gobierno islámico, [nota 31] no se han cumplido; ni siquiera objetivos más modestos y básicos como reducir la burocracia gubernamental, [nota 32] [201] [178] utilizando sólo juristas religiosos de alto nivel o [marjas] para el puesto de tutor faqih/ Líder Supremo , [202] [nota 33 ]
Según Olivier Roy, en el momento en que Jomeini estaba consolidando su poder en Irán,
"la tesis del velayat-e faqih fue rechazada por casi la docena completa de grandes ayatolás que vivieron en 1981: o se opusieron abiertamente a Jomeini, como lo hicieron Abu al-Qasim al-Khoei [1899-1992] y Shariat Madari [1906-1986], o mantuvieron una discreta distancia, rechazando cargos oficiales, al igual que Gulpaygani [1899-1993], al-Qummi [1912-2007], al-Shirazi y al-Najaf al-Mar'ashi. De hecho, el alto clero se mantuvo alejado de Sólo un gran ayatolá, Muntazari [1922-2009], antiguo alumno y sucesor designado de Jomeini antes de disentir y ser rechazado en 1989, aprobó el concepto. Además, Jomeini no era el ayatolá más influyente en el momento de la revolución. Revolución Islámica. Quien contaba con una red más desarrollada de discípulos y exalumnos era el viejísimo Ayatollah Abu al-Qasim al-Khoei (nacido en 1899), un azerí iraní cuya gran influencia llegaba desde el Líbano (líder espiritual de Hezbollah , Sheikh Fadallah)... a Afganistán.... Al-Khoei no abandonó Najaf durante la guerra entre Irán e Irak y siempre rechazó el concepto de velayat-e faqih... [111]
Según Ali Mamouri, en un escrito de 2013, la República Islámica de Irán "nunca ha podido establecer una relación estable y armoniosa entre los seminarios chiítas de Qom y Najaf ". "La mayoría" de las "referencias espirituales", también conocidas como marjaʿ, en Qom (al menos en 2013) no apoyan la posición del régimen sobre velayat-e faqih, a pesar de que esto ha llevado a que varios de ellos sean puestos bajo arresto domiciliario y prohibidos. "de expresar sus opiniones e ideas o continuar con sus deberes docentes y religiosos". [13] Los líderes religiosos de Najaf presentan un problema aún mayor ya que Najaf está fuera de la frontera de Irán y por lo tanto su marjaʿ no puede ser encarcelado por Irán.
Según Mirjam Künkler, dentro de la propia República Islámica, la disidencia clerical
"no es uniforme. Adopta diversas formas y sus motivaciones son múltiples. Algunos rechazan por completo el concepto de velāyat-e faqih, mientras que otros lo aceptan pero denuncian la personalización que la posición ha experimentado tanto bajo Jomeini como bajo Jamenei; algunos aceptan la afirmación de Jomeini de el velāyat, mientras que rechazan el de Jamenei; otros aceptan el velāyat-e faqih, pero no están de acuerdo con políticas particulares, en particular con la medida en que la oficina del Líder interfiere con la administración de los seminarios religiosos y el contenido de los planes de estudio." [203]
A partir de 2015, 2018, el líder Marja' de Nayaf ( Ali al-Sistani ) y los clérigos najafi en general, se opusieron al concepto de tutela de Ruhollah Jomeini, o guardaron notoriamente silencio sobre el tema [204] [205] y un gran segmento de la La comunidad clerical chiíta en general no acepta la teoría del velayat-e-faqih y cree que el clero debería mantenerse alejado de la política. [206] La mayoría de los chiítas aceptaron al difunto Gran Ayatolá Seyyed Hossein Borujerdi (1875-1961) como su Marja' al Taqlid (fuente de emulación), incluido su alumno, el ayatolá Ruhollah Jomeini . A lo largo de su vida, Borujerdi, que era un quietista y por tanto se abstenía de adoptar posturas políticas, prohibió a su alumno Jomeini involucrarse en asuntos no religiosos. Sólo después de la muerte de Borujerdi Jomeini publicó su primer tratado político y social en el que pedía explícitamente la participación activa en los asuntos políticos.
En cuanto a la tutela, varios faqih de alto rango han escrito sobre la exclusividad de la autoridad de los imanes, los límites de la autoridad del faqih y los peligros para el faqih y el Islam de la corrupción del poder.
En sus conferencias y en su libro sobre el gobierno islámico de 1970, Jomeini se tomó el tiempo para expresar su indignación hacia los clérigos que habían apoyado a su enemigo, el sha de Irán, y su exasperación porque no habían sido "despojados de sus turbantes": "Esas personas no son musulmanas". fuqaha [eruditos jurídicos islámicos], son personas a quienes SAVAK [el servicio de seguridad iraní del sha] les ha entregado un turbante y les han dicho que oren"; y afirmó que “nuestros jóvenes deben despojarlos de sus turbantes. No digo que deban matarlos… ¡Pero quítenles los turbantes!”. [207]
Después de la revolución, se estableció en la República Islámica un tribunal clerical especial para procesar a los clérigos y eruditos islámicos y castigarlos mediante la expulsión del sacerdocio y la inhabilitación , imponiendo sentencias de prisión, castigos corporales, ejecución, etc. El sistema judicial finalmente evolucionó hasta convertirse en un aparato con su propios sistemas penitenciarios y de seguridad, [208] [209] y muchas características únicas del resto de los tribunales de Irán (control directo por parte del Líder Supremo en lugar del sistema judicial de la República Islámica según la Constitución de Irán , juicios que no son abiertos al público y no permiten que el acusado elija su propio abogado defensor, y cuyo veredicto no puede ser apelado ante el Tribunal Supremo de Irán , según la Constitución de Irán , etc.). Se ha sugerido (por la académica Mirjam Künkler) que la existencia, el tamaño y el alcance de los tribunales pueden explicarse por el problema único que los clérigos disidentes plantean al principio de velāyat-e faqih : que las fuerzas de oposición carecen de prestigio religioso y conocimiento de las complejidades islámicas. la ley no lo haría. "Los teólogos disidentes que demuestran hasta qué punto el velāyat-e faqih es incompatible con las tradiciones chiítas y hasta qué punto es una novedad teológica cuya función principal es justificar el ejercicio de un gobierno autoritario", son un peligro para el gobernante guardián. [208]
A diferencia de los sunitas que creen en el nombramiento del califa islámico a través de Ijm'a o Shura, los Imamiyya Shia dicen que el Imam y el califa legítimo de la nación islámica sólo deben ser nombrados por Dios ; ese nombramiento puede conocerse a través de la declaración del Profeta o del Imam anterior. [210]
Correspondiente al decreto divino del Corán en los siguientes versos sagrados:
He aquí, tu Señor dijo a los ángeles: "Nombraré un califa en la tierra". [2:30]
Tu Señor crea y elige como Él quiere: no tienen elección. [28:68]
La autoridad divina para gobernar un Estado Islámico, según la creencia tradicional chiita, corresponde exclusivamente a los imanes infalibles de Ahlulbayt , sin hacer excepciones para el gobierno de los juristas en su ausencia. En palabras de Al-Shaykh Al-Mufid :
سلطان الإسلام المنصوب من قبل الله تعالى، وهم أئمة الهدى من آل محمد عليهم السلام
“El gobernante islámico es aquel que es designado divinamente por Allah Todopoderoso y son los imanes de guía de la progenie de Mahoma. , la paz sea con todos ellos”. [211]
Uno de los eruditos más importantes del Islam chiita, supuestamente el líder Marja' en Najaf y ex alumno del ayatolá Abu al-Qasim al-Khoei [212] es Ali al-Husayni al-Sistani . Quizás debido a su considerable influencia, las fuentes no están de acuerdo sobre su postura sobre Wilayat al-Faqih. Al-Sistani se ha involucrado varias veces en las crisis iraquíes posteriores a la invasión de 2003: ha hecho un llamamiento a los iraquíes para que tomen las armas y hagan retroceder a Da'ish (Estado Islámico), ha presionado a Estados Unidos para que celebre elecciones antes de lo que quería, ha exigido a los iraquíes Los líderes políticos siguen adelante con las reformas anticorrupción en 2015, pero se ven a sí mismos como un unificador, por encima de la política y no han tenido "papel en los brazos ejecutivos o administrativos del Estado". [213]
La Misión Islámica Ahl Bayt, que advierte que "la campaña occidental... para perturbar la unidad islámica... y separar a Irak incluso de la simple idea de la Revolución Islámica", impidiéndole y siguiendo el modelo de "la Revolución Islámica de Irán", ha "durante décadas... manipulado la opinión pública chiíta... y "difundido nociones falsas como... la existencia de una tradición quietista y apolítica del chiísmo entre los juristas"; enfatiza al-Sistani se opone al secularismo y sostiene que su posición es cercana a la doctrina iraní de Wilayat al-Faqih. [214] Otras fuentes (Hayder Al-Khoei), insisten en que "al-Sistani, como la gran mayoría de los clérigos chiítas basados en en la ciudad de Najaf, es conocido por su oposición a Wilayat al-Faqih", a pesar de los esfuerzos de "muchas campañas de propaganda pro-Irán" en esa ciudad santa. [140]
Según el sitio web oficial de al-Sistani, al-Sistani argumentó que si un faqih quiere poseer wilaya en la administración del estado, debe asegurarse la aprobación general del pueblo ( maqbuliyya 'amnio ). [215]
Tutela del jurista islámico
significa que todo jurisprudente (Faqih) tiene tutela ( wilayah ) sobre asuntos no contenciosos. Los asuntos no contenciosos se denominan técnicamente al-omour al-hesbiah . En cuanto a los asuntos generales con los que está vinculado el orden social, la wilayah de un Faqih y su cumplimiento dependen de ciertas condiciones, una de las cuales es la popularidad y la aceptabilidad del Faqih entre la mayoría de los fieles ( momineen ). [216]
A pesar de su "papel indirecto pero decisivo" en la mayoría de las principales decisiones políticas iraquíes, el gran ayatolá Ali Sistani ha sido a menudo identificado con la escuela de pensamiento quietista , que busca mantener la religión fuera de la esfera política hasta el regreso del Imam de la época ( el Mahdí ). [217] [218] Ha "pidido explícitamente un 'estado civil' en Irak en lugar de un estado religioso". [140]
al-Sistani en sus propias conferencias avanzadas de dars al-kharij (es decir, el nivel más alto de educación teológica relacionada con la jurisprudencia en forma de conferencias, más allá de los límites limitados de los libros de texto) en el seminario chiíta de Najaf, resumiendo su opinión sobre Wilayat al-Faqih declaró:
فليس الطاغوت عبارة عن السلاطين و الأمراء كما قيل, إذ لم يكن في زمن النبي (ص) في جزيرة العرب سلطان و أمير حتى ي قال بأنه القدر المتيقن منه من يحكم بالجور او ما ينسب إليه الحكم كالأصنام, مضافا إلى انه لم يكن للطاغوط ق y تنفيذية " al-Taghut (un término que se usa específicamente para denunciar todo lo que se adora en lugar o además de Alá) no es una expresión relativa a reyes o gobernadores como lo afirman algunos (es decir, Jomeini [219] ), ya que los reyes y gobernadores no existieron durante el tiempos del Apóstol hasta que se pueda decir con certeza que se les llama Taghut, de hecho, ciertamente Taghut es quien es injusto al juzgar o a quien se le atribuye el juicio como a los ídolos, además Taghut en el pasado no tiene potestad de ejecución." [220]
Añadió además:
ان مستفاد من بعض الروايات هو دخالة الإنتخاب في المسألة, فلا بد أن يكون القاضي منتخباً من المسلمين, و ذلك لقوله ( ع): <فاجعلوا بينكم> في مقبولة عمر بن حنظلة, و على هذا الاحتمال لا بد ا أن يكون المتصدي لهذه الأمور ممثلا للمسلمين "De algunas narraciones se deduce la participación de la elección en este tema; por lo tanto, el Qadhi (es decir, un jurista bien calificado que ejerce autoridad como juez ) debe ser elegido por los musulmanes y esto está de acuerdo con el dicho del Imam "designar "entre vosotros" en el aceptable informe de Omar bin Hanzalah, basándose en esta perspectiva debe ocuparse de los asuntos que representan a los musulmanes ( como juez )". [221]
Como dijo al-Sistani en su comentario final sobre el tema:
فتحصل مما ذكرنا: ان الأدلة غير وافية و الإجماع مخدوش, و الدليل العقلي يناقش فيه بما ذكر و غير ما ذكر, و لا بد للمثبت من دفع جميع الشبهات,و أني له ذلك, لعل لأجل دقة الموقف قال المحقق النائني و المحقق الإصفهاني: ( فيه تزلزل عظيم) y صلى الله على سيدنا محمد آله الطاهرين. "Las pruebas son insuficientes, el consenso académico está agotado, la prueba racional es discutible entre lo que se ha mencionado y lo que no. El verificador debe repeler todas las sospechas (en torno a las especulaciones escriturales y racionales sobre el tema) y ¿cómo puede hacerlo? Quizás , debido a la delicadeza de la situación, muhaqqiq al-Naini y muhaqqiq al-Isfahani han declarado: "¡Hay un terremoto (incertidumbre) extremo sobre wilayat al-faqih! [ fiihe tazalzalun 'aziim ] - Que las bendiciones de Allah sean con nuestro maestro Muhammad y su pura Progenie" [222]
Según el sitio web oficial de Sistani, a diferencia de Jamenei [223] [224] , él es escéptico respecto de infligir daño físico con el fin de imponer el bien y prohibir el mal [225] con ciertas excepciones legales establecidas y suscribe la visión tradicional de declarar que la Jihad es sólo el prerrogativa del Imam Infalible o de su representante directo (naib al-khaas). [226]
De manera similar, el mentor de Sistani, el difunto Gran Ayatolá Sayyid Abul Qasim al-Musawi al-Khoei (1899-1992), (también transliterado Khuʾi), el principal ayatolá chiita [227] en el momento en que se publicó el libro de Jomeini sobre su teoría de Wilayat al-Faqih. , rechazó el argumento de Jomeini basándose en que
En lemas contrastantes de una sola frase, Jomeini predicó que “sólo una buena sociedad puede crear buenos creyentes”, mientras que Khoei, que defendió la teoría de un “Estado civil”, argumentó que “sólo los hombres buenos pueden crear una buena sociedad”. [204]
Al-Khoei restringió el alcance de Wilayat al-Faqih a la autoridad del jurista en términos de wakalah (es decir, protección, delegación o autorización a menudo acordada en un contrato legal) únicamente, mientras descartaba la noción de que el jurista heredara la autoridad intrínseca para gobernar. los Infalibles (imames).
Al-Khoei escribió:
إن الولاية لم تثبت للفقيه في عصر الغيبة بدليل، وإنما هي مختصة بالنبي والأئمة المعصومين (عليهم السلام)، بل الثابت حسبما يستفاد من الروايات أمران: نفوذ قضائه، وحجّية فتواه. وليس له التصرف في أموال القصّر أو غير ذلك مما هو من شؤون الولاية، إلاّ في الأمر الحسبي، فإن الفقيه له الولا ية في ذلك لا بالمعنى المدعى
“Wilayah para el faqih en la era de ghaybah [ocultación, es decir, desde 939 EC hasta la llegada de el Mahdi] no está aprobado por ninguna evidencia - y es sólo la prerrogativa del Mensajero y de los Imames, la paz sea con todos ellos, más bien el hecho establecido según las narraciones radica en dos asuntos: 1. él ejerciendo el papel de juez y 2. su fatwa es una prueba, y no tiene autoridad sobre la propiedad de un niño o de otros que provenga de los asuntos de wilayah excepto en el sentido hisbi (wakalah), es decir, el faqih tiene wilayah en este sentido, no en el sentido de ser el demandante ( al mudda'ee )”. [229]
Además, al-Khoei profundiza sobre el papel de un jurista islámico bien calificado en la era de la ocultación del Imam infalible, que tradicionalmente ha sido respaldado por los estudiosos chiítas de la siguiente manera:
أما الولاية على الأمور الحسبية كحفظ أموال الغائب واليتيم إذا لم يكن من يتصدى لحفظها كالولي أو نحوه، فهي ثابتة للفقيه الجامع للشرائط وكذا الموقوفات التي ليس لها متولي من قبل الواقف والمرافعات، فإن فصل الخصومة فيه ا بيد الفقيه وأمثال ذلك، وأما الزائد على ذلك فالمشهور بين الفقهاء على عدم الثبوت، والله العال
“En cuanto a la wilayah (tutela) de omour al-hesbiah (asuntos no contenciosos), como el mantenimiento de las propiedades de los desaparecidos y los huérfanos, si no están dirigidas a su preservación por un wali (tutor). ) más o menos, está probado para el faqih jame'a li-sharaet y también las propiedades waqf que no tienen un mutawalli (fideicomisario) en nombre de waqif (donante de waqf) y los alegatos de continuación, la sentencia sobre el litigio está en su mano y autoridades similares, pero con respecto al exceso de esa (tutela), la (opinión) más popular entre los juristas es la ausencia de evidencia , Allah sabe más. ” [230]
Muhammad Kazim Khurasani (1839-1911), comúnmente conocido como Akhund Khurasani , era un chií Marja' . con base en Nayaf , fue el principal partidario clerical y fuerza legitimadora de la Revolución Constitucional Persa , la revolución democrática de Irán de 1905-1911. [231] La erudición tradicional chiita ha sido históricamente crítica con respecto a que el clero renunciara al papel de asesor del Estado y asumiera en su lugar el control absoluto de los asuntos del Estado de primera mano. Khurasani hizo una serie de observaciones prudentes en su famoso Nawishta sobre los peligros inevitables que surgirán debido a la hipótesis que propone que los clérigos empleen la religión para legitimar su gobierno. Algunas de estas predicciones son las siguientes (persa seguida de traducción):
«Dado que el pueblo considera a los clérigos como diputados del Imam al-Zaman, esperarán que el gobierno religioso cree un sistema ejemplar (muy parecido al que se supone debe ser establecido por el Imam Infalible) y cuando no puedan establecer justicia en ese nivel, las masas chiítas se debilitarán en su fe sobre el Imam al-Zaman y la religión".
"Cuando los clérigos lleguen al poder, ya no podrán ver sus errores y justificar e ignorar la corrupción".
"La aspiración del clero es la obediencia del gobierno a la religión, mientras que si los clérigos asumieran el cargo de gobierno, es más probable que sometieran la religión al gobierno".
"En un momento en el que los clérigos no tienen cargos en el gobierno, existe mucho desacuerdo. Si llegan al poder, este desacuerdo causará una mayor división en la religión y la creación de nuevas sectas y, por lo tanto, causará daño a la religión".
"La esencia de un gobierno falible es arrojar mentiras y es técnicamente imposible gobernar moralmente. Por lo tanto, va en contra del carácter moral de los clérigos mentir y difamar así la religión". [232]
Muhammad Hussain Naini , un asistente de Akhund Khurasani , argumentó que si bien el gobierno ideal es el gobierno del líder infalible y divinamente inspirado de la comunidad de creyentes, es decir, el Imam, esta forma ideal de gobierno no está disponible durante la ocultación. En consecuencia, las opciones disponibles son entre un gobierno "despótico" y un gobierno "constitucional". Siendo el despotismo una tiranía, es el gobierno constitucional el que "menos se aleja del gobierno ideal del Imam", y es "por lo tanto, el mejor tipo de gobierno durante la ocultación [233]
En cuanto a la wilaya [autoridad] en el primer sentido, es decir, la opinión de que la autoridad discrecional (jurídica) (para administrar los asuntos de los musulmanes), no se ha demostrado que sea general, excepto que algunas personas así lo piensen debido a algunas tradiciones. ... . Pero, si uno mira el contexto de estas tradiciones y las palabras que las preceden y siguen, entonces el sentido de justicia le asegurará que estas tradiciones simplemente explican los deberes de los fuqaha ' (juristas) con respecto a las ordenanzas religiosas (al- ahkam al-shaťiyya); y no ser como el Profeta y los Imames, que las bendiciones de Dios sean con ellos, en el sentido de que poseen autoridad sobre la gente en sus propiedades... En resumen, uno tendrá que realizar una tarea imposible antes de poder demostrar que es obligatorio obedecer a un faqih (jurista) como un Imam en todo excepto en aquello que está excluido por otras pruebas. [53]
Del Gobierno Islámico : "Cualquiera que gobierne a los musulmanes, o a la sociedad humana en general, debe siempre tener en cuenta el bienestar y el interés públicos e ignorar los sentimientos e intereses personales. Por esta razón, el Islam está dispuesto a subordinar a los individuos al poder. interés colectivo de la sociedad y ha erradicado numerosos grupos que eran una fuente de corrupción y daño a la sociedad humana.
Dado que los judíos de Bani Qurayza eran un grupo problemático, causando corrupción en la sociedad musulmana y dañando al Islam y al Estado islámico, el Más Noble Mensajero (a) los eliminó." [106]
...فَإِنّي قَدْ جَعَلْتُهُ عَلَيْكُمْ حَاكِمًا، فَإِذَا حَكَمَ بِحُكْمِنَا فَل َمْ يَقْبَلْهُ مِنْهُ فَإِنَّمَا إسْتَخَفَّ بِحُكْمِ اللهِ وَ عَلَيْنَا رَدَّوهُ رَدَّوهُ َالرَّادُّ عَلَيْنَا الرَّادُّ عَلىٰ اللهِ وَ هُوَ عَلىٰ حَدِّ الشِّرْكِ بِاللهِ...
donde Imam Jafar no habla de un gobernante sino de un juez:
no
Incluso en Irán, hasta Jomeini, los ulemas se contentaban con tener control sobre las leyes votadas por el parlamento.
Fue Jomeini quien definió por primera vez las condiciones para el ejercicio del poder por parte del clero (teoría del wilayat al-Faqıh), posición que sólo sería adoptada por una minoría del alto clero iraní.
Algunas personas cometen el error de suponer que Wilayat al-faqih se refiere sólo a la autoridad universal, cuando en realidad se refiere al alcance total de la vicegerencia del erudito en ausencia de un Imam infalible."
wilayat al-faqih no significa la tutela de uno sobre los locos y los ignorantes;
más bien significa la autoridad legal y el derecho de elaboración de leyes, toma de decisiones y ejecución que creemos que tiene el faqih con respecto a la administración de los asuntos y cuestiones sociales de la sociedad.
{{cite book}}: |website=ignorado ( ayuda ){{cite book}}: CS1 maint: ignored ISBN errors (link){{cite book}}: |website=ignorado ( ayuda )Shah Ismail llevó a cabo una campaña implacable de conversión forzada de la mayoría de la población sunita en Irán al Islam chiita (doce)...
Shah persiguió a los filósofos, místicos y sufíes que habían sido promovidos por su abuelo, y desató campañas fanáticas de conversión por la fuerza contra sunitas, judíos, cristianos y otras minorías religiosas.
La conversión forzada en el Imperio Safávida hizo que Persia por primera vez fuera predominantemente chiita y dejó una marca duradera: Persia, ahora Irán, ha sido predominantemente chiíta desde entonces, y durante siglos el único país que tiene una mayoría chiíta gobernante.
Este artículo incorpora texto de esta fuente, que se encuentra en el dominio público .{{cite web}}: CS1 maint: unfit URL (link)Hezbollah, más fuerte que el ejército libanés, tiene el poder de arrastrar al país a la guerra sin una decisión gubernamental, como en 2006, cuando inició la guerra capturando a dos soldados israelíes.
Los chiítas creen que Dios siempre proporciona una guía, primero los imanes y luego los ayatolás, o eruditos chiítas experimentados que tienen amplia autoridad interpretativa y son buscados como fuente de emulación.
El término "ayatolá" está asociado con los gobernantes clericales de Teherán, pero es principalmente un título para un líder religioso distinguido conocido como marja, o fuente de emulación.
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