Gobierno islámico ( persa : حکومت اسلامی , romanizado : Ḥokūmat-i Eslāmī ), [2] o Gobierno islámico: tutela del jurista ( persa : حکومت اسلامی ولایت فقیه , romanizado : Ḥokūmat-i Eslāmī Wilāyat-i Faqīh ) [3] es un libro del clérigo , jurista y revolucionariomusulmán chií iraní , ayatolá Ruhollah Khomeini . Publicado por primera vez en 1970, es quizás el documento más influyente escrito en los tiempos modernos en apoyo del gobierno teocrático .
El libro sostiene que el gobierno debe funcionar de acuerdo con la ley islámica tradicional ( sharia ), y para que esto suceda, un jurista islámico líder ( faqīh ) debe proporcionar " tutela " política ( wilayat en árabe, velāyat en persa) sobre el pueblo y la nación. Después de la Revolución iraní , una forma modificada de esta doctrina se incorporó a la Constitución de la República Islámica de Irán de 1979 ; [4] redactada por una asamblea compuesta principalmente por discípulos de Jomeini, estipuló que él sería el primer faqih "guardián" ( Vali-ye faqih ) o " Líder Supremo " de Irán. [5]
Durante su exilio en Irak, en la ciudad santa de Nayaf , Jomeini dio una serie de 19 conferencias sobre el gobierno islámico a un grupo de sus estudiantes del 21 de enero al 8 de febrero de 1970. Las notas de las conferencias pronto se convirtieron en un libro que apareció bajo tres títulos diferentes: El gobierno islámico, La autoridad del jurista y Una carta del imán Musavi Kashef al-Qita [6] (para engañar a los censores iraníes). El pequeño libro (menos de 150 páginas) fue introducido de contrabando en Irán y "ampliamente distribuido" entre los partidarios de Jomeini antes de la revolución. [7]
Existe controversia sobre cuánto del éxito del libro se debió a su capacidad de persuasión, religiosidad, etc., y cuánto al éxito del movimiento político del autor (Jomeini), a quien generalmente se considera el líder "indiscutible" de la revolución iraní . Muchos observadores de la revolución sostienen que, si bien el libro se distribuyó entre los partidarios más acérrimos de Jomeini en Irán, Jomeini y sus ayudantes tuvieron cuidado de no dar publicidad al libro ni a la idea de la wilayat al-faqih a los forasteros, [8] [9] sabiendo que los grupos cruciales para el éxito de la revolución (los iraníes seculares y modernistas islámicos ) tenían la impresión de que la revolución se estaba librando por la democracia, no por la teocracia. Fue solo cuando los partidarios más acérrimos de Jomeini consolidaron su control del poder que la wilayat al-faqih se dio a conocer al público en general y se incluyó en la nueva constitución islámica del país. [10]
El libro ha sido traducido a varios idiomas, entre ellos francés, árabe, turco y urdu. [2] La traducción al inglés que se encuentra con más frecuencia, que se considera (por al menos una fuente, Hamid Dabashi) como la "única traducción confiable", [11] y que está aprobada por el gobierno iraní, es la de Hamid Algar , un converso al Islam nacido en Inglaterra, erudito de Irán y Oriente Medio, y partidario de Jomeini y la Revolución Islámica. [12] Se puede encontrar en el libro de Algar Islam and Revolution , en una edición independiente publicada en Irán por el "Institute for Compilation and Publication of Imam Khomeini's Works", [13] que también fue publicado por Alhoda UK, [14] y está disponible en línea. [15]
La otra edición en inglés del libro, también titulada Gobierno islámico, es una edición independiente, traducida por el Servicio de Investigación de Publicaciones Conjuntas del gobierno de los Estados Unidos . Algar considera que esta traducción es inferior a la suya (por ser "burda" y "poco fiable" y estar basada en la traducción árabe en lugar del original persa) y afirma que su publicación por Manor Books es "vulgar" y "sensacionalista" en sus ataques al ayatolá Jomeini. [16] (Se discute si el idioma original de las conferencias sobre el Gobierno islámico era el persa o el árabe.) [11]
Antes de la revolución, Jomeini y sus partidarios eran de Irán, su movimiento se centraba en Irán y la mayoría de sus críticas a los gobiernos no islámicos se referían al gobierno imperial de Irán. Sin embargo, el gobierno islámico iba a ser (con el tiempo) universal, no limitado a un solo país islámico ni al mundo islámico. [17] Según Jomeini, esto no sería tan difícil porque "si la forma de gobierno querida por el Islam llegara a existir, ninguno de los gobiernos que existen actualmente en el mundo sería capaz de resistirla; todos capitularían". [17]
Sin un líder que sirva al pueblo como "un fideicomisario vigilante", que haga cumplir "la ley y el orden", el Islam caería víctima "de la obsolescencia y la decadencia", sus "ritos e instituciones", "costumbres y ordenanzas" desaparecerían o mutarían a medida que los "innovadores heréticos", los "ateos e incrédulos" le quitaran y añadieran "cosas". [18]
Jomeini creía que la necesidad de un gobierno por parte del faqih era obvia para los buenos musulmanes. Que “cualquiera que tenga un conocimiento general de las creencias y ordenanzas del Islam” “daría su asentimiento sin vacilar al principio del gobierno del faqih tan pronto como lo encontrara”, porque el principio “tiene poca necesidad de demostración, para cualquiera que tenga un conocimiento general de las creencias y ordenanzas del Islam…” [19]
No obstante, expone varias razones por las que es necesario el gobierno islámico:
El funcionamiento del gobierno islámico es superior al de los gobiernos no islámicos en muchos sentidos. Jomeini a veces lo compara con los gobiernos (presuntamente) no islámicos en general en todo el mundo musulmán y más a menudo lo contrasta específicamente con el gobierno del Sha Mohammad Reza Pahlavi , aunque no menciona al Sha por su nombre.
En comparación con la justicia, imparcialidad, frugalidad, abnegación y virtud general de los primeros líderes del Islam que conocemos por la literatura transmitida durante más de 1000 años, "el gobierno no islámico..."
Aunque algunos podrían pensar que la complejidad del mundo moderno impulsaría a los musulmanes de 1970 a aprender de los países que se han modernizado antes que ellos, e incluso a tomar prestadas sus leyes, esto no sólo es antiislámico sino también totalmente innecesario. Las leyes de Dios ( Shariah ) cubren "todos los asuntos humanos... No hay un solo tema en la vida humana para el cual el Islam no haya proporcionado instrucción y establecido una norma". [26] Como resultado, el gobierno islámico será mucho más fácil de lo que algunos podrían pensar.
Todo el sistema de gobierno y administración, junto con las leyes necesarias, está listo para ti. Si la administración del país requiere impuestos, el Islam ha tomado las medidas necesarias; y si se necesitan leyes, el Islam las ha establecido todas. ... Todo está listo y esperando. [27]
Por esta razón Jomeini se niega a "entrar en detalles" sobre cuestiones como "cómo deben implementarse las disposiciones penales de la ley". [28]
Además de las razones expuestas anteriormente para explicar por qué la tutela del jurista funcionaría mejor que un gobierno secular no islámico, Jomeini también da mucho espacio a razones doctrinales que (según él) establecen pruebas de que el Islam requiere el gobierno de los juristas.
Ningún texto sagrado del Islam chiita (o sunita) incluye una declaración directa de que la comunidad musulmana debe ser gobernada por juristas islámicos o eruditos islámicos. [29] Tradicionalmente, el Islam chiita sigue un hadiz chiita fundamental donde Mahoma transmitió su poder para comandar a los musulmanes a su primo Ali ibn Abi Talib , el primero de los doce "imanes". Sus descendientes son una línea de posibles gobernantes, nunca en posición de gobernar realmente, que se detuvo con la ocultación (desaparición) del último imán, Muhammad al-Mahdi , en 939 d.C. ( ver: Muhammad al-Mahdi#Nacimiento y vida temprana según el chiismo duodecimano ). Mientras esperan la reaparición de ese duodécimo imán, los juristas chiitas han tendido a apegarse a uno de tres enfoques hacia el estado: cooperar con él, tratar de influir en las políticas volviéndose activos en la política o, más comúnmente, mantenerse alejados de él. [30] [nota 2]
Jomeini afirma que existen "numerosas tradiciones [hadith] que indican que los eruditos del Islam deben ejercer el poder durante la Ocultación", [32] e intenta demostrarlo explicando varios versículos coránicos y hadith de los imanes chiítas. La primera prueba que ofrece es un análisis de un dicho atribuido al primer imán, 'Ali , quien, al dirigirse a un juez bien relacionado al que consideraba corrupto, [33] dijo:
El asiento que tú ocupas lo ocupa alguien que es profeta, legatario de un profeta o, de lo contrario, un miserable pecador. [32]
Aunque esto puede sonar como si ʿAli simplemente estuviera protestando contra el juez que había excedido su autoridad y pecado, Khomeini razona que el uso del término juez en el hadiz debe referirse a un jurista entrenado ( fuqaha ), ya que "la función de un juez pertenece sólo a los fuqaha [plural de faqih ]" [34], y dado que los juristas entrenados no son miserables pecadores ni profetas, "deducimos de la tradición citada anteriormente que los fuqaha son los legatarios"; [35] y dado que los legatarios de Muhammad, como los imanes, tienen el mismo poder para ordenar y gobernar a los musulmanes como lo tenía Muhammad, se demuestra por lo tanto que el dicho, "El asiento que estás ocupando está ocupado por alguien que es un profeta, el legatario de un profeta, o bien un miserable pecador", prueba que los juristas islámicos tienen el poder de gobernar a los musulmanes.
Otros ejemplos que se incluyen a continuación incluyen:
donde las autoridades en el verso son jueces religiosos según Jomeini; [36]
indica a Jomeini que los transmisores de Alí son juristas, y también lo son sus sucesores, y por tanto deben ser obedecidos.
El gobierno de los juristas islámicos y la obediencia a ellos no sólo son una obligación del Islam, sino que son una obligación religiosa tan importante como la de cualquier musulmán. “Obedecer a los que tienen autoridad”, como los juristas islámicos, “es en realidad una expresión de obediencia a Dios”. [39] Preservar el Islam “es más necesario incluso que la oración y el ayuno” [40] y (argumenta Jomeini) sin un gobierno islámico, el Islam no puede preservarse.
También es deber de los musulmanes “destruir” “todo rastro” de cualquier otro tipo de gobierno que no sea el verdadero gobierno islámico, porque estos son “sistemas de incredulidad ”. [41]
Se dice que la base del gobierno islámico es la justicia, que se define como seguir exclusivamente la Sharia (ley islámica). [29] Por lo tanto, la teoría sostiene que quienes ocupan puestos gubernamentales deben tener un amplio conocimiento de la Sharia (los juristas islámicos que se forman en la Sharia son esas personas), y el gobernante del país debe ser un faqih [nota 3] que "supere a todos los demás en conocimiento" de la ley y la justicia islámicas [43] -conocido como marja`- , además de tener inteligencia y capacidad administrativa.
Aunque este faqih dicta las reglas, se podría decir que el gobernante es en realidad la sharia misma porque “la ley del Islam, el mandato divino, tiene autoridad absoluta sobre todos los individuos y el gobierno islámico. Todos, incluido el Más Noble Mensajero [Muhammad] y sus sucesores, están sujetos a la ley y seguirán estando así por toda la eternidad…” [25]
“El gobierno del faqih” es equivalente a “la designación de un tutor para un menor”. Así como se dice que Dios estableció a Mahoma como el “líder y gobernante” de los primeros musulmanes, “haciendo que la obediencia a él fuera obligatoria, así también, se afirma, los fuqaha (plural de faqih ) deben ser líderes y gobernantes” de los musulmanes de hoy. [44] Si bien las “virtudes espirituales” y el “estatus” de Mahoma y los imanes se consideran mayores que los de los faqih contemporáneos, su poder no lo es, porque esta virtud “no confiere mayores poderes gubernamentales”. [45]
Jomeini dice que el gobierno islámico "pertenece verdaderamente al pueblo", no en el sentido de estar formado por representantes elegidos por el pueblo mediante una elección, sino porque hace cumplir las leyes islámicas reconocidas por los musulmanes como "dignas de obediencia", [25] y no es "constitucional en el sentido actual de la palabra, es decir, basado en la aprobación de leyes de acuerdo con la opinión de la mayoría" con poderes ejecutivo, legislativo y judicial de gobierno; en un gobierno islámico dice que la asamblea legislativa ha sido reemplazada por "un simple órgano de planificación", siendo innecesaria una legislatura porque "nadie tiene derecho a legislar... excepto... el Legislador Divino", [25] y Dios ya ha provisto todas las leyes que cualquiera necesita en la sharia. [27] [nota 4]
El gobierno islámico recauda ingresos "sobre la base de los impuestos que el Islam ha establecido: khums , zakat ... jizya y kharaj ". [48] [nota 5] Esto será suficiente porque " el khums es una enorme fuente de ingresos". [49]
El gobierno islámico, dice Jomeini, será justo y no tendrá piedad de los grupos "problemáticos" que causan "corrupción en la sociedad musulmana" y dañan "al Islam y al Estado islámico", poniendo como ejemplo a Mahoma , que mató a los hombres de la tribu Bani Qurayza y esclavizó a las mujeres y los niños después de que la tribu colaborara con los enemigos de Mahoma y luego se negara a convertirse al Islam. [50] [51]
Jomeini afirma que el gobierno islámico seguirá a Alí , cuyo puesto de mando era simplemente la esquina de una mezquita [52], que amenazó con cortarle la mano a su hija si no devolvía un préstamo del tesoro [53] y que "vivía más frugalmente que el más empobrecido de nuestros estudiantes" [54], y que seguirá a los ejércitos "victoriosos y triunfantes" de los primeros musulmanes que "salían de la mezquita para entrar en batalla" y "temían sólo a Dios". [55] Seguirán el mandato coránico: "Preparad contra ellos toda la fuerza que podáis reunir y caballos atados" [ Corán 8:60] . De hecho, dice, "si la forma de gobierno querida por el Islam llegara a existir, ninguno de los gobiernos que existen actualmente en el mundo sería capaz de resistirla; todos capitularían". [17]
Si la necesidad de un gobierno a cargo del faqih es obvia para “cualquiera que tenga un conocimiento general de las creencias y preceptos del Islam”, ¿por qué no se ha establecido todavía? Jomeini dedica gran parte de su libro a explicar por qué. [19]
Las "raíces históricas" de la oposición son los incrédulos occidentales que quieren
Para mantenernos atrasados, para mantenernos en nuestro actual estado miserable para poder explotar nuestras riquezas, nuestras riquezas subterráneas, nuestras tierras y nuestros recursos humanos. Quieren que sigamos afligidos y miserables, y que nuestros pobres estén atrapados en su miseria... ellos y sus agentes desean seguir viviendo en enormes palacios y disfrutando de vidas de lujo abominable. [56]
Los expertos extranjeros han estudiado nuestro país y han descubierto todas nuestras reservas minerales: oro, cobre, petróleo, etc. También han evaluado la inteligencia de nuestro pueblo y han llegado a la conclusión de que la única barrera que les impide avanzar es el Islam y los líderes religiosos. [57]
Estos occidentales “han conocido por sí mismos el poder del Islam, pues en su día gobernó parte de Europa, y… saben que el verdadero Islam se opone a sus actividades”. [58] Los occidentales se han dedicado a engañar a los musulmanes, utilizando a sus “agentes” nativos para difundir la falsedad de que “el Islam consiste en unas cuantas ordenanzas sobre la menstruación y el parto”. [59] Al planear promover los vicios de la fornicación, el consumo de alcohol y el cobro de intereses sobre los préstamos “en el mundo islámico”, los occidentales han hecho creer a los musulmanes que “el Islam no ha establecido leyes para la práctica de la usura,… para el consumo de alcohol o para el cultivo del vicio sexual”. [60] La ignorancia es tal que cuando “el Islam ordena a sus seguidores que se involucren en la guerra o la defensa para hacer que los hombres se sometan a leyes que son beneficiosas para ellos y mata a unas cuantas personas corruptas”, la gente pregunta por qué es necesaria tal violencia. [56]
Los enemigos del Islam tienen en la mira a los jóvenes vulnerables: “Los agentes del imperialismo están ocupados en todos los rincones del mundo islámico alejando a nuestros jóvenes de nosotros con su maligna propaganda”. [61]
Este ataque imperialista contra el Islam no es una táctica ad hoc para ayudar a la búsqueda imperial de poder o ganancias, sino un plan elaborado de 300 años de duración.
Los imperialistas británicos penetraron en los países del Este hace más de 300 años. Como conocían todos los aspectos de esos países, elaboraron planes elaborados para asumir el control de ellos. [62]
Además de los británicos están los judíos:
Desde el principio, el movimiento histórico del Islam ha tenido que luchar con los judíos, pues fueron ellos quienes primero establecieron la propaganda antiislámica y se involucraron en varias estratagemas, y como puede verse, esta actividad continúa hasta el presente. [63]
Debemos protestar y concienciar a la gente de que los judíos y sus partidarios extranjeros se oponen a los fundamentos mismos del Islam y desean establecer la dominación judía en todo el mundo. [61]
Si bien el principal peligro para los incrédulos proviene de los imperialistas extranjeros (europeos y estadounidenses), los no musulmanes en Irán y otros países musulmanes también plantean un peligro.
centros de propaganda maligna dirigidos por las iglesias, los sionistas y los bahá'ís con el fin de desviar a nuestro pueblo y hacerle abandonar las ordenanzas y enseñanzas del Islam... Estos centros deben ser destruidos. [64]
La guerra imperialista contra el Islam ha penetrado incluso, según Jomeini, en los seminarios donde se forman los eruditos del Islam. Allí, señala Jomeini, "si alguien quiere hablar sobre el gobierno islámico y el establecimiento del gobierno islámico, debe observar los principios de la taqiyya [es decir, el disimulo, el permiso para mentir cuando la propia vida está en peligro o en defensa del Islam], y contar con la oposición de aquellos que se han vendido al imperialismo". [56] Si estos "pseudo-santos no despiertan", sugiere Jomeini, "adoptaremos una actitud diferente hacia ellos". [65]
En cuanto a los clérigos que sirven al gobierno, "no es necesario golpearlos mucho", pero "nuestros jóvenes deben despojarlos de sus turbantes". [66]
El propio Jomeini afirma que Mirza Hasan Shirazi , Mirza Muhammad Taqi Shirazi y Kashif al-Ghita [28] fueron clérigos que lo precedieron y que dictaron resoluciones gubernamentales "en vigor" [28] , estableciendo así un gobierno islámico de facto a cargo de juristas islámicos. Algunos lo atribuyen a "nociones anteriores de autoridad política y jurídica" en el período safávida de Irán . Se dice que Jomeini citó al jurista chií del siglo XIX Mulla Ahmad Naraqi (fallecido en 1829) y al jeque Muhammad Hussain Naini (fallecido en 1936) como autoridades que tenían una opinión similar a la suya sobre el papel político de los ulemas. [29] [67] Una influencia más antigua es Abu Nasr Al-Farabi , y su libro, Los principios del pueblo de la ciudad virtuosa , ( al-madina[t] al-fadila , [nota 6] que ha sido llamado "una versión musulmana de la República de Platón"). [68]
Se dice que otra influencia fue Mohammad Baqir al-Sadr , un clérigo y autor de libros sobre el desarrollo de alternativas islámicas al capitalismo y al socialismo , a quien Jomeini conoció en Najaf . [69] [nota 7]
Otros observadores atribuyen a la "izquierda islámica", específicamente a Ali Shariati , el origen de conceptos importantes del Waliyat al-faqih de Jomeini , en particular la abolición de la monarquía y la idea de que un "orden económico" ha dividido al pueblo "en dos grupos: opresores y oprimidos". [24] [70] [71] También se cree que la Confederación de Estudiantes Iraníes en el Exilio y el famoso panfleto Gharbzadegi del ex escritor del Tudeh Jalal Al-e-Ahmad influyeron en Jomeini. [72] Esto a pesar del hecho de que Jomeini detestaba el marxismo en general, [73] y se dice que tenía dudas sobre las fuentes no islámicas de algunas de las ideas de Shariati. [ cita requerida ]
La referencia de Jomeini a gobiernos basados en constituciones , divididos en tres ramas y que contienen agencias de planificación, también desmiente una estricta adhesión a los precedentes establecidos por el gobierno del Profeta Muhammad y el Imam Ali ibn Abi Talib , hace 1400 años. [74] [75]
El erudito Vali Nasr cree que el ideal de un gobierno islámico regido por los ulemas "se basaba en gran medida" en el libro La República del filósofo griego Platón y su visión de "una clase de 'guardianes' especialmente educados y dirigidos por un 'rey filósofo'". [76]
Velayat-e Faqih ha sido elogiado como una "construcción magistral de un argumento implacable, apoyado por las fuentes canónicas más sagradas del Islam chiita..." [77]
La respuesta de los clérigos chiítas de alto nivel a Velayat-e Faqih fue mucho menos positiva. De la docena de grandes ayatolás chiítas que vivían en el momento de la revolución iraní, sólo uno, además de Jomeini -Hussein -Ali Montazeri- aprobó el concepto de Jomeini. Más tarde lo desautorizaría por completo en 1988. [78] [nota 8] Cuando Jomeini murió en 1989, la Asamblea de Expertos de Irán se sintió obligada a enmendar la constitución para eliminar el requisito de que su sucesor como Líder Supremo fuera uno de los juristas que superaran "a todos los demás en conocimiento" de la ley y la justicia islámicas [43] (uno de los Marja' mencionados anteriormente) "sabiendo bien" que todos los juristas chiítas de alto rango "desconfiaban de su versión del Islam". [79] El gran ayatolá Abul-Qassim Khoei , el principal ayatolá chiíta en el momento en que se publicó el libro, rechazó el argumento de Jomeini con el argumento de que
Otro clérigo chií prominente que habló públicamente sobre la doctrina de Velayat-e Faqih fue el difunto Gran Ayatolá Mohammad Hussein Fadlallah del Líbano, "ampliamente considerado como el 'padrino'" del Hezbolá respaldado por Irán , y uno de los tres únicos maraji chiítas del Líbano antes de morir en 2010. A pesar de haber apoyado inicialmente la Revolución, Fadlallah criticó lo que veía como el poder absoluto con el que gobernaba el clero iraní, [81] y pidió un sistema de controles y equilibrios que impidiera que los eruditos se convirtieran en dictadores. [81] En una entrevista de 2009, declaró "sin dudarlo":
No creo que la Welayat al-Faqih tenga ningún papel en el Líbano. Tal vez algunos libaneses se comprometan con la política del Jurista Guardián, como algunos de ellos se comprometen con la política del Vaticano [la gran comunidad maronita del Líbano es católica]. Mi opinión es que no veo la Tutela del Jurista como el régimen islámico definitivo. [82] [83]
Jomeini citó a dos autoridades clericales anteriores —Mulla Ahmad Naraqi y Shaikh Muhammad Hussain Naini (mencionados anteriormente)— que tenían puntos de vista similares a los suyos sobre la importancia de que los ulemas tuvieran poder político, pero ninguno de ellos lo convirtió en "el tema central de su teoría política como lo hace Jomeini", aunque es posible que hayan hecho alusión a ello "en sus escritos", [29] según el erudito bahá'í del Islam chiita, Moojan Momen . Momen también sostiene que los hadices que Jomeini cita en apoyo de su concepto de velayat-e faqih tienen "una ambigüedad potencial que hace que el significado sea controvertido", o se consideran "débiles" ( da'if ) en virtud de su cadena de transmisores. [84]
En una religión en la que la innovación ( bida ) es una amenaza de la que hay que estar constantemente en guardia, el historiador iraní Ervand Abrahamian escribe que las ideas de Jomeini "rompieron bruscamente" con las tradiciones chiítas. [85] La discusión/debate había continuado durante "once siglos" sobre qué enfoque deberían adoptar los chiítas hacia el Estado: distanciamiento o algún tipo de cooperación que variaba desde la renuencia hasta la obediencia. [30] [31] Pero hasta la aparición del libro de Jomeini, "ningún escritor chiíta sostuvo explícitamente que las monarquías per se fueran ilegítimas o que el clero superior tuviera la autoridad para controlar el Estado". [86] El propio Jomeini había adoptado la actitud chiita tradicional de abstenerse de criticar al monarca (y mucho menos de llamarlo ilegítimo) durante gran parte de su carrera, e incluso después de atacar amargamente a Muhammad Reza Shah a mediados de la década de 1960 no atacó a la monarquía como tal hasta sus conferencias sobre el Gobierno Islámico en 1970. [87] Aunque el Gobierno Islámico implícitamente amenazaba a los oponentes clericales del gobierno por faqih, durante décadas antes, Jomeini había sido "extremadamente cercano" (sirviendo como asistente de enseñanza y secretario personal) a Hossein Borujerdi , el principal clérigo chiita de su época, conocido por ser conservador y "altamente apolítico". [88] El erudito del Islam Vali Nasr describe el concepto de Jomeini como reducir el chiismo "a una extraña (y como resultaría violenta) parodia de Platón", es decir, la República de Platón. [76]
El gobierno islámico es criticado por razones utilitarias (en contraposición a la doctrina religiosa), por aquellos que argumentan que el gobierno islámico establecido en Irán por Jomeini simplemente no ha hecho lo que Jomeini dijo que haría el gobierno islámico por juristas. [89] Los objetivos de terminar con la pobreza, [nota 9] la corrupción, [nota 10] la deuda nacional, [nota 11] los castigos severos, [nota 12] u obligar al gobierno no islámico a capitular ante los ejércitos del gobierno islámico, [nota 13] no se han cumplido. Pero incluso objetivos más modestos y básicos como la reducción del tamaño de la burocracia gubernamental, [nota 14] [97] utilizar solo juristas religiosos de alto nivel o marjas para el puesto de guardián faqih / Líder Supremo , [98] [nota 15] o implementar la ley sharia y protegerla de la innovación, [100] han eludido al régimen. Mientras Jomeini prometió que "todo el sistema de gobierno y administración, junto con las leyes necesarias, está listo para ustedes... El Islam las ha establecido todas", [101] una vez en el poder los islamistas encontraron muchas frustraciones en sus intentos de implementar la sharia, quejándose de que había "muchas cuestiones, leyes y regulaciones operativas... que no recibían ninguna mención en la sharia". [nota 16] Las disputas dentro del gobierno islámico obligaron al propio Jomeini a proclamar en enero de 1988 que los intereses del estado islámico estaban por encima de "todas las ordenanzas secundarias" del Islam, incluso "la oración, el ayuno y la peregrinación ". [103]
Cuando se inició una campaña para instalar el velayat-e faqih en la nueva constitución iraní, los críticos se quejaron de que Jomeini no había hecho "ninguna mención" del velayat-e faqih "en las proclamaciones que emitió durante la revolución", [104] que se había convertido en el líder de la revolución prometiendo asesorar, en lugar de gobernar, el país después de que el Sha fuera derrocado, tan tarde como en 1978, mientras que en París "afirmó explícitamente que en lugar de buscar o aceptar cualquier puesto oficial en el gobierno, se limitaría al papel supervisor de un guía para perseguir el mejor interés de la sociedad", [105] cuando, de hecho, había desarrollado su teoría del gobierno por juristas en lugar de elecciones democráticas, y la había difundido entre sus seguidores años antes de que comenzara la revolución; [106] una queja que algunos siguen haciendo. [107] Muchos han señalado la grave pérdida de prestigio de los fuqaha (juristas islámicos) como resultado de la insatisfacción con la aplicación del gobierno clerical en Irán. [108] "A principios de los años 1980, los clérigos eran generalmente tratados con elaborada cortesía. Hoy en día [en 2002], los clérigos a veces son insultados por escolares y taxistas y muy a menudo se visten con ropa normal cuando se aventuran fuera" de la ciudad santa de " Qom ". [109] [110] Según el periodista David Hirst, el gobierno islamista en Irán
El Islam ha hecho que cada vez más gente se vuelva contra los mulás y el propio Islam. Las señales están por todas partes, desde la disminución de la asistencia a las escuelas religiosas hasta la forma en que los padres dan a sus hijos nombres persas preislámicos. Si buscan autenticidad, los iraníes la encuentran ahora principalmente en el nacionalismo, no en la religión. [111]
A principios de octubre de 2022, se dice que "mujeres y hombres, persas y minorías, estudiantes y trabajadores" en Irán están "unidos... contra el gobierno de los mulás", [112] y "han tomado una decisión... no quieren reformas, quieren un cambio de régimen". [113]
Si bien [Fadlallah] respaldó la revolución iraní, no apoyó la invención iraní del concepto de Wilayet al-Faqih, que otorga autoridad indiscutible en asuntos temporales al Líder Supremo, actualmente el ayatolá Ali Khamenei, quien era solo un clérigo de rango medio cuando alcanzó el liderazgo.