Sheikh Fazlollah bin Abbas Mazindarani ( persa : فضلالله بن عباس مازندرانی ; 24 de diciembre de 1843 - 31 de julio de 1909), también conocido como Fazlollah Noori ( persa : فضلالله نوری ), fue una figura importante en la Revolución Constitucional iraní (190 5-1911) como Doce Erudito musulmán chiíta y mulá políticamente relacionado de la corte del Sha de Irán. Originalmente partidario de la constitución, se volvió contra ella después de que el sha que la apoyaba murió y fue reemplazado por uno que se oponía a la constitución. Fue ahorcado como traidor en 1909 por un tribunal del gobierno constitucionalista por "sembrar corrupción y sedición en la tierra". [1]
En la República Islámica de Irán es celebrado por defender la ley Sharia y el Islam contra los agentes de Occidente, y en los libros de texto escolares se lo presenta como un mártir (shahid) del Islam y de la patria. [2] [3] [4] [5] Entre los historiadores fuera de Irán es conocido por haber apoyado originalmente la revolución constitucionalista pero haber dado marcha atrás cuando ya no era políticamente conveniente, por ser "responsable del asesinato de destacados constitucionalistas". [2] incitando a las turbas y emitiendo fatwas declarando a los líderes parlamentarios "apóstatas", "ateos", "masones secretos" y koffar al-harbi (paganos guerreros) cuya sangre debería ser derramada por los fieles; [6] [1] y (contrariamente a la mitología de que sus enemigos extranjeros invaden la cultura, la economía y la sociedad de Irán) por haber recibido dinero y haber dado apoyo a intereses extranjeros en Irán. [7]
Nouri era un funcionario judicial de éxito financiero responsable de recaudar fondos religiosos, celebrar matrimonios y contratos, incluidos los testamentos de hombres ricos. [8] Bajo el monarca Mozaffar al-Din Shah , quien aceptó las demandas de reformas democráticas y acordó entregar poderes políticos al parlamento, se puso del lado de la Revolución Constitucional iraní . Sin embargo, Noori se volvió contra la revolución tras la muerte de Mozaffar al-Din y su sucesor ( Muhammad Ali Shah Qajar ) decidió cerrar el parlamento y devolver al país al absolutismo monárquico. [9] Se unió al Shah en una vigorosa campaña de propaganda contra el sistema parlamentario moderno, insistiendo en que el papel del parlamento electo ( majles ) era el de foro de consulta, mientras que las leyes deberían provenir únicamente de la Sharia . [10] [11]
Noori era hijo del clérigo Mulla Abbas Kijouri. Después de recibir su educación inicial en Kojour y Teherán, Sheikh Fazlollah se mudó a ciudades santuario de Irak, donde estudió con un destacado erudito chiíta, Mirza Hasan Shirazi. Después de regresar a Teherán, creció hasta convertirse en un destacado erudito y maestro. Empresarios y funcionarios también recurrieron a él para resolver sus casos legales. Escribió algunos folletos y libros sobre religión. Se dice que gozaba de un gran respeto en la corte del Rey. [12]
Fazlullah cambió su postura política según su evaluación de la ecuación de poder. En la década de 1880, Fazlullah se vio arrastrado a la política en respuesta a las crecientes concesiones comerciales del gobierno Qajar a empresarios extranjeros. Basándose en las opiniones de su mentor, Shirazi, argumentó que durante el período de Ocultación, gobernar el país tiene que ser una responsabilidad compartida del Rey y los clérigos. [12] Sheikh Fazl Allah jugó algún papel en el exitoso movimiento de protesta del tabaco contra la concesión del monopolio del tabaco a la compañía británica Regie. [12] Después de la desaparición del prodemocracia Mozzafar ad-Din Shah , Nouri vio que el nuevo rey Muhammad Ali Shah estaba en contra del parlamento y se puso del lado de él. [13]
El cuarto rey Qajar, Naser al-Din Shah, fue asesinado por Mirza Reza Kermani , un seguidor de Jamāl al-Dīn al-Afghānī , cuando estaba visitando y orando en el Santuario Shah Abdul-Azim el 1 de mayo de 1896. En Mozaffar al- Tras la adhesión de Din Shah, Persia se enfrentó a una crisis financiera, con gastos gubernamentales anuales muy superiores a los ingresos como resultado de las políticas de su padre. Durante su reinado, Mozzafar ad-Din intentó algunas reformas del tesoro central; sin embargo, la deuda anterior contraída por la corte Qajar , tanto con Inglaterra como con Rusia , socavó significativamente este esfuerzo. Otorgó a William Knox D'Arcy , un súbdito británico, los derechos sobre el petróleo en la mayor parte del país en 1901. [14] Los temores generalizados entre la aristocracia, las élites educadas y los líderes religiosos sobre las concesiones y el control extranjero dieron lugar a algunas protestas en 1906. Los tres grupos principales de la coalición que buscaba una constitución eran los comerciantes, los ulama y un pequeño grupo de reformadores radicales. Compartían el objetivo de poner fin a la corrupción real y poner fin al dominio de las potencias extranjeras. Esto dio como resultado que el Sha aceptara una sugerencia de crear una Majles (Asamblea Consultiva Nacional) en octubre de 1906, mediante la cual se restringió el poder del monarca al otorgar una constitución y un parlamento al pueblo. El rey Mozaffar ad-Din Shah firmó la constitución de 1906 poco antes de su muerte. Los miembros del parlamento recién formado se mantuvieron en contacto constante con Akhund Khurasani y cada vez que se discutían proyectos de ley, le telegrafiaban los detalles para obtener una opinión jurídica. [15] En una carta fechada el 3 de junio de 1907, el parlamento informó a Akhund Khurasani sobre un grupo de anticonstitucionalistas que intentaban socavar la legitimidad de la democracia en nombre de la ley religiosa. El trío respondió: [15] [16]
persa :
اساس این مجلس محترم مقدس بر امور مذکور مبتنی است. بر هر مسلمی سعی و اهتمام در استحکام و تشیید این اساس قویم لازم، و اقدام در موجبات اختلال آن و معانده با صاحب شریعت مطهره علی الصادع بها و آله الطاهرین افضل الصلاه و السلام، و خیانت به دولت قوی کت است.
الاحقر نجل المرحوم الحاج میرزا خلیل قدس سره محمد حسین، حرّہ الاحقر الجانی محمد کاظم الخراسانی، من الا حقر عبدالله المازندرانی [17]
"Como somos conscientes de las razones previstas para esta institución, corresponde a cada musulmán apoyar su fundación, y aquellos que intentan derrotarla, y sus acciones contra ella, se consideran contrarios a la sharia".
— Mirza Husayn Tehrani, Muhammad Kazim Khurasani, Abdallah Mazandaran.
En los albores del movimiento democrático, Sheikh Fadlullah Nouri apoyó a las fuentes de emulación en Najaf en su postura sobre el constitucionalismo y la creencia de que el pueblo debe contrarrestar al régimen autocrático de la mejor manera, es decir, con la constitución del poder legislativo y la limitación de los poderes del estado; por lo tanto, una vez que comenzó el movimiento constitucional, pronunció discursos y distribuyó folletos para insistir en esta importante cosa. Sin embargo, cuando el nuevo sha, Muhammad Ali Shah Qajar , decidió recuperar la democracia y establecer su autoridad mediante el apoyo militar y extranjero, Shaikh Fazlullah se puso del lado de la corte del rey. [9]
Mientras tanto, el nuevo Sha había comprendido que no podía hacer retroceder la democracia constitucional mediante la ideología monárquica y por eso decidió utilizar la tarjeta religiosa. [18] Nouri era un funcionario de la corte Qajar rico y de alto rango responsable de realizar matrimonios y contratos. También manejó testamentos de hombres ricos y recaudó fondos religiosos. [8] Nouri se oponía a los fundamentos mismos de la institución del parlamento. Dirigió a un gran grupo de seguidores y comenzó una sentada las 24 horas del día en el santuario de Shah Abdul Azim el 21 de junio de 1907, que duró hasta el 16 de septiembre de 1907. Generalizó la idea de la religión como un código de vida completo. para impulsar su propia agenda. Creía que la democracia permitirá "la enseñanza de la química, la física y las lenguas extranjeras", lo que resultaría en la difusión del ateísmo . [19] [20] Compró una imprenta y lanzó su propio periódico con fines propagandísticos, "Ruznamih-i-Shaikh Fazlullah", y publicó folletos. [21] Dijo:
La Shari'a cubre todas las regulaciones del gobierno y especifica todas las obligaciones y deberes, por lo que las necesidades del pueblo de Irán en materia de derecho se limitan a los asuntos del gobierno, que, debido a accidentes universales, se ha separado de la Shari'. a. . . .Ahora el pueblo ha desechado la ley del Profeta y en su lugar ha establecido su propia ley. [22]
Creía que el gobernante no era responsable ante ninguna institución distinta a Dios y que el pueblo no tenía derecho a limitar los poderes o cuestionar la conducta del Rey. Declaró que quienes apoyaban la forma democrática de gobierno eran infieles, corruptos y apóstatas . [23] [24] Odiaba la idea de la educación femenina y decía que las escuelas para niñas eran burdeles. [25] Además de su viciosa propaganda contra la educación de las mujeres, también se opuso a la asignación de fondos para la industria moderna, las formas modernas de gobierno, la igualdad de derechos para todos los ciudadanos independientemente de su religión y la libertad de prensa. Creía que las personas eran ganado, pero, paradójicamente, quería "despertar a los hermanos musulmanes". [26]
Irónicamente, Nouri tenía estrechas conexiones con los extranjeros contra cuya contaminación cultural predicaba. El historiador Ervand Abrahamian escribe:
Shayh Nouri se llevaba bien con los rusos desde principios de siglo. Se había negado a apoyar las primeras protestas en el bazar contra los europeos encargados de recaudar los derechos de aduana. Provocó un gran escándalo en 1905 al respaldar la venta de un cementerio a los rusos para la construcción de su banco; la exhumación involuntaria de cadáveres provocó protestas callejeras. Había organizado una manifestación anticonstitucionalista en junio de 1907 tras obtener fondos del mismo banco ruso. [27]
Los clérigos antidemocracia incitaron a la violencia y uno de ellos dijo que acercarse al parlamento era un pecado mayor que el adulterio, el robo y el asesinato. [28] En Zanjan, Mulla Qurban Ali Zanjani movilizó una fuerza de seiscientos matones que saquearon tiendas de comerciantes pro-democracia y tomaron el control de la ciudad durante varios días y mataron al representante Sa'd al-Saltanih. [29] El propio Nouri reclutó mercenarios de bandas criminales para acosar a los partidarios de la democracia. El 22 de diciembre de 1907, Nouri dirigió una turba hacia la plaza Tupkhanih y atacó a comerciantes y saqueó tiendas. [30] Los vínculos de Nouri con la corte de la monarquía y los terratenientes reforzaron su fanatismo. Incluso se puso en contacto con la embajada rusa en busca de apoyo y sus hombres pronunciaron sermones contra la democracia en las mezquitas, lo que provocó el caos. [31] Akhund Khurasani fue consultado sobre el asunto y en una carta fechada el 30 de diciembre de 1907, las tres Marja dijeron:
[32]
persa :
چون نوری مخل آسائش و مفسد است، تصرفش در امور حرام است.
محمد حسین (نجل) میرزا خلیل، محمد کاظم خراسانی، عبدالله مازندرانی [33]
"Debido a que Nouri está causando problemas y sedición, está prohibido interferir en cualquier asunto".
— Mirza Husayn Tehrani, Muhammad Kazim Khurasani, Abdallah Mazandaran.
Sin embargo, Nouri continuó con sus actividades y unas semanas más tarde Akhund Khurasani y sus compañeros Marja abogaron por su expulsión de Teherán: [34]
persa :
رفع اغتشاشات حادثه و تبعید نوری را عاجلاً اعلام.
الداعی محمد حسین نجل المرحوم میرزا خلیل، الداعی محمد کاظم الخراسانی، عبدالله المازندرانی [35]
"Restaurar la paz y expulsar a Nouri lo más rápido posible".
— Mirza Husayn Tehrani, Muhammad Kazim Khurasani, Abdallah Mazandaran.
Una de las principales preocupaciones de Akhund Khurasani y otras Marja era familiarizar al público con las ideas de un estado-nación democrático y una constitución moderna. Akhund Khurasani pidió a los eruditos iraníes que pronunciaran sermones sobre el tema para aclarar las dudas sembradas por Nuri y sus camaradas. Hajj Shaikh Muhammad Va'iz Isfahani, un hábil orador de Teherán, hizo esfuerzos concertados para educar a las masas. [36] Otro erudito, Sayyid Jamal al-Din Va'iz refutó continuamente la propaganda de Nuri y dijo que la tiranía religiosa era peor que la tiranía temporal ya que el daño que los clérigos corruptos infligen al Islam y a los musulmanes es peor. Aconsejó a las masas chiítas que no prestaran atención a todos los que llevaban un turbante en la cabeza, sino que escucharan las directrices de las fuentes de emulación en Najaf . [37] Mirza Ali Aqa Tabrizi , el iluminado Thiqa tul-Islam de Tabriz, escribió un tratado " Lalan " ( persa : لالان ). [38] Se opuso a Nuri diciendo que sólo la opinión de las fuentes de emulación es digna de consideración en materia de fe. [39] Él escribió:
El que gana su propia alma, protege su religión, está en contra de seguir sus deseos y es obediente al mandato de su Maestro; esa es la persona que el pueblo debe tomar como modelo. [38]
Y
Consideremos la idea de que la Constitución va en contra de la Sharia: todas las oposiciones de este tipo son en vano porque los hujjaj al-islam de los atabat , que son hoy los modelos ( marja ) y el refugio ( malija ) de todos los chiítas, han emitió fatwas claras que defienden la necesidad de la Constitución. Más allá de sus palabras, también lo han demostrado con sus acciones. Ven en la Constitución el apoyo al esplendor del Islam. [38]
Se opuso firmemente a la idea de que un comité supervisor de los clérigos de Teherán censurara la conducta del parlamento y dijo que:
Este delicado tema será sometido al atabat . . . No tenemos derecho a confiar el gobierno a un grupo de cuatro o cinco mulás de Teherán. [38]
Nouri dijo que un imitador no debería seguir al jurista si éste apoya la democracia:
Si mil juristas escriben que este parlamento se basa en el mandato de hacer el bien y prohibir el mal... . . entonces eres testigo de que esto no es así y se han equivocado. . . (exactamente como si dijeran) este animal es una oveja, y sabes que es un perro, tienes que decir: 'Estás equivocado, es inmundo'. [40]
En lo que respecta al argumento de Nouri, Akhund Khurasani lo refutó en un tono ligero diciendo que apoyaba al "parlamento en la Plaza Baharistan", cuestionando la legitimidad de la asamblea de Nouri en el santuario de Shah Abdul Azim y su derecho a decidir por el pueblo. [41]
La ocultación del Imam en el Islam chiita se refiere a la creencia de que Mahdi , un descendiente masculino cultivado del profeta islámico Mahoma , ya nació y posteriormente entró en la ocultación, de la cual algún día emergerá con Jesús y establecerá la justicia global. Akhund Khurasani y sus colegas teorizaron un modelo de secularidad religiosa en ausencia del imán, que todavía prevalece en los seminarios chiítas. [42] En ausencia del gobernante ideal, es decir el Imam al-Mahdi , la democracia era la mejor opción disponible. [43] Akhund Khurasani considera la oposición a la democracia constitucional como hostilidad hacia el duodécimo Imam. [44] Declaró su pleno apoyo a la democracia constitucional y anunció que la objeción a los "fundamentos del constitucionalismo" no era islámica. [29] Según Akhund, "una religión legítima impone condiciones a las acciones y el comportamiento de los seres humanos", que se derivan de un texto sagrado o de un razonamiento lógico, y estas limitaciones están destinadas esencialmente a prevenir el despotismo. [45] Dijo que no se puede establecer un sistema islámico de gobierno sin que el Imam infalible lo dirija. Así, el clero y los eruditos modernos han llegado a la conclusión de que una legislación adecuada puede ayudar a reducir la tiranía estatal y mantener la paz y la seguridad. Respondiendo a una pregunta sobre los argumentos de Nouri, Akhund dijo: [46]
PERSIS : سلطنajo مشروعه آن است کہ مJ. نصو Est و منصوص و مأمور مِن الله باشد مانند ان silیاء و اولیاء و مثل خلافž ظهور و رجعت حضرت حجت، و اگر حاکم مطلق معصوم نباشد، آن سلطنت غیرمشروعه است، چنان کہ در غیبت است و سلطنت غیرمشروعه دو قسم است، عادله، نظیر مشروطه کہ مباشر امور عامه، عقلا و متدینین شند و ظالمه و جابره است، مثل آنکه حاکم مطلق یک نفر مطلق العنان خودسر باشد. البته به صریح حکم عقل و به فصیح منصوصات شرع «غیر مشروعه ی عادله» مقدم است بر «غیرمشروعه ی ». و به تجربه و تدقیقات صحیحه و غور رسی های شافیه مبرهن شده که نُه عشر تعدیات دوره ی اد در دوره ی مشروطیت کمتر میشود و دفع افسد و اقبح به فاسد و به قبیح واجب است. [47]
Español: "Según la doctrina chiita, sólo el Imam infalible tiene derecho a gobernar, dirigir los asuntos del pueblo, resolver los problemas de la sociedad musulmana y tomar decisiones importantes. Como sucedió en la época de los profetas o en la época del califato del comandante de los fieles, y como será en la época de la reaparición y regreso del Mahdi . Si la tutela absoluta no es de los infalibles entonces será un gobierno no islámico. Estamos en una época de ocultación, puede haber dos tipos de regímenes no islámicos: el primero es una democracia justa en la que los asuntos del pueblo están en manos de hombres fieles y educados, y el segundo es un gobierno de tiranía en que un dictador tiene poderes absolutos, por lo tanto, tanto a los ojos de la Sharia como de la razón, lo justo prevalece sobre lo injusto. De la experiencia humana y de una cuidadosa reflexión ha quedado claro que la democracia reduce la tiranía del Estado y es obligatorio darle prioridad. al mal menor."
- Muhammad Kazim Khurasani
Como "sancionado por la ley y la religión sagradas", cree Akhund, un gobierno teocrático sólo puede ser formado por el Imam infalible. [48] Aqa Buzurg Tehrani también citó a Akhund Khurasani diciendo que si existía la posibilidad de establecer un gobierno islámico verdaderamente legítimo en cualquier época, Dios debe poner fin a la ocultación del Imam de la época . De ahí que refutara la idea de la tutela absoluta del jurista . [49] [50] Por lo tanto, según Akhund, los juristas chiítas deben apoyar la reforma democrática. Akhund prefiere la sabiduría colectiva ( persa : عقل جمعی ) a las opiniones individuales y limita el papel del jurista a proporcionar orientación religiosa en los asuntos personales de un creyente. [51] Define la democracia como un sistema de gobernanza que impone un conjunto de "limitaciones y condiciones" al jefe de estado y a los empleados del gobierno para que trabajen dentro de "los límites que determinan las leyes y la religión de cada nación". Akhund cree que las leyes seculares modernas complementan la religión tradicional. Afirma que tanto las normas religiosas como las leyes fuera del ámbito de la religión se enfrentan al "despotismo estatal". [52] El constitucionalismo se basa en la idea de defender las "libertades naturales e inherentes de la nación", y como el poder absoluto corrompe, una distribución democrática del poder haría posible que la nación alcance su máximo potencial. [53]
Su estrecho colaborador y alumno, que más tarde ascendió al rango de Marja, Muhammad Hussain Naini , escribió un libro, " Tanbih al-Ummah wa Tanzih al-Milla" , ( persa : تنبیه الامه و تنزیه المله ), para contrarrestar la propaganda de Grupo Nuri. [54] [48] [55] Sostuvo que en ausencia del Imam Mahdi, todos los gobiernos están condenados a ser imperfectos e injustos y, por lo tanto, la gente tenía que preferir lo malo a lo peor. Por lo tanto, la democracia constitucional era la mejor opción para ayudar a mejorar la condición de la sociedad en comparación con el absolutismo y gestionar los asuntos mundanos con consulta y mejor planificación. veía a los miembros electos del parlamento como representantes del pueblo, no diputados del Imam, por lo que no necesitaban una justificación religiosa para su autoridad. Dijo que tanto los "tiranos Ulema" como las sociedades radicales que promovían el mayoritarismo eran una amenaza tanto para el Islam como para la democracia. El pueblo debe evitar las fuerzas destructivas, corruptas y divisivas y mantener la unidad nacional. [54] [56] Dedicó gran parte de su libro a la definición y condena de la tiranía religiosa. Luego pasó a defender la libertad de opinión y expresión del pueblo, la igualdad de todos los ciudadanos ante los ojos del Estado-nación independientemente de su religión, la separación de los poderes legislativo, ejecutivo y judicial, la responsabilidad del Rey y el derecho del pueblo a compartir el poder. [54] [57] Otro estudiante de Akhund Khurasani que también se elevó al rango de Marja, Shaykh Isma'il Mahallati, escribió un tratado " al-Liali al-Marbuta fi Wajub al-Mashruta " ( persa : اللئالی المربوطه فی وجوب المشروطه ). [48] En su opinión, durante la ocultación del duodécimo Imam, los gobiernos pueden ser imperfectamente justos u opresivos. Dado que era deber de un creyente luchar activamente contra la injusticia, era necesario fortalecer el proceso democrático. [58] insistió en la necesidad de reformar el sistema económico, modernizar el ejército, instalar un sistema educativo funcional y garantizar los derechos de los civiles. [58] Dijo:
"constitucional" y "opresivo" son sólo adjetivos que describen diferentes gobiernos. Si el soberano se apropia de todo el poder, para su beneficio personal, entonces el gobierno es tiránico; si, por el contrario, el poder del soberano está limitado por el pueblo, entonces el gobierno es constitucional. Esta distinción no tiene nada que ver con la religión. Cualquiera que sea la religión de los habitantes de una nación, ya sean monoteístas o politeístas, musulmanes o incrédulos, su gobierno puede ser constitucional o tiránico. [51]
Nouri interpretó la Sharia de una manera egoísta y superficial, a diferencia de Akhund Khurasani quien, como una fuente de emulación bien recibida, veía la adhesión a la religión en una sociedad más allá de una persona o una interpretación. [59] Mientras que Nouri confundió la Sharia con la constitución escrita de una sociedad moderna, Akhund Khurasani entendió la diferencia y la función de las dos. [10]
Nouri intentó conseguir el apoyo del ayatullah Kazim Yazdi, otra destacada Marja de Najaf. Era apolítico y, por lo tanto, durante la Revolución Constitucional iraní , se mantuvo neutral la mayor parte del tiempo y rara vez emitió declaraciones políticas. [60] Al contrario de Akhund Khorasani , pensaba que el usulismo no ofrecía la libertad de apoyar la política constitucional. En su opinión, la política estaba más allá de su competencia y por eso evitaba participar en ella. [61] Si bien Akhund Khorasani era un eminente Marja' en Najaf , muchos imitadores también oraban detrás de Kazim Yazdi, ya que su lección sobre decisiones (lucha) era famosa. [62] En otras palabras, tanto Mohammad Kazem como Khorasani habían constituido una gran escuela chiita en Najaf, aunque tenían diferentes puntos de vista en política al mismo tiempo. [63] Sin embargo, no apoyaba plenamente a Fazlullah Nouri y Muhammad Ali Shah, por lo tanto, cuando el parlamento le pidió que revisara el borrador final de la constitución, sugirió algunos cambios y firmó el documento. [64] Dijo que las industrias modernas estaban permitidas a menos que la Sharia las prohibiera explícitamente. [65] También estuvo de acuerdo con la enseñanza de las ciencias modernas y añadió que el Estado no debería intervenir en los centros de aprendizaje religioso (Hawza). No estaba en contra de la formación de organizaciones y sociedades que no crean caos y en este sentido no había diferencia entre organizaciones religiosas y no religiosas. [65] En la elaboración de leyes, a diferencia de Nouri, separó el derecho religioso (Sharia) y el derecho público (Urfiya). Su opinión era que los asuntos personales y familiares deberían ser resueltos en tribunales religiosos por juristas, y los asuntos gubernamentales y de estado deberían ser atendidos por el poder judicial moderno. El Parlamento añadió los artículos 71 y 72 a la constitución basándose en sus opiniones. [66] El ayatullah Yazdi dijo que mientras la constitución moderna no obligara a la gente a hacer lo que estaba prohibido por la Sharia y a abstenerse de deberes religiosos, no había razón para oponerse al gobierno democrático y el gobierno tenía el derecho de procesar a los malhechores. [67] El Tribunal Revolucionario lo declaró culpable de incitar a las turbas contra los constitucionalistas y de emitir fatwas declarando a los líderes parlamentarios "apóstatas", "ateos", "masones secretos" y koffar al-harbi (paganos guerreros) cuya sangre debería ser derramada por el fiel. [6] [1]
Thiqat-ul-Islam Mirza Ali Aqa Tabrizi mostró un apoyo inquebrantable al conocimiento y la tecnología modernos y los consideró medios necesarios para evitar la toma colonial de Irán. Él dijo:
¿No es necesario adquirir las mismas armas materiales y morales que el adversario, como recomienda este noble verso: 'Prepárales para ellos todas las fuerzas y caballos atados que puedas'? Por el momento, son estos los que dan lugar al dominio y la influencia del adversario. ¿No es necesario construir escuelas? De acuerdo con este versículo: 'Sed hostiles a cualquiera que os sea hostil, en la medida en que él os sea hostil', debemos adquirir riquezas, las tecnologías necesarias para la vida diaria, la ciencia política y el conocimiento. Esto es lo que nos permitirá dejar de depender de los extranjeros, y esta dependencia es el principal medio por el cual los infieles dominan la tierra del Islam. Por tanto, debemos luchar contra ellos utilizando los mismos métodos que ellos han utilizado contra nosotros. [68]
Akhund Khurasani creía que era obligatorio que los creyentes alcanzaran el nivel necesario de educación y habilidades para poder proteger los intereses nacionales y religiosos. [69] Vio la democracia como un medio para una gobernanza eficiente que traería prosperidad y evitaría la influencia colonial. Siguió presionando por la necesidad de escuelas modernas que brinden educación a todos los niños, economía moderna, establecimiento de un banco nacional e industrialización. Creía que la modernidad evitaría el salvajismo. Después de describir la necesidad de reformas modernas, dijo: [70]
Persa : متمرد از آن یا جاهل و احمق است یا معاند دین حنیف اسلام. [71]
"Quienes no aceptan este hecho son subordinados ignorantes o adversarios de la noble religión musulmana".
- Muhammad Kazim Khurasani
Hizo hincapié en la necesidad de establecer un sistema escolar a nivel nacional que enseñe ciencias modernas y funcione de acuerdo con la ética islámica. [70]
Nouri se alió con el nuevo Shah, Mohammad Ali Shah Qajar , quien, con la ayuda de tropas rusas, dio un golpe de estado contra el Majlis (parlamento) en 1907. En 1909, sin embargo, los constitucionalistas marcharon hacia Teherán (la capital de Irán). Nouri fue arrestado, juzgado y declarado culpable de "sembrar corrupción y sedición en la tierra" [1] y, en julio de 1909, Nouri fue ahorcado por traidor. Según el Centro de Documentación de la Revolución Islámica, Nouri podría haberse salvado refugiándose en la embajada rusa o colocando la bandera rusa sobre su casa, pero sus principios no se lo permitieron. Supuestamente les dijo a sus acólitos: "El Islam nunca se enmarca bajo la bandera de la evasión... ¿Es permisible que yo esté bajo la bandera de la evasión después de 70 años de lucha por el bien del Islam?". Luego (según el Centro de Documentación de la Revolución Islámica) "exigió a sus compañeros que vaciaran la casa para estar inmunes a cualquier daño". [73] Se le describe como un hombre de convicción y coraje por resistir en lugar de huir del ataque armado de los constitucionalistas a su localidad que condujo a su arresto y ejecución. [4]
Según Ali Abolhassani (Monzer), autor de Sheikh Fazlolah Nouri y la Escuela Cronológica del Constitucionalismo , "El estudio de la constitucionalidad no es posible sin el estudio de las actitudes intelectuales y políticas de Hajj Sheikh Fazlollah Nouri. Ha sido influyente en varias fases de el proceso y si la constitucionalidad es el primer terreno real para la confrontación seria entre religión y modernismo, en aquellos días, Sheikh se puso del lado de la defensa de la religión y pagó un gran gasto por ello..." [74] El Centro de Documentos de la Revolución Islámica cita El autor Jalal Al-e-Ahmad calificó a Nouri de "hombre honorable" y comparó su cadáver ahorcado con "la bandera de dominación de la occidentosis izada sobre el país después de 200 años de lucha". [75] [73]
Según Afshin Molavi, "los herederos del jeque Fazlollah Nouri, los clérigos conservadores que gobiernan Irán, han adoptado su causa a principios del siglo XXI" en la lucha contra el movimiento de reforma democrática. [76] Es "aclamado como un campeón que había luchado contra los valores occidentales corruptos", en Teherán una importante autopista lleva su nombre y presenta "un enorme mural que lo conmemora". [5]
Su nieto, Noureddin Kianouri , fue arquitecto y alto funcionario del partido comunista iraní; fue arrestado en 1983, torturado y obligado a hacer una confesión televisada. [77] Murió en 1999.
El cartel de Nouri en Teherán, erigido poco después de la revolución de la República Islámica de Irán, presenta una historia diferente, de martirio. ... El mensaje no es sutil: el jeque Fazlollah Nouri, injustamente ahorcado, ... fue mártir por su defensa del Islam contra la democracia y el gobierno representativo.
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