El vaisnavaismo ( sánscrito : श्रीवैष्णवसम्प्रदाय , romanizado : Śrīvaiṣṇavasampradāya ) es una denominación dentro de la tradición vaisnava del hinduismo , [4] practicada predominantemente en el sur de la India . El nombre hace referencia a la diosa Lakshmi (también conocida como Sri), así como a un prefijo que significa "sagrado, reverenciado", y al dios Vishnu , quienes son venerados juntos en esta tradición. [5] [6]
La tradición tiene sus raíces en los antiguos textos Vedas y Pancharatra , popularizados por los Alvars y su canon, el Naalayira Divya Prabandham . [7] [8] [9] La fundación del Sri Vaishnavismo se atribuye tradicionalmente a Nathamuni del siglo X d.C.; [10] su filósofo central ha sido Ramanuja del siglo XI, quien desarrolló la subescuela Vishishtadvaita ("no dualismo calificado") Vedanta de la filosofía hindú . [11] [12] La tradición se dividió en dos denominaciones alrededor del siglo XVI. La secta Vadakalai otorgó a los Vedas la mayor autoridad y siguió la doctrina de Vedanta Desika , mientras que la secta Tenkalai otorgó al Naalayira Divya Prabandham la mayor autoridad y siguió los principios de Manavala Mamunigal . [13] [14] Los brahmanes telugu de la tradición Sri Vaishnava forman una única secta distinta llamada Andhra Vaishnavas , y no están divididos en las denominaciones Vadakalai y Tenkalai, a diferencia de los Iyengars tamiles . [15]
La diferencia más llamativa entre los Sri Vaishnavas y otros grupos Vaishnavas radica en su interpretación de los Vedas. Mientras que otros grupos Vaishnavas interpretan que las deidades védicas como Indra , Savitar , Bhaga , Rudra , etc., son las mismas que sus contrapartes puránicas , los Sri Vaishnavas consideran que estos son nombres/roles/formas diferentes de Narayana , afirmando así que la totalidad de los Vedas está dedicada únicamente a la reverencia a Vishnu . Los Sri Vaishnavas han remodelado los homas (rituales) Pancharatra para incluir suktas (himnos) védicos en ellos, integrándolos así con una perspectiva védica. [ cita requerida ]
El nombre Sri Vaishnavismo ( IAST : Śrīvaiṣṇavismo) se deriva de dos palabras, Sri y Vaishnavismo . En sánscrito , la palabra Sri se refiere a la diosa Lakshmi, así como a un prefijo que significa "sagrado, reverenciado", y al dios Vishnu , quienes son venerados juntos en esta tradición. [4] [6] La palabra Vaishnavismo se refiere a una tradición que venera al dios Vishnu como el dios supremo. [16] Los seguidores del Sri Vaishnavismo son conocidos como los Sri Vaishnava(s) (IAST: Śrīvaiṣṇava, श्रीवैष्णव). [17]
La tradición tiene sus raíces en el comienzo primordial del mundo a través de Vishnu y en los textos de la era védica, donde tanto Sri como Vishnu se encuentran en textos antiguos del primer milenio a. C., particularmente en los Puranas , los Upanishads y el Bhagavad Gita . [8] [14]
La base histórica del Sri Vaishnavismo está en el sincretismo de dos desarrollos. El primero son las tradiciones sánscritas que se encuentran en textos antiguos como los Vedas y el Agama (Pancaratra), y el segundo son las tradiciones tamiles que se encuentran en los primeros textos medievales ( Tamil Prabandham ) [18] y prácticas como las canciones emotivas y la música de Alvars que expresaban ideas espirituales, ética y devoción amorosa al dios Vishnu. [19] [8] [9] Las tradiciones sánscritas probablemente representan las ideas compartidas en la antigüedad, de las llanuras del río Ganges del subcontinente indio del norte, mientras que las tradiciones tamiles probablemente tienen raíces en las llanuras del río Kaveri del sur de la India, particularmente lo que en los tiempos modernos son la región costera de Andhra Pradesh , Karnataka y Tamil Nadu . [20]
La tradición fue fundada por Nathamuni (siglo X), quien combinó las dos tradiciones, basándose en la tradición filosófica sánscrita y combinándola con el atractivo estético y emocional de los pioneros del movimiento Bhakti llamados Alvars . [10] El Sri Vaishnavismo se desarrolló en Tamil Nadu en el siglo X, después de que Nathamuni regresara de una peregrinación a Vrindavan en el norte de la India (actual Uttar Pradesh ). [19]
Las ideas de Nathamuni fueron continuadas por Yamunacharya , quien sostuvo que los Vedas y los Pancaratras son iguales, y que los rituales devocionales y el bhakti son prácticas importantes. [10] El legado de Yamunacharya fue continuado por Ramanuja (1017-1137), [21] pero nunca se conocieron. [22] La leyenda dice que Ramanuja vio el cadáver de Yamunacharya, que tenía tres dedos curvados. A Ramanuja le dijeron que representaban los tres deseos que Yamunacharya había revelado antes de morir. Uno de los deseos era que Ramanuja escribiera un comentario sobre los Brahma Sutras. [23] Ramanuja, un erudito que estudió en un monasterio Advaita Vedanta y que no estaba de acuerdo con algunas de las ideas de Advaita, se convirtió en el líder más influyente del Sri Vaishnavismo. [24] [25] Desarrolló la filosofía Visistadvaita ("no dualismo calificado"). [10]
Alrededor del siglo XIV, la Sampradaya Ramanandi se separó de ella. [26] [27] Alrededor del siglo XVIII, la tradición Sri Vaishnava se dividió en Vadakalai ("cultura del norte", védica) y Tenkalai ("cultura del sur", Bhakti). [13] [14] La Vadakalai puso más énfasis en las tradiciones sánscritas, mientras que la Tenkalai se basó más en las tradiciones tamiles. [28] Esta disputa teológica entre las tradiciones védica y Bhakti tiene sus raíces en el debate entre los monasterios de Srirangam y Kanchipuram entre los siglos XIII y XV. [13] El debate entonces era sobre la naturaleza de la salvación y el papel de la gracia. La tradición Tenkalai, que favorece a Bhakti, afirmaba, afirma Patricia Mumme, que Vishnu salva el alma como "una gata madre lleva a su gatito", donde el gatito simplemente acepta a la madre mientras ella lo levanta y lo lleva. [13] En contraste, la tradición Vadakalai, que favorece a los védicos, afirmaba que Vishnu salva el alma como "una madre mona que lleva a su bebé", donde el bebé tiene que hacer un esfuerzo y aguantar mientras la madre lo lleva. [13] Esta descripción metafórica del desacuerdo entre las dos subtradiciones, aparece por primera vez en los textos tamiles del siglo XVIII, pero históricamente se refiere a las ideas fundamentales detrás de las tradiciones karma -marga versus bhakti -marga del hinduismo. [29]
Junto con Vishnu, y al igual que el Shaivismo , la realidad y verdad última se considera en el Sri Vaishnavismo como la divina compartición de lo femenino y lo masculino, la diosa y el dios. [30] Sri ( Lakshmi ) es considerada como la preceptora de la Sri Vaishnava sampradaya. La diosa Sri ha sido considerada inseparable del dios Vishnu , y esencial el uno para el otro, y para el acto de mutua devoción amorosa. Sri y Vishnu actúan y cooperan en la creación de todo lo que existe, y la redención. [30] Según algunos eruditos medievales de la teología Sri Vaishnava, afirma John Carman, Sri y Vishnu lo hacen utilizando "el conocimiento divino que es insuperable" y a través del "amor que es una unión erótica". [30] Pero el Sri Vaishnavismo se diferencia del Shaivismo en que Vishnu es en última instancia el único creador, preservador y destructor del universo, mientras que Sri Lakshmi es el médium para la salvación, la madre bondadosa que recomienda a Vishnu y de ese modo ayuda a los seres vivos en su deseo de redención y salvación. [30] Por el contrario, en el Shaivismo, la diosa ( Shakti ) es la energía y el poder de Shiva y ella es igual con diferentes roles, suprema en el papel de creador y destructor. [31]
El prefijo Sri se utiliza para esta secta porque dan especial importancia al culto a la diosa Lakshmi, la consorte de Vishnu, que según ellos actúa como mediadora entre Dios Vishnu y el hombre. [30] [32]
La base filosófica del Sri Vaishnavismo fue establecida por Ramanuja, quien comenzó sus estudios védicos con Yadava Prakaasa en un monasterio Advaita Vedanta. [24] Él trajo ideas Upanishads a esta tradición, y escribió textos sobre monismo calificado , llamado Vishishtadvaita en la tradición hindú. [33] [34] Sus ideas son una de las tres subescuelas en Vedanta , las otras dos son conocidas como Advaita de Adi Shankara (monismo absoluto) y Dvaita de Madhvacharya (dualismo). [33]
El Vishishtadvaita de Ramanuja afirma que Atman (almas) y Brahman [nota 1] son diferentes, una diferencia que nunca se trasciende. [35] [36] Solo Dios Vishnu es independiente, todos los demás dioses y seres dependen de él. [37] Sin embargo, en contraste con la filosofía Dvaita Vedanta de Madhvacharya, Ramanuja afirma el "no dualismo calificado", [38] que las almas comparten la misma naturaleza esencial de Brahman, [38] y que hay una igualdad universal en la calidad y grado de dicha posible para las almas humanas, y cada alma puede alcanzar el estado de dicha de Dios mismo. [35] [39] Mientras que el Madhvacharya de los siglos XIII al XIV afirmó tanto el "pluralismo cualitativo como el cuantitativo de las almas", Ramanuja afirmó el "monismo cualitativo y el pluralismo cuantitativo de las almas", afirma Sharma. [40] La otra diferencia filosófica entre el Vaishnavismo Sampradaya de Madhvacharya y el Vaishnavismo Sampradaya de Ramanuja, [nota 2] ha sido la idea de la condenación eterna; Madhvacharya creía que algunas almas están eternamente condenadas y condenadas, mientras que Ramanuja no estaba de acuerdo y aceptaba la visión del Vedanta Advaita de que todos pueden, con esfuerzo, alcanzar la liberación interior y la libertad espiritual ( moksha ). [42] [43]
Teología
— John Carman y Vasudha Narayanan [44]
Según la teología del Sri Vaishnavismo, la liberación se puede alcanzar mediante la devoción y el servicio al Señor y el desapego del mundo. Cuando se alcanza la liberación , se rompe el ciclo de reencarnaciones y el alma se une a Vishnu, aunque manteniendo sus diferencias, en Vaikuntha , el cielo de Vishnu. [45] La liberación también se puede alcanzar mediante la entrega total ( saranagati ), un acto de gracia del Señor. [46]
Dios, según la filosofía Sri Vaishnavismo de Ramanuja, tiene alma y cuerpo; toda la vida y el mundo de la materia es la gloria del cuerpo de Dios. [25] El camino hacia Brahman (Vishnu), afirmó Ramanuja, es la devoción a la divinidad y el recuerdo constante de la belleza y el amor del dios personal ( saguna Brahman, Vishnu). [25] [34] [47] La teoría de Ramanuja postula que tanto Brahman como el mundo de la materia son dos absolutos diferentes, ambos metafísicamente reales, ninguno falso o ilusorio, y saguna Brahman con atributos también es real. [34]
Ramanuja aceptó que los Vedas son una fuente confiable de conocimiento, luego criticó otras escuelas de filosofía hindú, incluyendo Advaita Vedanta , por haber fallado en la interpretación de todos los textos védicos. [48] Afirmó, en su Sri Bhashya , que purvapaksin (escuelas anteriores) interpretan selectivamente aquellos pasajes Upanishads que apoyan su interpretación monista, e ignoran aquellos pasajes que apoyan la interpretación pluralista. [48] No hay razón, afirmó Ramanuja, para preferir una parte de una escritura y no otra, la totalidad de la escritura debe considerarse a la par. [48] [49] Uno no puede, según Ramanuja, intentar dar interpretaciones de porciones aisladas de cualquier escritura. Más bien, la escritura debe considerarse un corpus integrado, que expresa una doctrina consistente. [48] La literatura védica, afirmó Ramanuja, menciona tanto la pluralidad como la unidad, por lo tanto, la verdad debe incorporar el pluralismo y el monismo, o monismo calificado. [48]
Este método de interpretación de las escrituras distingue a Ramanuja de Adi Shankara. [49] El enfoque exegético de Shankara Samanvayat Tatparya Linga con Anvaya-Vyatireka , [50] establece que para una comprensión adecuada todos los textos deben examinarse en su totalidad y luego su intención establecida por seis características, que incluyen estudiar lo que el autor afirma que es su objetivo, lo que repite en su explicación, luego lo que afirma como conclusión y si puede verificarse epistémicamente . [51] [52] No todo en cualquier texto, afirma Shankara, tiene el mismo peso y algunas ideas son la esencia del testimonio textual de cualquier experto. [49] Esta diferencia filosófica en los estudios de las escrituras, ayudó a Shankara a concluir que los Upanishads principales enseñan principalmente el monismo con enseñanzas como Tat tvam asi , mientras que ayudó a Ramanuja a concluir que el monismo calificado es la base de la espiritualidad hindú. [48] [53] [54]
John Carman, profesor de la Escuela de Divinidad de Harvard , afirma que algunas de las similitudes en las ideas de salvación en el Sri Vaishnavismo y las doctrinas cristianas protestantes de la gracia divina son sorprendentes. [55] Ambos aceptan a Dios como un concepto personal, aceptan la capacidad del devoto de relacionarse con este Dios sin intermediarios humanos y aceptan la idea de sola gratia - salvación a través de la fe solo por la gracia de Dios, como las que se encuentran en las enseñanzas de Martín Lutero . [55] Si bien tanto el Sri Vaishnavismo como el cristianismo protestante aceptan un Dios supremo y comparten ideas sobre la naturaleza de la salvación, difieren en sus detalles sobre la encarnación, como Jesucristo siendo la única encarnación en el cristianismo, mientras que el Sri Vaishnavismo acepta muchas encarnaciones ( avatar ) de Vishnu. [56] Los misioneros cristianos en la India británica colonial del siglo XIX notaron las muchas similitudes e intentaron expresar la teología del cristianismo como un bhakti marga para los hindúes, en la línea del Sri Vaishnavismo, en su misión de convertirlos del hinduismo al cristianismo. [57]
Enseñanzas similares sobre la naturaleza de la salvación a través de la gracia y la compasión, añade Carman, se encuentran en el texto del erudito japonés Shinran sobre la secta budista Jodo Shinshu, aunque el budismo no teísta y el Sri Vaishnavismo teísta difieren en sus puntos de vista sobre Dios. [55]
La filosofía del Sri Vaishnavismo se basa principalmente en la interpretación del Vedanta , particularmente los Upanishads , el Bhagavad Gita , los Brahma Sutras y la sección Narayaniya del Mahabharata . [8] [58] Los textos Vaishnava Agama, también llamados Pancaratra, han sido una parte importante de la tradición Sri Vaishnava. [10] [59] Otro fundamento textual teológico de la tradición son las canciones bhakti tamiles de los Alvars (siglos VII al X). [12] La fusión sincrética de las dos tradiciones textuales a veces se conoce como Ubhaya Vedanta o Vedanta dual. [12] El énfasis relativo entre los dos ha sido un debate histórico dentro de la tradición Sri Vaishnavismo, [2] que finalmente condujo al cisma en las subtradiciones Vatakalai y Tenkalai alrededor del siglo XVIII. [13] [14]
Nathamuni recopiló los poemas de Nammalvar , en forma de Divya Prabandham , probablemente en el siglo IX d. C., [60] o el siglo X. [10] Una de sus contribuciones duraderas fue aplicar la teoría védica de la música en todas las canciones de Alvar usando prosodia sánscrita , llamando a la coreografía resultante música divina y enseñando a sus sobrinos el arte del canto resonante bhakti de las canciones de Alvar. [60] Este precedente sentó el guru -sisya-parampara (tradición maestro-alumno) en el Sri Vaishnavismo. [61] Este estilo de educación de una generación a la siguiente, es una tradición llamada Araiyars , afirma Guy Beck, que preservó "el arte de cantar y bailar los versos del Divya Prabandham" ambientados en las melodías y ritmos sagrados descritos en los textos védicos. [61]
Los esfuerzos de Nathamuni por combinar sincréticamente el conocimiento védico y las composiciones de Alvar también sentaron un precedente de reverencia tanto por los Vedas como por las ideas de bhakti de Alvar. La erudición de Nathamuni, que puso las canciones de Alvar en métrica védica, marcó un impulso histórico, y las canciones litúrgicas y meditativas continúan cantándose en los templos de la era moderna del Sri Vaishnavismo, que es parte del servicio llamado cevai (sánscrito: Seva ). [60] [62]
A Nathamuni también se le atribuyen tres textos, todos en sánscrito. [60] Estos son Nyaya Tattva , Purusha Nirnaya y Yogarahasya . [63] El texto de Yogarahasya , afirma Govindacharya, es un texto meditativo, incluye el yoga de ocho ramas similar al de Patanjali, pero enfatiza el yoga como "el arte de la comunión con Dios". [63] El texto de Nyaya Tattva sobrevive solo en citas y referencias citadas en otros textos, y estas sugieren que presentó fundamentos epistémicos ( Nyaya ) incluyendo la base filosófica para la creencia hindú en la existencia del "alma" ( Atman ), en contraste con filosofías indias como el budismo que negaban la existencia del alma. [64] [65] Nathamuni, por ejemplo, afirma,
Si el «yo» no se refiriera al verdadero ser, no habría interioridad perteneciente al alma. El interior se distingue del exterior por el concepto «yo». La aspiración «puedo, habiendo abandonado todo sufrimiento, participar libremente en la dicha infinita» impulsa a una persona cuyo objetivo es la liberación a estudiar las escrituras, etc. Si pensara que la liberación implica la destrucción del individuo, huiría tan pronto como se le sugiriera el tema de la liberación... El «yo», el sujeto cognoscente, es el ser interior.
— Nyayatattva , Nathamuni, ~siglos IX-X, Traductor: Christopher Bartley [65]
Yamunacharya era el nieto de Nathamuni , también conocido en la tradición Sri Vaishnava como Alavandar, cuya erudición es recordada por correlacionar la teología Alvar bhakti y los textos Pancaratra Agama con las ideas védicas. [66] Fue el acharya (maestro principal) del monasterio Sri Vaishnavism en Srirangam, y fue seguido por Ramanuja , aunque nunca se conocieron. [22] Yamunacharya compuso una serie de obras importantes en el Sri Vaishnavism, particularmente Siddhitrayam (sobre la naturaleza de Atman, Dios, universo), Gitarthasangraha (análisis del Bhagavad Gita ), Agamapramanya (base epistemológica de Agamas, mapeándolos a los Vedas), Maha Purushanirnayam (extensión del tratado de Nathamuni), Stotraratnam y Chathuh shloki ( textos bhakti strota ). [66]
A Yamunacharya también se le atribuye el Nitya Grantha y el Mayavada Khandana . El Nitya Grantha es un texto ritual y sugiere métodos de adoración diaria a Narayana (Vishnu). [67] El texto Mayavada Khandana del siglo X , junto con el Siddhitrayam de Yamunacharya, critica predominantemente la filosofía de la escuela tradicionalmente dominante de Advaita Vedanta en la filosofía hindú , pero también critica las tradiciones no védicas. [68]
La tradición Sri Vaishnava atribuye nueve textos sánscritos a Ramanuja [69] – Vedarthasamgraha (literalmente, "Resumen del significado de los Vedas" [nota 3] ) Sri Bhasya (una revisión y comentario sobre los Brahma Sutras ), Bhagavad Gita Bhashya (una revisión y comentario sobre el Bhagavad Gita ), y las obras menores tituladas Vedantadipa , Vedantasara , Gadya Traya (que es una compilación de tres textos llamados Sharanagati Gadyam , Sriranga Gadyam y Vaikuntha Gadyam ), y Nitya Grantham .
Algunos eruditos modernos han cuestionado la autenticidad de todas las obras, excepto las tres más grandes, atribuidas a Ramanuja; los siguientes textos se consideran auténticamente rastreables hasta Ramanuja: Shri Bhashya , Vedarthasamgraha y el Bhagavad Gita Bhashya . [69] [71]
La erudición de Ramanuja se basa predominantemente en el Vedanta, en particular en los Upanishads. [70] [72] Nunca afirma que sus ideas fueran originales, pero su método de síntesis que combinaba las ideas védicas con la espiritualidad popular, afirma Anne Overzee, es original. [72] Ramanuja, escribió su biógrafo Ramakrishnananda, fue "la culminación del movimiento iniciado a partir de los Vedas, nutrido por los Alvars, Nathamuni y Yamuncharya". [72]
El propio Ramunaja atribuye las teorías que presenta, en Vedarthasamgraha , a las ideas de antiguos eruditos hindúes como "Bodhyana, Tanka (Brahmanandin), Dramida (Dravidacarya), Guhadeva, Kapardin y Bharuci". [72] [73] [nota 4] La erudición del siglo XI de Ramanuja enfatizó el concepto de Sarira-Saririn , es decir, el mundo de la materia y la realidad empírica de los seres vivos es el "cuerpo de Brahman ", [nota 5] todo lo observado es Dios, uno vive en este cuerpo de Dios, y el propósito de este cuerpo y toda la creación es empoderar al alma en su viaje hacia la salvación liberadora. [75] [76]
Después de Ramanuja, varios autores compusieron importantes obras teológicas y exegéticas sobre el Sri Vaishnavismo. Dichos autores incluyen a Parsara Bhattar , Nadadoor Ammal, Sudarshan Suri, Pillai Lokacharya , Vedanta Desika , Manavala Mamunigal , Periyavachan Pillai y Rangaramanuja Muni. [77] [78] [79] [80]
La tradición Sri Vaishnavismo ha fomentado una organización institucional de mathas (monasterios) desde sus primeros días, particularmente desde la época de Ramanuja. Después de la muerte de Yamunacharya, Ramanuja fue nominado como el líder del matha Srirangam, aunque Yamunacharya y Ramanuja nunca se conocieron. [22] Entre otras cosas, Ramanuja es recordado en la tradición Sri Vaishnavismo por sus habilidades organizativas y las reformas institucionales duraderas que introdujo en Srirangam, un sistema paralelo a los de los monasterios Advaita de su tiempo y donde estudió antes de unirse al matha Srirangam. Ramanuja viajó y fundó muchos mathas Sri Vaishnavismo en toda la India, como el de Melukote . [81] [82] La tradición Sri Vaishnavismo cree que Ramanuja comenzó 700 mathas, pero la evidencia histórica sugiere que varios de estos comenzaron más tarde. [83]
El matha , o monasterio, albergaba a numerosos estudiantes, muchos profesores y una estructura institucionalizada para ayudar a sostener y mantener sus operaciones diarias. Un matha en el vaishnvaismo y otras tradiciones hindúes, como una universidad, designa funciones de enseñanza, administrativas y de interacción con la comunidad, con prefijo o sufijo a los nombres, con títulos como Gurú , Acharya , Swami y Jiyar . [85]
Un gurú es alguien que es un "maestro, guía o maestro" de cierto conocimiento. [86] Tradicionalmente una figura reverencial para el estudiante en el hinduismo, el gurú sirve como un "consejero, que ayuda a moldear valores, comparte conocimiento experiencial tanto como conocimiento literal, un ejemplo en la vida, una fuente de inspiración y que ayuda en la evolución espiritual de un estudiante". [87]
Un Acharya se refiere a un Gurú de alto rango, o más a menudo al líder de un monasterio regional. [88] [89] Esta posición generalmente implica una iniciación ceremonial llamada diksha por el monasterio, donde el líder anterior unge al sucesor como Acharya . [88] [90] Un Swami es generalmente alguien que interactúa con la comunidad en nombre del matha . Los principales y más reverenciados de todos los monasterios vaisnavas se titulan como Jeer , Jiyar , Jeeyar o Ciyar . [83]
Con el tiempo, los mathas del Sri Vaishnavismo se dividieron en dos: los de la tradición Tenkalai (sur) y los de la tradición Vadakalai (norte). [91] Los mathas asociados a Tenkalai tienen su sede en Srirangam, mientras que los mathas Vadakalai están asociados con Kanchipuram. Ambas tradiciones, desde el siglo X en adelante, han considerado que la función de los mathas incluye alimentar a los pobres y a los devotos que los visitan, organizar bodas y festivales comunitarios, cultivar tierras de templos y jardines de flores como fuente de alimentos e ingredientes para el culto, estar abiertos a los peregrinos como casas de descanso, y este papel filantrópico de estos monasterios hindúes continúa. [92] En el siglo XV, estos monasterios se expandieron al establecer Ramanuja-kuta en las principales ubicaciones del Sri Vaishnavismo del sur de la India. [92] Los mathas del Sri Vaishnavismo que son importantes desde el punto de vista organizativo son:
La tradición Sri Vaishnava se clasifica en dos denominaciones principales llamadas Vadakalai ("arte del norte") y Tenkalai ("arte del sur"). [28] [94] Las denominaciones del norte y del sur del Sri Vaishnavismo se refieren respectivamente a Kanchipuram (la parte norte del país tamil) y Srirangam (la parte sur del país tamil y el área del delta del río Kaveri donde Ramanuja escribió sus tratados Vedanta). [13] [14] [95] Estas denominaciones surgieron como resultado de divergencias filosóficas y tradicionales en el período posterior a Ramanuja. El Vadakalai puso énfasis en las escrituras sánscritas como los Vedas y los textos Pancharatra , mientras que el Tenkalai destacó textos tamiles como el Naalayira Divya Prabandham de los Alvars . [28] [96] Las filosofías de Pillai Lokacharya y Vedanta Desika, que evolucionaron en consecuencia, fueron estabilizadas por Manavala Mamunigal y Brahmatantra Svatantra Jiyar respectivamente. Cuando el cisma se debilitó, la tradición Vadakalai se dividió en Munitreyam, Ahobila Matha y Parakala matha . De manera similar, la tradición Tenkalai se dividió en Kandadais, Telugu Sri Vaishnavas , Soliyar y Sikkiliyar. [93]
Desde la antigüedad, el movimiento Sri Vaishnavismo floreció en Tamilakam debido a su inclusividad social, donde la devoción a la deidad suprema (Vishnu) estaba abierta sin limitación de género o casta, una tradición liderada por Alvars en los siglos VII y VIII. [97] [98] La filosofía de Ramanuja negaba la casta, afirma Ramaswamy. [99] Ramanuja, quien dirigió desde el templo Srirangam, dio la bienvenida a los parias en los templos y les dio roles importantes en los deberes del templo. Los registros e inscripciones de los templos medievales sugieren que los pagos y las ofrendas recolectadas por el templo se compartían independientemente de las distinciones de casta. [100]
Los eruditos ofrecen diferentes puntos de vista sobre el enfoque relativo de las dos denominaciones sobre la casta y el género. Raman afirma que Tenkalai no reconoció las barreras de casta y fue más liberal en la asimilación de personas de todas las castas, posiblemente porque esta había sido la tradición en Srirangam desde los primeros días del Sri Vaishnavismo. [100] En contraste, Sadarangani afirma que fueron Vadakalai quienes fueron más liberales y quienes no reconocieron las barreras de casta, posiblemente porque estaban compitiendo con los hindúes virashaiva igualitarios (lingayatismo) de Karnataka. [101] Ambas sectas creen en la iniciación a través de Pancha Samskara . [102] Esta ceremonia o rito de paso es necesario para que uno se convierta en vaisnava. La realizan tanto brahmanes como no brahmanes para convertirse en vaisnavas. [103] Algunos vaisnavas no brahmanes incluyen Telugu Naidu , Tamil Vanniyar y Namadhari . [104] Sólo aquellos vaisnavas que son de la casta brahmán se llaman a sí mismos Sri Vaisnavas. [105]
La tradición Tenkalai incorporó a las castas artesanales a los movimientos devocionales comunitarios. Raman afirma que "casi se puede decir que los Tenkalai representaban las tendencias contrarias a las castas, mientras que la escuela Vadakalai defendía la causa de la pureza de los principios védicos". [100] Los Tenkalai sostenían, añade Raman, que cualquiera puede ser un maestro espiritual independientemente de su casta. [100]
La tradición Vadakalai afirma que Sadarangani, en contraste con las opiniones de Raman, era el primo liberal de Tenkalai y, por lo tanto, tuvo más éxito en ganar devotos, mientras que en las tierras tamiles del sur, el Shaivismo prosperó posiblemente debido a que "la escuela Tenkalai del vaishnavismo era estrecha y ortodoxa en su enfoque". [101] La escuela Vadakalai no solo tuvo éxito en las tierras tamiles del norte, agrega, sino que se extendió ampliamente al inspirar el movimiento Bhakti en el norte, oeste y este de la India, atrayendo a santos poetas Bhakti de "toda la gama representativa de clases, castas y sociedades". [101]
El templo Ranganathaswamy, Srirangam, pertenece a la tradición Tenkalai/Thennacharya y se considera uno de los sitios importantes de la tradición Sri Vaishnava. Todos los funcionarios y sacerdotes son descendientes de los 74 discípulos designados por Ramanuja y pertenecen a la línea Tenkalai sin ninguna excepción. [106]
Los Tenkalai dan mayor importancia a los slokas tamiles que al sánscrito, y ponen más énfasis en la adoración de Vishnu. Los Tenkalai aceptan prapatti como el único medio para alcanzar la salvación. [107] Consideran a Prapatti como una rendición incondicional. [108] Los Thenkalais siguen el Prabandham tamil , [109] y afirman la primacía de los rituales en lengua tamil . [110] Consideran que kaivalya (desapego, aislamiento) es una posición eterna dentro del reino de Vaikuntha (la 'morada eterna' o cielo de Vishnu), aunque solo existe en las regiones más externas de Vaikuntha. Además, dicen que la naturaleza aparentemente contradictoria de Dios, como minúscula e inmensa, son ejemplos de los poderes especiales de Dios que le permiten lograr lo imposible.
Según el Tenkalai, las personas exaltadas no necesitan realizar deberes como Sandhyavandanam ; lo hacen sólo para dar un buen ejemplo. No permiten que suenen las campanas durante el culto. El Tenkalai prohíbe a las viudas afeitarse (tonsuren) la cabeza, citando la Parashara Smriti. [111] mientras que los Vadakalais apoyan la tonsura citando el Manusmriti, [112]
Los Tenkalai trazan su linaje hasta Mudaliyandan , sobrino de Ramanuja [113]. Los Tenkalai son seguidores de la filosofía de Pillai Lokacharya y Manavala Mamuni , [114] [115] a quien los Tenkalai consideran la reencarnación de Ramanuja . [nota 6]
Muchos de los principales preceptores del Sri Vaishnavismo y sus descendientes, antes y después de Ramanuja, pertenecen a la denominación Tenkalai.
Los Vadakalai son seguidores de Ramanuja y Vedanta Desika , [127] [128] [129] quienes fundaron la sampradaya Vadakalai [130] basada en la tradición sánscrita. [131] Ponen más énfasis en el papel de Lakshmi , es decir, Sri, y defienden los Vedas sánscritos como el "Pramanam" o autoridad última, aunque el Ubhaya Vedanta [nota 8] se utiliza para inferir y establecer la doctrina de Vishishtadvaita . Los Vadakalai infieren que todas las composiciones de Alvars se derivan de los Vedas , y creen que este último es la fuente última para hacer referencia y defender la doctrina. Los Vadakalai ponen énfasis en las normas védicas [nota 9] establecidas por la tradición brahmánica.
Los Vadakalai siguen ardientemente los Vedas sánscritos , [109] y el conjunto de reglas prescritas por el Manusmriti y Dharma Shastras . [132] [133] La secta se basa en la tradición sánscrita, [134] y el conjunto de reglas prescritas por el Manusmriti y otros Dharma Shastras . [132] [133] En sánscrito, los Vadakalai son referidos como Uttara Kalārya . [135]
Tradicionalmente, los Vadakalai creen en la práctica del Karma yoga , Jnana yoga y Bhakti yoga , junto con Prapatti , como medios para alcanzar la salvación. [136] [137] Además, consideran a Prapatti como un acto para ganar la gracia. [108]
La marca tilaka ( urdhva pundra ) de los hombres Vadakalai es una representación simbólica del pie derecho de Vishnu . Dado que se cree que el pie derecho de Vishnu es el origen del río Ganges , los Vadakalai sostienen que su pie derecho debe ser tenido en especial veneración, y su signo impreso en la frente. También aplican una marca central (sricharanam) para simbolizar a la diosa Lakshmi (la esposa de Vishnu), junto con el tiruman (urdhva pundra). [138] El Urdhva Pundra que es vertical y mira hacia arriba denota que ayuda a uno a alcanzar Vaikuntha (la morada espiritual de Vishnu), y también se considera que es un guardián del mal. Las mujeres Vadakalai se aplican una marca central roja junto con namam solamente, simbolizando a Lakshmi sentada en un loto en sus frentes.
La secta Vadakalai remonta su linaje a Thirukurahi Piran Pillan, Kidambi Acchan y otros discípulos directos de Ramanuja, y considera a Vedanta Desika como el mayor Acharya de la era posterior a Ramanuja . [127] [139] [140]
La comunidad Vadakalai está formada por los siguientes grupos, según la sampradaya seguida:
Tradicionalmente, los lugares de gran importancia con poblaciones significativas de Vadakalai incluían Kanchipuram , Kumbakonam , Tiruvallur , Mysore y el distrito de Kurnool . [135] [150] [151] [152] [153] [154] Sin embargo, hoy en día gran parte de la gente se ha mudado a las grandes ciudades.
En Vrindavan , el Jankivallabh Mandir de Keshighat es una institución monástica vaishnava vadakalai sri prominente y está asociada con el linaje espiritual de Ahobila Mutt. El actual Azhagiya Singar ha visitado esta conocida institución en el pasado y recientemente. Actualmente está dirigida por Swami Sri Aniruddhacharyaji Maharaj.
En Rajastán, el Jhalariya Mutt es uno de los Mutt más destacados y sus ramas se han extendido a las regiones vecinas de Gujarat y Maharashtra . Sri Swami Balmukundacharyaji fue un erudito distinguido y un Acharya reconocido de este Mutt.
en Vadgala y Tengala como sus correligionarios de Dravida.
Cita:
En este contexto, "norte" se refiere a la región norte del
país
tamilcon su capital en Kanchipuram
(una sede histórica del aprendizaje del sánscrito) y "sur" se refiere al delta del Kaveri con su capital en Srirangam, uno de los bastiones sagrados de la cultura tamil.
Tirukkachchi Nambi y Pillai Uranga Villi Dasar, grandes nombres de la tradición Sri Vaishnava, no pueden ser llamados Sri Vaishnavas porque no eran brahmanes.