El chamanismo es una práctica religiosa que implica que un practicante ( chamán ) interactúe con el mundo espiritual a través de estados alterados de conciencia , como el trance . [1] [2] El objetivo de esto suele ser dirigir espíritus o energías espirituales al mundo físico con el propósito de curar, adivinar o ayudar a los seres humanos de alguna otra manera. [1]
Las creencias y prácticas catalogadas como "chamánicas" han atraído el interés de académicos de diversas disciplinas, entre ellos antropólogos, arqueólogos, historiadores, especialistas en estudios religiosos, filósofos y psicólogos. Se han publicado cientos de libros y artículos académicos sobre el tema, y existe una revista académica revisada por pares dedicada al estudio del chamanismo.
La palabra inglesa moderna chamanismo deriva de la palabra rusa шаман , šamán , que a su vez proviene de la palabra samān de una lengua tungusica [4] –posiblemente del dialecto sudoeste de los evenki hablado por los pueblos sym evenki, [5] o de la lengua manchú . [6] La etimología de la palabra a veces está conectada con la raíz tungus sā- , que significa "conocer". [7] [8] Sin embargo, el etnolingüista finlandés Juha Janhunen cuestiona esta conexión por motivos lingüísticos: "La posibilidad no puede ser rechazada por completo, pero tampoco debe aceptarse sin reservas ya que la relación derivacional asumida es fonológicamente irregular (nótese especialmente las cantidades vocálicas)". [9]
Mircea Eliade señaló que la palabra sánscrita श्रमण , śramaṇa , que designa a un monje errante o una figura sagrada, se ha extendido a muchos idiomas de Asia Central junto con el budismo y podría ser el origen último de la palabra chamán. [10] La palabra ha sido reportada en Gandhari como ṣamana , en Tocario A como ṣāmaṃ , en Tocario B como ṣamāne y en chino como沙門, shāmén . [11]
El término fue adoptado por los rusos que interactuaban con los pueblos indígenas de Siberia . Se encuentra en las memorias del clérigo ruso exiliado Avvakum . [12] Fue llevado a Europa occidental veinte años después por el estadista holandés Nicolaes Witsen , quien informó sobre su estadía y viajes entre los pueblos indígenas de habla tungúsica y samoyeda de Siberia en su libro Noord en Oost Tataryen (1692). [13] Adam Brand , un comerciante de Lübeck , publicó en 1698 su relato de una embajada rusa en China; una traducción de su libro, publicada el mismo año, introdujo la palabra chamán a los hablantes de inglés. [14]
La antropóloga y arqueóloga Silvia Tomaskova argumentó que a mediados del siglo XVII, muchos europeos aplicaban el término árabe shaitan (que significa "diablo") a las prácticas y creencias no cristianas de los pueblos indígenas más allá de los montes Urales . [15] Ella sugiere que el término chamán puede haber ingresado a los diversos dialectos tungus como una corrupción de este término, y luego se lo contó a los misioneros cristianos , exploradores, soldados y administradores coloniales con quienes la gente tuvo un contacto cada vez mayor durante siglos.
A una mujer chamán a veces se la llamashamanka , que no es un término tungus real sino simplementechamánmás el sufijo ruso -ka (parafemeninos).[16]
No existe una única definición consensuada de la palabra "chamanismo" entre los antropólogos. Thomas Downson sugiere tres elementos compartidos del chamanismo: los practicantes alteran constantemente la conciencia, la comunidad considera la alteración de la conciencia como una práctica ritual importante y el conocimiento sobre la práctica está controlado.
El historiador inglés Ronald Hutton señaló que a principios del siglo XXI ya parecían utilizarse cuatro definiciones distintas del término:
Según el Oxford English Dictionary , un chamán ( / ˈʃɑːmən / SHAH -men , / ˈʃæmən / o / ˈʃeɪmən / ) [20] es alguien que se considera que tiene acceso e influencia en el mundo de los espíritus benévolos y malévolos , que normalmente entra en un estado de trance durante un ritual y practica la adivinación y la curación . [ 1 ] [ 20 ] La palabra "chamán" probablemente se origina del idioma tungúsico evenki del norte de Asia . Según Juha Janhunen, "la palabra está atestiguada en todos los modismos tungusicos", como Negidal , Lamut , Udehe / Orochi , Nanai , Ilcha, Orok , Manchu y Ulcha , y "nada parece contradecir la suposición de que el significado 'chamán' también deriva del proto-tungúsico " y puede tener raíces que se remontan en el tiempo al menos dos milenios. [21] El término se introdujo en Occidente después de que las fuerzas rusas conquistaran el Kanato chamánico de Kazán en 1552.
El término "chamanismo" fue aplicado por primera vez por antropólogos occidentales como observadores externos de la antigua religión de los turcos y mongoles , así como de los pueblos vecinos de habla tungúsica y samoyeda . Al observar más tradiciones religiosas en todo el mundo, algunos antropólogos occidentales comenzaron a utilizar el término también en un sentido muy amplio. El término se utilizó para describir prácticas mágico-religiosas no relacionadas que se encuentran dentro de las religiones étnicas de otras partes de Asia, África, Australasia e incluso partes completamente no relacionadas de las Américas, ya que creían que estas prácticas eran similares entre sí. [22] Si bien el término ha sido aplicado incorrectamente por forasteros culturales a muchas prácticas espirituales indígenas, las palabras "chamán" y "chamanismo" no describen con precisión la variedad y complejidad de la espiritualidad indígena. Cada nación y tribu tiene su propia forma de vida y utiliza términos en sus propios idiomas. [23]
Mircea Eliade escribe: "Una primera definición de este fenómeno complejo, y quizás la menos arriesgada, será: chamanismo = 'técnica del éxtasis religioso '". [24] El chamanismo abarca la premisa de que los chamanes son intermediarios o mensajeros entre el mundo humano y los mundos espirituales. Se dice que los chamanes tratan dolencias y enfermedades sanando el alma. Se cree que aliviar los traumas que afectan al alma o al espíritu restaura el equilibrio y la plenitud del cuerpo físico del individuo. Los chamanes también afirman entrar en reinos o dimensiones sobrenaturales para obtener soluciones a los problemas que afligen a la comunidad. Los chamanes afirman visitar otros mundos o dimensiones para llevar guía a las almas descarriadas y para mejorar las enfermedades del alma humana causadas por elementos extraños. Los chamanes operan principalmente dentro del mundo espiritual, que, según creen, a su vez afecta al mundo humano. Se dice que la restauración del equilibrio da como resultado la eliminación de la dolencia. [24]
La antropóloga Alice Kehoe critica el término "chamán" en su libro Shamans and Religion: An Anthropological Exploration in Critical Thinking . Parte de esta crítica involucra la noción de apropiación cultural . [25] Esto incluye críticas a la Nueva Era y a las formas occidentales modernas de chamanismo, que, según Kehoe, tergiversan o diluyen las prácticas indígenas. Kehoe también cree que el término refuerza ideas racistas como la del noble salvaje .
Kehoe critica duramente el trabajo de Mircea Eliade sobre el chamanismo, considerándolo una invención sintetizada a partir de varias fuentes que no está respaldada por una investigación más directa. Para Kehoe, citar prácticas como la percusión , el trance, el canto , el uso de enteógenos y alucinógenos , la comunicación con los espíritus y la curación como definitivas del chamanismo ignora el hecho de que existen fuera de lo que se define como chamanismo e incluso desempeñan papeles similares en culturas no chamánicas, por ejemplo, el canto en las religiones abrahámicas . Ella sostiene que estas expresiones son únicas de cada cultura que las utiliza y que tales prácticas no se pueden generalizar fácilmente, con precisión o de manera útil en una religión global del chamanismo. Debido a esto, Kehoe también es muy crítica con la hipótesis de que el chamanismo es una religión antigua, inalterada y sobreviviente del período Paleolítico. [25]
El término ha sido criticado [ ¿por quién? ] por sus supuestas raíces coloniales y como una herramienta para perpetuar el colonialismo lingüístico contemporáneo percibido. Los académicos occidentales utilizan el término "chamanismo" para referirse a una variedad de diferentes culturas y prácticas en todo el mundo, que pueden variar drásticamente y pueden no estar representadas con precisión por un solo concepto. Billy-Ray Belcourt, autor y académico galardonado de la Nación Cree Driftpile en Canadá, sostiene que el uso del lenguaje con la intención de simplificar la cultura que es diversa, como el chamanismo, tal como prevalece en comunidades de todo el mundo y está compuesto de muchos componentes complejos, funciona para ocultar las complejidades de la violencia social y política que las comunidades indígenas han experimentado a manos de los colonos. [26] Belcourt sostiene que el lenguaje utilizado para implicar "simplicidad" en relación con la cultura indígena, es una herramienta utilizada para menospreciar las culturas indígenas, ya que ve a las comunidades indígenas únicamente como resultado de una historia envuelta en violencia, que deja a las comunidades indígenas solo capaces de simplicidad y sencillez.
El antropólogo Mihály Hoppál también analiza si el término "chamanismo" es apropiado. Señala que para muchos lectores, "-ismo" implica un dogma particular, como el budismo, el catolicismo o el judaísmo. Recomienda utilizar el término "chamanidad" [27] o "chamanidad" [28] (un término utilizado en antiguos informes etnográficos rusos y alemanes a principios del siglo XX) para enfatizar la diversidad y las características específicas de las culturas analizadas. Cree que esto pone más énfasis en las variaciones locales [7] y enfatiza que el chamanismo no es una religión de dogmas sagrados , sino que está vinculado a la vida cotidiana de una manera práctica. [29] Siguiendo pensamientos similares, también conjetura un cambio de paradigma contemporáneo. [27] Piers Vitebsky también menciona que, a pesar de similitudes realmente asombrosas, no hay unidad en el chamanismo. Las diversas prácticas y creencias chamánicas fragmentadas coexisten con otras creencias en todas partes. No hay registros de sociedades chamánicas puras (aunque su existencia no es imposible). [30] El antropólogo social noruego Hakan Rydving también ha abogado por el abandono de los términos "chamán" y "chamanismo" por considerarlos "ilusiones científicas". [31]
Dulam Bumochir ha afirmado las críticas anteriores al "chamanismo" como una construcción occidental creada con fines comparativos y, en un extenso artículo, ha documentado el papel de los propios mongoles, en particular "la asociación de eruditos y chamanes en la reconstrucción del chamanismo" en la Mongolia posterior a 1990 y poscomunista. [32] Este proceso también ha sido documentado por la antropóloga suiza Judith Hangartner en su estudio de referencia sobre los chamanes Darhad en Mongolia. [33] La historiadora Karena Kollmar-Polenz sostiene que la construcción social y la reificación del chamanismo como un "otro" religioso en realidad comenzó con los escritos del siglo XVIII de los monjes budistas tibetanos en Mongolia y más tarde "probablemente influyeron en la formación del discurso europeo sobre el chamanismo". [34]
El chamanismo es un sistema de práctica religiosa. [35] Históricamente, a menudo se asocia con sociedades indígenas y tribales , e implica la creencia de que los chamanes, con una conexión con el otro mundo , tienen el poder de curar a los enfermos, comunicarse con los espíritus y escoltar las almas de los muertos al más allá . Los orígenes del chamanismo provienen de los pueblos indígenas del extremo norte de Europa y Siberia. [36]
A pesar de las implicaciones estructurales del colonialismo y el imperialismo que han limitado la capacidad de los pueblos indígenas para practicar espiritualidades tradicionales, muchas comunidades están experimentando un resurgimiento a través de la autodeterminación [37] y la recuperación de tradiciones dinámicas. [38] Otros grupos han podido evitar algunos de estos impedimentos estructurales en virtud de su aislamiento, como los tuvanos nómadas (con una población estimada de 3000 personas sobrevivientes de esta tribu). [39] Tuva es una de las tribus asiáticas más aisladas de Rusia, donde el arte del chamanismo se ha preservado hasta hoy debido a su existencia aislada, lo que le permite estar libre de las influencias de otras religiones importantes. [40]
Existen muchas variantes del chamanismo en todo el mundo, pero todas las formas de chamanismo comparten varias creencias comunes. Las creencias comunes identificadas por Eliade (1972) [24] son las siguientes:
El chamanismo se basa en la premisa de que el mundo visible está invadido por fuerzas invisibles o espíritus que afectan la vida de los vivos. [41] Aunque las causas de la enfermedad se encuentran en el reino espiritual, inspiradas por espíritus malignos, se utilizan métodos tanto espirituales como físicos para curar. Por lo general, un chamán "entra en el cuerpo" del paciente para enfrentarse a la enfermedad espiritual y cura desterrando al espíritu infeccioso.
Muchos chamanes tienen un conocimiento experto de las plantas medicinales nativas de su zona, y a menudo se prescribe un tratamiento a base de hierbas. En muchos lugares, los chamanes aprenden directamente de las plantas, aprovechando sus efectos y propiedades curativas, después de obtener el permiso de los espíritus que habitan en ellas o de sus patrones. En la cuenca amazónica peruana, los chamanes y curanderos utilizan canciones medicinales llamadas icaros para evocar espíritus. Antes de que un espíritu pueda ser invocado, debe enseñarle al chamán su canción. [41] El uso de elementos totémicos como rocas con poderes especiales y un espíritu animador es común.
Se supone que estas prácticas son muy antiguas. Platón escribió en su Fedro que las "primeras profecías fueron las palabras de un roble", y que quienes vivieron en esa época consideraban gratificante "escuchar a un roble o a una piedra, siempre que dijera la verdad".
En muchas sociedades existe la creencia en la brujería y la hechicería, conocida en América Latina como brujería . Otras sociedades afirman que todos los chamanes tienen el poder de curar y matar. Quienes poseen conocimientos chamánicos suelen gozar de gran poder y prestigio en la comunidad, pero también pueden ser vistos con sospecha o temor como potencialmente dañinos para los demás. [42]
Al realizar su trabajo, el chamán se expone a un riesgo personal significativo, ya que los materiales vegetales chamánicos pueden ser tóxicos o fatales si se utilizan incorrectamente. Los hechizos se utilizan comúnmente en un intento de protegerse contra estos peligros, y el uso de plantas más peligrosas suele estar altamente ritualizado.
Generalmente, los chamanes recorren el axis mundi y entran al "mundo espiritual" efectuando una transición de conciencia, entrando en un trance extático , ya sea autohipnóticamente o mediante el uso de enteógenos o representaciones rituales. [53] [54] Los métodos empleados son diversos y a menudo se utilizan juntos.
Al igual que el chamanismo en sí, [7] la música y las canciones relacionadas con él en diversas culturas son diversas. En varios casos, las canciones relacionadas con el chamanismo tienen como objetivo imitar sonidos naturales , a través de onomatopeyas . [55]
La mímesis sonora en diversas culturas puede cumplir otras funciones no necesariamente relacionadas con el chamanismo: objetivos prácticos como atraer a la presa en la cacería; [56] o entretenimiento ( canto gutural inuit ). [56] [57]
Los chamanes suelen afirmar que han sido llamados a través de sueños o señales. Sin embargo, algunos dicen que sus poderes son hereditarios. En las sociedades tradicionales, la formación chamánica varía en duración, pero por lo general lleva años.
Turner y sus colegas [58] mencionan un fenómeno llamado "crisis iniciática chamánica", un rito de paso para los futuros chamanes, que suele implicar una enfermedad física o una crisis psicológica. El papel significativo de las enfermedades iniciáticas en la invocación de un chamán se puede encontrar en la historia clínica de Chuonnasuan , que fue uno de los últimos chamanes entre los pueblos tungus del noreste de China . [59]
El sanador herido es un arquetipo de la prueba y el viaje chamánicos. Este proceso es importante para los chamanes jóvenes, ya que sufren un tipo de enfermedad que los lleva al borde de la muerte. Se dice que esto sucede por dos razones:
Los chamanes pueden emplear distintos materiales en la práctica espiritual en diferentes culturas.
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Los chamanes han sido conceptualizados como aquellos que pueden obtener conocimiento y poder para sanar en el mundo o dimensión espiritual . La mayoría de los chamanes tienen sueños o visiones que transmiten ciertos mensajes. Los chamanes pueden afirmar tener o haber adquirido muchos guías espirituales , quienes creen que los guían y dirigen en sus viajes en el mundo espiritual. Siempre se piensa que estos guías espirituales están presentes dentro del chamán, aunque se dice que otros los encuentran solo cuando el chamán está en trance . El guía espiritual energiza a los chamanes, lo que les permite ingresar a la dimensión espiritual. Los chamanes afirman sanar dentro de las comunidades y la dimensión espiritual al devolver partes perdidas del alma humana de donde sea que hayan ido. Los chamanes también afirman limpiar el exceso de energías negativas, que se dice que confunden o contaminan el alma. Los chamanes actúan como mediadores en sus culturas. [64] [65] Los chamanes afirman comunicarse con los espíritus en nombre de la comunidad, incluidos los espíritus de los fallecidos. Los chamanes creen que pueden comunicarse con los vivos y los muertos para aliviar el malestar y los problemas no resueltos y entregar regalos a los espíritus.
Los chamanes desempeñan una variedad de funciones dependiendo de sus respectivas culturas: [66] curar, [46] [67] dirigir un sacrificio , [68] preservar tradiciones mediante la narración de historias y canciones, [69] adivinar el futuro , [70] y actuar como psicopompo ("guía de almas"). [71] Un solo chamán puede cumplir varias de estas funciones. [66]
Las responsabilidades de un chamán pueden incluir tanto guiar a las almas de los muertos a su morada correspondiente (que pueden ser guiadas de a una o en grupo, dependiendo de la cultura) como curar dolencias. Las dolencias pueden ser aflicciones puramente físicas (como enfermedades, que se afirma que se curan mediante obsequios, halagos, amenazas o lucha contra el espíritu de la enfermedad (a veces intentando todas estas cosas, secuencialmente), y que pueden completarse mostrando una supuesta muestra extraída del espíritu de la enfermedad (mostrar esto, incluso si es "fraudulento", se supone que impresiona al espíritu de la enfermedad de que ha sido, o está en proceso de ser, derrotado para que se retire y se mantenga fuera del cuerpo del paciente), o bien aflicciones mentales (incluidas las psicosomáticas), como el terror persistente, que también se cree que se cura con métodos similares. En la mayoría de los idiomas se suele aplicar un término distinto del traducido como "chamán" a un funcionario religioso que dirige ritos sacrificiales ("sacerdote"), o a un narrador ("sabio") de conocimientos tradicionales; sin embargo, puede haber una mayor superposición de funciones (con las de un chamán) en el caso de un intérprete de presagios o de sueños.
Existen distintos tipos de chamanes que desempeñan funciones más especializadas. Por ejemplo, entre el pueblo nanai , un tipo distinto de chamán actúa como psicopompo. [72] Se pueden distinguir otros chamanes especializados según el tipo de espíritus, o reinos del mundo espiritual, con los que el chamán interactúa más comúnmente. Estos roles varían entre los chamanes nenets , enets y selkup . [73] [74]
El asistente de un chamán oroqen (llamado jardalanin , o "segundo espíritu") sabe muchas cosas sobre las creencias asociadas. Él o ella acompaña los rituales e interpreta las conductas del chamán. [75] A pesar de estas funciones, el jardalanin no es un chamán. Para este asistente interpretativo, sería indeseable caer en trance. [76]
Como maestro principal del simbolismo tribal, el chamán puede tener un papel principal en esta gestión ecológica , restringiendo activamente la caza y la pesca. Entre el pueblo tucano , existe un sistema sofisticado para la gestión de los recursos ambientales y para evitar el agotamiento de los recursos a través de la caza excesiva. Este sistema se conceptualiza mitológicamente y simbólicamente por la creencia de que romper las restricciones de caza puede causar enfermedades. [ cita requerida ] El chamán es capaz de "liberar" animales de caza, o sus almas, de sus moradas ocultas. [77] [78] El pueblo piaroa tiene preocupaciones ecológicas relacionadas con el chamanismo. [79] Entre los inuit, los angakkuq (chamanes) traen las almas de los animales de caza de lugares remotos, [80] [81] o viajan con el alma para pedir caza a seres mitológicos como la Mujer del Mar. [82]
La forma en que los chamanes obtienen sustento y participan en la vida cotidiana varía según las culturas. En muchos grupos inuit, brindan servicios a la comunidad y reciben un "pago debido", [¿ quién? ] y creen que el pago se entrega a los espíritus que ayudan. [83] Un relato afirma que los obsequios y pagos que recibe un chamán son otorgados por su espíritu compañero. Dado que obliga al chamán a usar su don y trabajar regularmente en esta capacidad, el espíritu lo recompensa con los bienes que recibe. [84] Sin embargo, estos bienes son solo "adiciones bienvenidas". No son suficientes para permitir que un chamán trabaje a tiempo completo. Los chamanes viven como cualquier otro miembro del grupo, como cazadores o amas de casa. Debido a la popularidad del turismo de ayahuasca en América del Sur, hay practicantes en áreas frecuentadas por mochileros que se ganan la vida dirigiendo ceremonias. [85] [83]
Además, debido al número predominante de mujeres chamanas sobre hombres, el chamanismo fue y sigue siendo una parte integral de la liberación económica de las mujeres. [ cita requerida ] El chamanismo a menudo sirve como un recurso económico debido al requisito de pago por el servicio. Este ingreso económico era vital para las mujeres chamanas, especialmente aquellas que vivieron durante la dinastía Chosun en Corea (1392-1910 d. C.). En una cultura que desaprobaba la autonomía económica femenina, la práctica del chamanismo permitió a las mujeres avanzar económicamente e independientemente, de una manera que antes no les había sido posible. [86]
Existen dos marcos principales entre los científicos cognitivos y evolucionistas para explicar el chamanismo. El primero, propuesto por el antropólogo Michael Winkelman, se conoce como la "teoría neuroteológica". [87] [88] Según Winkelman, el chamanismo se desarrolla de manera confiable en las sociedades humanas porque proporciona beneficios valiosos al practicante, su grupo y clientes individuales. En particular, se plantea la hipótesis de que los estados de trance inducidos por la danza, los alucinógenos y otros desencadenantes tienen un efecto "integrador" en la cognición, permitiendo la comunicación entre los sistemas mentales que se especializan en la teoría de la mente , la inteligencia social y la historia natural. [89] Con esta integración cognitiva, el chamán puede predecir mejor el movimiento de los animales, resolver conflictos grupales, planificar migraciones y brindar otros servicios útiles.
La teoría neuroteológica contrasta con el modelo "subjetivo" o "subproducto" del chamanismo desarrollado por el antropólogo de Harvard Manvir Singh. [1] [90] [91] Según Singh, el chamanismo es una tecnología cultural que se adapta a (o piratea) nuestros sesgos psicológicos para convencernos de que un especialista puede influir en resultados importantes pero incontrolables. [92] Citando trabajos sobre la psicología de la magia y la superstición , Singh sostiene que los humanos buscan formas de influir en eventos inciertos, como curar enfermedades, controlar la lluvia o atraer animales. A medida que los especialistas compiten para ayudar a sus clientes a controlar estos resultados, impulsan la evolución de la magia psicológicamente convincente, produciendo tradiciones adaptadas a los sesgos cognitivos de las personas. El chamanismo, sostiene Singh, es la culminación de este proceso evolutivo cultural: un método psicológicamente atractivo para controlar la incertidumbre. Por ejemplo, algunas prácticas chamánicas explotan nuestras intuiciones sobre la humanidad: los practicantes utilizan el trance y las iniciaciones dramáticas para convertirse en entidades aparentemente distintas de los humanos normales y, por lo tanto, aparentemente más capaces de interactuar con las fuerzas invisibles que se cree que supervisan los resultados importantes. Influyentes científicos cognitivos y antropológicos, como Pascal Boyer y Nicholas Humphrey , han respaldado el enfoque de Singh, [93] [94] aunque otros investigadores han criticado el rechazo de Singh a los beneficios a nivel individual y grupal. [95]
Gerardo Reichel-Dolmatoff relaciona estos conceptos con los avances en las formas en que la ciencia moderna (teoría de sistemas, ecología, nuevos enfoques en antropología y arqueología) trata la causalidad de una manera menos lineal. [77] También sugiere una cooperación entre la ciencia moderna y el saber indígena. [96]
Las prácticas chamánicas pueden tener su origen tan temprano como el Paleolítico , precediendo a todas las religiones organizadas, [97] [98] y ciertamente tan temprano como el período Neolítico . [98] El entierro indiscutible más antiguo conocido de un chamán (y por extensión la evidencia indiscutible más antigua de chamanes y prácticas chamánicas) se remonta a la era del Paleolítico Superior temprano (c. 30.000 AP) en lo que hoy es la República Checa. [99]
El erudito sánscrito y mitólogo comparativo Michael Witzel propone que todas las mitologías del mundo, y también los conceptos y prácticas de los chamanes, pueden rastrearse hasta las migraciones de dos poblaciones prehistóricas: el tipo " Gondwana " (de hace unos 65.000 años) y el tipo " Laurasia " (de hace unos 40.000 años). [100]
En noviembre de 2008, investigadores de la Universidad Hebrea de Jerusalén anunciaron el descubrimiento de un yacimiento de 12.000 años de antigüedad en Israel que se considera uno de los primeros enterramientos chamánicos conocidos. La anciana había sido colocada de lado, con las piernas separadas y dobladas hacia adentro a la altura de las rodillas. Se colocaron diez piedras grandes sobre la cabeza, la pelvis y los brazos. Entre sus inusuales ajuares funerarios había 50 caparazones de tortuga completos, un pie humano y ciertas partes del cuerpo de animales como una cola de vaca y alas de águila. Otros restos animales procedían de un jabalí, un leopardo y dos martas. "Parece que la mujer... era percibida como alguien que tenía una relación estrecha con estos espíritus animales", señalaron los investigadores. La tumba era una de las al menos 28 tumbas del yacimiento, situada en una cueva de la Baja Galilea y perteneciente a la cultura natufiense , pero se dice que no se parece a ninguna otra entre los natufienses del Epipaleolítico o del período Paleolítico. [101]
Una etimología debatida de la palabra "chamán" es "el que sabe", [8] [102] lo que implica, entre otras cosas, que el chamán es un experto en mantener unidos los múltiples códigos de la sociedad, y que para ser efectivos, los chamanes deben mantener una visión integral en su mente que les dé certeza del conocimiento . [7] Según esta visión, el chamán usa (y la audiencia entiende) múltiples códigos, expresando significados de muchas maneras: verbalmente, musicalmente, artísticamente y en la danza. Los significados pueden manifestarse en objetos como amuletos . [102] Si el chamán conoce bien la cultura de su comunidad, [65] [103] [104] y actúa en consecuencia, su audiencia conocerá los símbolos y significados utilizados y, por lo tanto, confiará en el trabajador chamánico. [104] [105]
También hay aproximaciones teóricas y semióticas al chamanismo, [106] [107] [108] y ejemplos de "símbolos mutuamente opuestos" en estudios académicos de la tradición siberiana, que distinguen a un chamán "blanco" que contacta con espíritus del cielo para buenos fines durante el día, de un chamán "negro" que contacta con espíritus malignos para malos fines durante la noche. [109] (La serie de tales símbolos opuestos se refería a una visión del mundo detrás de ellos. Análogamente a la forma en que la gramática organiza las palabras para expresar significados y transmitir un mundo, también esto formaba un mapa cognitivo). [7] [110] La tradición del chamán tiene sus raíces en el folclore de la comunidad, que proporciona un "mapa mental mitológico". [111] [112] Juha Pentikäinen utiliza el concepto de "gramática de la mente". [112] [113]
Armin Geertz acuñó e introdujo el término hermenéutica [114] o "etnohermenéutica", [110] interpretación. Hoppál amplió el término para incluir no sólo la interpretación de textos orales y escritos, sino también la de "textos visuales (incluyendo movimientos, gestos y rituales más complejos, y ceremonias realizadas, por ejemplo, por chamanes)". [ 115] Revelando las visiones animistas del chamanismo, pero también su relevancia para el mundo contemporáneo, donde los problemas ecológicos han validado paradigmas de equilibrio y protección. [112]
En muchas sociedades en las que se practica el chamanismo, la comprensión y el tratamiento de la enfermedad están estrechamente vinculados a procesos sociales y culturales. A menudo, la enfermedad no se considera simplemente una condición biológica, sino una alteración del equilibrio de las relaciones espirituales y sociales. El concepto de cuerpo en estos contextos es multifacético y abarca dimensiones físicas, sociales y culturales. [116] Las antropólogas Nancy Scheper-Hughes y Margaret Lock amplían este concepto introduciendo la idea de "los tres cuerpos": el "cuerpo individual", relacionado con las experiencias de salud personales; el "cuerpo social", que conecta la salud con los valores sociales y culturales; y el "cuerpo político", que refleja la influencia de las estructuras de poder en los resultados de salud. [117]
Según el antropólogo Donald Joralemon, la práctica de la medicina es inherentemente un proceso social, tanto en las sociedades chamánicas como en la biomedicina contemporánea. [116] Joralemon sostiene que los rituales de curación, los diagnósticos y los tratamientos están profundamente arraigados en las normas culturales y las expectativas sociales de una comunidad. Esto es particularmente evidente en el chamanismo, donde el chamán aborda no solo los síntomas físicos sino también los aspectos espirituales y comunitarios de la enfermedad. El papel del chamán es restablecer la armonía dentro del individuo y la comunidad, reforzando los vínculos sociales que se cree que influyen en la salud. Joralemon enfatiza que tanto en las prácticas médicas tradicionales como modernas, la enfermedad no es meramente un hecho biológico sino un fenómeno social, moldeado por los contextos culturales y sociales en los que ocurre. [116]
Cuando un chamán está presente en una comunidad, el grupo determina si un individuo es un verdadero chamán o no. El grupo también determina si un individuo está enfermo y condenado por la brujería, [118] aquí es donde se le da al chamán el papel de disipar una enfermedad. [119] El chamán no se convierte en un gran chamán porque cura a una persona, es porque es conocido por el grupo como un gran chamán. [120] Los miembros de la comunidad conocidos como soñadores también escuchan conversaciones privadas para transmitir la enfermedad conocida de un individuo. [121]
Se cree que el chamanismo tradicional indígena está en decadencia en todo el mundo. Los balleneros que interactuaban frecuentemente con los grupos inuit son una de las causas de esta decadencia en esa región. [122]
En muchas zonas, los antiguos chamanes dejaron de cumplir las funciones que solían desempeñar en la comunidad, pues se sentían burlados por su propia comunidad, [125] o consideraban que su propio pasado estaba en desuso y no estaban dispuestos a hablar de él con los etnógrafos. [126]
Además de las comunicaciones personales de antiguos chamanes, los textos folclóricos pueden narrar directamente sobre un proceso de deterioro. Por ejemplo, un texto épico buriato detalla las maravillosas hazañas del antiguo "primer chamán" Kara-Gürgän: [127] incluso podía competir con Dios, crear vida, robarle el alma a los enfermos sin su consentimiento. Un texto posterior lamenta que los chamanes de tiempos más antiguos fueran más fuertes, poseyendo capacidades como la omnividencia, [128] adivinar el futuro incluso a décadas de distancia, moviéndose tan rápido como una bala. [129]
En la mayoría de las zonas afectadas, las prácticas chamánicas dejaron de existir, y los chamanes auténticos murieron y sus experiencias personales murieron con ellos. La pérdida de recuerdos no siempre se ve atenuada por el hecho de que el chamán no siempre es la única persona de la comunidad que conoce las creencias y los motivos relacionados con la chamanidad local. [75] [76] Aunque a menudo se cree y se confía en el chamán precisamente porque se "adapta" a las creencias de la comunidad, [104] varias partes del conocimiento relacionado con la chamanidad local consisten en experiencias personales del chamán o tienen su raíz en su vida familiar, [130] por lo que se pierden con su muerte. Además de eso, en muchas culturas, todo el sistema de creencias tradicionales se ha visto en peligro (a menudo junto con un cambio parcial o total del idioma ), y las otras personas de la comunidad que recordaban las creencias y prácticas asociadas (o el idioma en general) envejecieron o murieron, y muchos recuerdos, canciones y textos folclóricos fueron olvidados, lo que puede amenazar incluso a los pueblos que pudieron preservar su aislamiento hasta mediados del siglo XX, como los nganasan . [131]
Algunas zonas podrían disfrutar de una resistencia prolongada debido a su lejanía.
Tras ejemplificar el declive general incluso en las zonas más remotas, se están produciendo revitalizaciones o esfuerzos de preservación de la tradición como respuesta. Además de recopilar los recuerdos, [136] también hay esfuerzos de preservación de la tradición [137] e incluso de revitalización, [138] dirigidos por antiguos chamanes auténticos (por ejemplo, entre los pueblos Sakha [139] y Tuvanos). [124]
Los nativos americanos de los Estados Unidos no llaman "chamanismo" a sus formas espirituales tradicionales. Sin embargo, según Richard L. Allen, analista de políticas e investigación de la Nación Cherokee , se ven abrumados regularmente por consultas de y sobre chamanes fraudulentos (también conocidos como "gente de la medicina plástica"). [140] Agrega: "Se puede asumir que cualquiera que afirme ser un 'chamán, sanador espiritual o portador de pipas' Cherokee, es equivalente a un espectáculo de medicina moderno y vendedor de aceite de serpiente". [141]
Chamanismo, fenómeno religioso centrado en el chamán, una persona que se cree que alcanza diversos poderes a través del trance o la experiencia religiosa extática. Aunque los repertorios de los chamanes varían de una cultura a otra, por lo general se cree que tienen la capacidad de curar a los enfermos, comunicarse con el otro mundo y, a menudo, escoltar las almas de los muertos a ese otro mundo.
Los términos
chamán
y la
forma femenina
rusificada
shamanka
, 'chamana', '
vidente
', se usan en general para designar a cualquier persona de la clase profesional nativa entre los
siberianos
paganos y
los tártaros
en general, y no puede haber duda de que han llegado a aplicarse a una gran cantidad de clases diferentes de personas.
