Las sectas , denominaciones , tradiciones , movimientos y subtradiciones sikh , también conocidas como sampardai ( Gurmukhi : ਸੰਪਰਦਾ; saparadā ) en el idioma punjabi , son subtradiciones dentro del sijismo que creen en diferentes enfoques para practicar la religión. Todas las sampradas creen en el Dios Único Creador y normalmente rechazan tanto la adoración de ídolos como los sistemas de castas. A lo largo del tiempo han surgido diferentes interpretaciones, algunas de las cuales tienen como líder a un maestro vivo. [1] [2] Las principales tradiciones históricas del sijismo, afirma Harjot Oberoi , han incluido Udasi , Nirmala , Nanakpanthi , Khalsa , Sahajdhari , Namdhari Kuka, Nirankari y Sarvaria. [3] [4]
Durante la persecución de los sijs por parte de los mogoles, surgieron varios grupos disidentes, como los Minas y Ramraiyas [5] durante el período comprendido entre la muerte de Guru Har Krishan y el establecimiento de Guru Tegh Bahadur como el noveno gurú sikh. Estas sectas han tenido diferencias considerables. Algunas de estas sectas recibieron apoyo financiero y administrativo del Imperio Mughal con la esperanza de obtener una ciudadanía más favorable y dócil. [2] [5]
En el siglo XIX, se formaron las sectas Namdharis y Nirankaris en el sijismo, buscando reformar y devolver la fe sij a la "ideología original" del sijismo. [6] [7] [8] También aceptaron el concepto de gurús vivientes. La secta Nirankari, aunque poco ortodoxa, influyó en la configuración de las opiniones de Khalsa y las creencias y prácticas sikh de la era contemporánea. [9] [10] Otra importante secta sikh escindida del siglo XIX fue el movimiento Radha Soami en Agra dirigido por Shiv Dayal Singh , quien lo trasladó a Punjab. [11] Otras sectas sijs de la era contemporánea incluyen el sijismo 3HO , también conocido como Hermandad Sikh Dharma, formada en 1971 para establecer la fe sij en el hemisferio occidental. Esto fue dirigido por Yogi Bhajan. [11] [12] [13] Ver también Dera (organización) , Deras no sikh, para más ejemplos de sectas sikh.
Estos caminos o caminos distinguidos se denominan 'sampardaya' o 'samprada'. En el pasado, este término se ha malinterpretado o transmitido al público como "sectas" o "cultos", términos que implican incorrectamente una desviación que surge del desacuerdo con las creencias practicadas. El término samparda no significa "secta", sino orden, como en una orden de monjes. En este sentido, una sampardaya representa uno entre varios órdenes mutuamente complementarios. Cada una de las principales sampardas tradicionales afirma haber comenzado con los Gurús.
Panj Samparda (Gurmukhi: ਪੰਜ ਸੰਪਰਦਾਵਾਂ; pañj sampradāvā̃ ; que significa "cinco sectas") es el nombre colectivo de las siguientes cinco sampradayas tempranas en el sijismo.
Estos incluyen: Nihang Samparda , Udasi Samparda , Nirmala Samparda , Sevapanthi Samparda y Giani Samparda (Damdami Taksal)
Udasi, derivado de la palabra sánscrita "Udasin", [14] : 78 que significa "viaje desapegado", que refleja un enfoque de la vida espiritual y temporal, [15] es una secta temprana basada en las enseñanzas del hijo mayor de Guru Nanak . Sri Chand (1494-1643), quien, contrariamente al énfasis de su padre en la participación en la sociedad, propagó la renuncia ascética y el celibato. [15] Otra tradición sij vincula a los Udasis con Baba Gurditta, el hijo mayor de Guru Hargobind , y existe una disputa sobre si los Udasis se originaron con Sri Chand o Gurditta. [16] Los udasis fueron algunos de los primeros proselitistas del sijismo.
Mantienen su propia línea paralela de gurús de Guru Nanak, comenzando por Sri Chand seguido de Gurditta. [15] Saltaron a la fama por primera vez en el siglo XVII, [14] y gradualmente comenzaron a administrar santuarios y establecimientos sij en el siglo XVIII, [17] desde donde adoptaron un modelo de sijismo que divergía considerablemente del de los Khalsa. . [14] Establecerían establecimientos en todo el norte de la India hasta Benarés , donde llegarían a unirse ideológicamente con el ascetismo monástico. [14] La combinación de devas hindúes y el texto religioso sikh indicó que la secta evolucionó con el tiempo bajo muchas influencias y condiciones históricas, [15] interpretando el mensaje de Guru Granth Sahib en términos monistas vedánticos . [18] Inicialmente se basaron en gran medida en centros urbanos donde establecieron sus establecimientos, o akharas , y solo comenzaron a extenderse a las áreas rurales durante el gobierno sij. [15]
Según descripciones del siglo XVIII, cortaban o enredaban el cabello bajo un turbante, en lugar de un nudo debajo de un turbante como Khalsas, y en lugar del énfasis de Khalsa en el atuendo panj kakkar y los brazos deportivos, su código de vestimenta incluiría elementos como una gorra (seli topi), una bolsa de algodón, un rosario de flores, un recipiente hecho de calabaza seca, una cadena alrededor de la cintura, ceniza ( vibhuti ) para untar el cuerpo y una piel de venado para realizar Hatha yoga , lo que resulta en una apariencia extremadamente divergente de la de los Khalsa Sikhs en el siglo XVIII. [14] Los Udasis consideraban que las actividades seculares eran incompatibles con la salvación personal, que sólo podía lograrse renunciando al mundo, [14] abrazando el ascetismo y un estilo de vida de viajero monástico. Los udasis son conocidos por sus Akharas junto con la secta Nirmala del sijismo. Es importante señalar que muchos udasis realmente tomaron Amrit y se han convertido en miembros de Khalsa .
Durante la era entre el martirio de Banda Singh Bahadur en 1716 y el ascenso de Ranjit Singh y el Imperio Sikh , estaban entre las pocas sectas capaces de construir y gestionar Gurdwaras y formar aprendices; eran eruditos tanto en sánscrito como en persa. Fueron respetados y patrocinados mediante concesiones de tierras durante el gobierno sij. [15] Con un amplio alcance debido a su naturaleza sincrética entre el sijismo y el hinduismo, pudieron obtener una aceptación significativa durante la era de la lucha armada en Punjab, atrayendo a un gran número de personas al redil sij durante el siglo XVIII y principios del XIX. siglos. [19] Se saludan con "Om namo Brahmane ", [15] y atribuyen su origen al mítico Sanandan Kumar, el hijo de Brahma . [18] Cuando el movimiento Singh Sabha , dominado por los reformistas Khalsa Sikhs, codificó la identidad sikh a principios del siglo XX, los cada vez más corruptos [20] [21] [22] y hereditarios [23] mahants Udasi fueron expulsados de los santuarios sikh. . [24] Después de la estandarización de la identidad sikh después del movimiento Singh Sabha, los udasis se consideraban cada vez más hindúes en lugar de sikhs. [17]
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Jagiasi, también conocida como Jagiasu o Jijnasu (de la palabra sánscrita jijñāsā que significa "deseo de saber" ) , era una secta hermana de los Udasis, con la diferencia de que mientras los Udasi remontan su origen a Sri Chand, el hijo mayor de Guru Nanak. , los Jagiasu afirman haber sido fundados por Lakhmi Das , el hijo menor de Guru Nanak. [25] [26] [27] [28] Otra diferencia es que mientras los Udasis siguen un estilo de vida de celibato y aseticismo, siguiendo los pasos de su fundador, que era un recluso, los Jagiasu, por otro lado, promueven y viven la vida de un cabeza de familia, conocido como grist marg . [25] [26] [27] [28] La secta prevaleció durante el período de Baba Gurupat (también conocido como Bawa Gurpat Saheb), quien era descendiente de la duodécima generación de Guru Nanak. [25] [26] [27] [29] [30] Baba Gurupat llevó a cabo trabajos misioneros en Sindh y fundó muchos Jagiasu tikanas (asientos; un término para un lugar de culto en muchas sectas sij) en la región, específicamente en Khairpur . Hyderabad , Halani y Kandyaro . [25] [26] [27] [29] [30] Si bien veneran al Guru Granth Sahib, tienden a renunciar a la ceremonia de bautismo de Amrit Sanskar para convertirse en Khalsa iniciados, pero algunos de ellos son Khalsas. [25] [28] Además, sus creencias y prácticas muestran tintes de sincretismo religioso con el hinduismo. [25] [26] Mantienen una estrecha relación y similitudes con su secta hermana, los Udasis. [25] [26] [28]
Los nirmalas son una tradición sij de ascetas . [31] Según sus creencias tradicionales, la tradición Nirmala Sikh fue fundada por Guru Gobind Singh a finales del siglo XVII cuando envió a cinco sikhs a Varanasi (Kansi) para aprender textos religiosos sánscritos e hindúes. [32] [33] Otra tradición afirma que se originaron durante la época de Guru Nanak. [34] Estas creencias, según WH McLeod , son de dudosa historicidad porque "apenas se mencionan" en la literatura sij anterior al siglo XIX. [35] Jathedar Gurbachan Singh de Giani Samparda (Sampardai Bhindra (n) tampoco estuvo de acuerdo con esta afirmación. Los Nirmalas se dividen en Bhai Daya Singh Samparda y Bhai Dharam Singh Samparda. Daya Singh y Dharam Singh fueron dos de los panj pyare iniciados por Guru Gobind Singh. Nanaksar es una rama de la tradición Nirmala.
Los Nirmala Sikhs a menudo usan túnicas de color ocre (o al menos una prenda), observan el celibato [35] y mantienen kesh (cabello sin cortar). [36] Observan los mismos rituales de nacimiento y muerte que los ascetas hindúes y tienen un akhara (organización marcial) en Haridwar, [36] y varios deras en Punjab (India). [37] Han sido uno de los principales participantes en la procesión en Kumbh Melas . [38] [34] Eran misioneros itinerantes que viajaron y difundieron el sijismo entre las masas más allá de Punjab, y fueron particularmente activos en Malwa dentro de Punjab a través del patrocinio estatal de Patiala y Phulkian durante el siglo XIX, [35] [34] haciendo así un importante Contribución al crecimiento del sijismo. [39] Crearon muchos libros y escritos que explicaban algunas de las Escrituras sikh, como el famoso Faridkot Teeka, que proporciona una exégesis completa del Guru Granth Sahib , muy similar al tafsir islámico . A menudo sirvieron como mahants en los templos sij (gurdwaras) durante el siglo XVIII. [36] Los Nirmalas interpretan la literatura sikh en términos vedánticos . [33] [39] Durante el Movimiento Singh Sabha de finales del siglo XIX y principios del XX, algunas de sus doctrinas encontraron la desaprobación de la facción de sikhs Tat Khalsa, aunque continuaron siendo aceptadas como sikhs, [35] y fueron cordialmente considerado por la facción Sanatan. [35]
El Sewapanthi (también conocido como Sevapanthi o Addanshahi) es una samprada tradicional de los sikhs. [40] [41] Sewapanthi es una palabra compuesta formada por los términos sewa , que significa servicio desinteresado, y panthi , panth , que en este caso se refiere al camino, significa literalmente "camino ensanchado". Como resultado, esta frase puede usarse para describir a las personas que eligen la ruta del servicio desinteresado . [42] Sewapanthis escribió muchos comentarios sobre textos sikh, conocidos como steeks o teekas , y escribió muchos libros y dio muchas conferencias, explora las escuelas de pensamiento hindú, así como el misticismo sufí , [40] y escritores islámicos famosos como el Imam Al-Ghazali. .
Los sewapanthis surgieron con Kanhaya Lal , un Dhamman (Dhiman) Khatri , y discípulo personal de Guru Tegh Bahadur . [43] Nació en 1648 en la ahora ciudad paquistaní de Sohadara. Anteriormente oficial mogol , trabajaba como sirviente en la mesa del Gurú día y noche, llevando agua a los caballos y a todos los que lo acompañaban. Aprendió numerosos principios espirituales sikh del Gurú. En el escarpado distrito de Attock en la frontera noroeste de Punjab, Bhai Kanhaiya construyó un dharamshala (casa de descanso y santuario). [42] El décimo gurú, Guru Gobind Singh , eximió a Khanaiya y sus seguidores del deber militar y le dijo que continuara cumpliendo con el deber que le asignó su reverendo Guru Tegh Bahadur de servir a todos los seres vivos. [42] En una batalla posterior en Anandpur , Bhai Khanaiya sirvió agua indiscriminadamente tanto a amigos como a enemigos. Por este acto, algunos guerreros sikh enojados lo acusaron de traición y lo llevaron ante Guru Gobind Singh. [43] Cuando el Gurú le preguntó por qué estaba ayudando al enemigo herido, respondió que no podía distinguir entre amigo o enemigo ya que sólo podía ver al gurú en todos. [43] El Gurú estaba complacido y luego lo bendijo, diciendo que después de él habrá una orden sij que servirá a toda la humanidad indiscriminadamente. Noor Shah estaba entre los soldados mogoles a quienes Bhai Khanaiya había servido agua. Se convirtió en un gran discípulo de Bhai Khanaiya y creó su propio Dharmsala . Dos de los seguidores más destacados fueron Seva Ram y Baba Adan Shah. Como tal, a los Sevapanthis a menudo se les conoce como Adan Shahi. [44]
Los Seva Panthis son pacifistas y ellos mismos desisten de toda forma de violencia. [42] Tradicionalmente, los Sevapanthis estaban asociados con los Sehajdharis , como lo demuestran sus nombres (Adan Shah, Seva Ram). Son pacifistas estrictos, razón por la cual renunciarían a Khande Ki Pahul . Algunos creen que Guru Gobind Singh los eximió de Pahul . Son célibes, comen y comparten propiedades juntos. Evitan la carne, el licor y el cannabis y su vestimenta es blanca. MA Macauliffe los describió como una secta ortodoxa y honorable que vive del trabajo honesto.
Existen fuertes vínculos históricos entre las órdenes Udasi y Sewapanthi. Hoy en día existen muy pocos sewapanthis.
Artículo principal: Nihang
La organización guerrera armada sikh llamada Nihangs o Akalis, que significa "los inmortales", [45] fue fundada en el subcontinente indio. [46] Se cree que los Nihangs provienen de " Akal Sena " de Guru Hargobind (literalmente "Ejército de los Inmortales") o de Baba Fateh Singh del vestido que llevaba. [47] Los Nihang dominaron la historia militar sij temprana y fueron famosos por sus triunfos a pesar de ser superados en número. Los Nihang, que originalmente eran los escuadrones guerrilleros irregulares del ejército Sikh Khalsa , formaron algunas partes de las fuerzas armadas del Imperio Sikh y fueron históricamente famosos por su valor y crueldad en el campo de batalla. [46] Hay cuatro facciones principales entre los Nihangs de la era moderna, a saber: Budha Dal, Tarna Dal, Bhidi Chand Dal y Ranghreta Dal. [46] Nihang Samprada a veces también se llama colectivamente Dal Khalsa .
El Budha Dal es el más grande e influyente de estas 4 subsecciones. Algunos grupos de Nihang consumen pequeñas cantidades de cannabis triturado en una bebida llamada shaheedi degh (ਭੰਗ), supuestamente para ayudar en la meditación . [2] Shaheedi Degh sin cannabis se llama Shardai. Se compone de nueces, hierbas, algunas flores y una ligera cantidad de cannabis. [48] Los Nihang Sikhs también son conocidos por su práctica de Jhatka . [49]
Los Nihangs a menudo se consideran Kshatriyas , y que todo Khalsa es Kshatriya. Los Nihang eran particularmente conocidos por sus turbantes altos ( dastar bunga ) y su uso extensivo del chakram o tejo de guerra. [46] Sus turbantes a menudo tenían punta en la parte superior y estaban equipados con un chand torra o tridente llamado gajga que podía usarse para apuñalar en espacios reducidos. También aceptan las escrituras Dasam y Sarbloh Granth como extensiones del Guru Granth Sahib . [50] [46] Actualmente, Dal Khalsa es el más grande que jamás haya sido en toda su historia.
El Gyaaniyan (Giani) Samparda solía actuar como instituto de enseñanza (a veces conocido coloquialmente como bunga) para el sijismo . [51] Aunque técnicamente no es una orden, esencialmente sirve como tal. El "Gyanian Bunga" estuvo presente en Amritsar durante al menos un siglo antes de la hegemonía británica. A menudo estaba formado por personas pertenecientes a todos los órdenes anteriores . El Damdami Taksal alega conexión y linaje (pranali) con la orden, [51] [52] sin embargo, este es un tema de controversia. Otros se refieren a él como "Samparda Bhindra(n)"
Damdami Taksaal es una escuela que afirma tener un linaje directo de vidya con Guru Gobind Singh (a través de Gianian Samparda). Todavía existe hasta el día de hoy y enseña vidya y santhiya a miles de personas en todo el mundo. En 1706, después de la batalla de Muktsar , el ejército de Guru Gobind Singh acampó en Sabo Ki Talwandi. [53] Esto actuó como damdamā, o lugar de parada (literalmente, "lugar para respirar"), y ahora es el sitio de Takht Sri Damdamā Sahib . Ese año, se dice que Guru Gobind Singh fundó una distinguida escuela de exégesis (Taksal), más tarde dirigida por Baba Deep Singh . [53] Guru Gobind Singh restableció el famoso Anandpur Darbar de aprendizaje en Damdamā Sahib , ya que ahora esta nueva ubicación se consideraba la sede de aprendizaje más alta para los sikhs durante el siglo XVIII. El moderno Damdami Taksal (Jatha Bhindran-Mehta) afirma tener vínculos históricos directos con Guru Gobind Singh, [54] quien les confió la responsabilidad de enseñar el análisis ( vichār / vidya ) y la recitación de las escrituras sikh (santhya). [53] La palabra ṭaksāl (literalmente 'menta') se refiere a un instituto de educación; que es una comunidad de estudiantes que se asocian con un sant (literalmente líder espiritual o santo) en particular. [54]
El centro del actual Damdami Taksal (Jatha Bhindran-Mehta) es Gurdwārā Gurdarshan Parkāsh en Mehta, distrito de Amritsar . La gente debate si el actual Taksal puede o no rastrear su linaje hasta el primer jathedar (general), Baba Deep Singh . [55] Durante la época del Raj británico sobre la India, Damdami Taksal se ocultó y, como tal, los registros oficiales y los linajes son difíciles de identificar. [55]
Damdami Taksal (Jatha Bhindran-Mehta) volvió a alcanzar prominencia en el siglo XX a través de su segundo titular, Gurbachan Singh Khalsa (1902-1969) de Bhindran Kalan, de ahí su nombre. [56] Dedicó toda su vida a enseñar el significado ( vidya ) y la pronunciación ( santhiya ) de las escrituras sikh. [56] Formó a un gran número de gianīs (eruditos sikh tradicionales) a través de su seminario móvil. [56] Cuando murió en 1969, fue sucedido por dos contendientes, Giani Mohan Singh (1919-2020), liderando el original en Ludhiana , y Sant Kartar Singh (1932-1977), liderando desde Mehtā en el distrito de Amritsar. [54] Gurbachan Singh eligió a Kartar Singh, pero su familia eligió al mayor Giani Mohan Singh. El Taksal también tiene una historia de disputas con el gobierno indio , ya que Kartar Singh había sido un severo crítico de los excesos del gobierno de emergencia de Indira Gandhi . [57] Jarnail Singh Bhindranwale fue el último jathedar (presidente) de Damdami Taksal (Jatha Bhindran-Mehta). Jarnail Singh Bhindranwale fue un famoso erudito religioso que dirigió esta orden de sikhs, y también se convirtió en un famoso militante que entró en conflicto con el gobierno indio . [58]
La secta Mina siguió a Baba Prithi Chand (1558-1618), el hijo mayor de Guru Ram Das después de que el hermano menor, Guru Arjan , fuera nombrado oficialmente el próximo Guru. [59] [60] Llamado Minas por los sijs ortodoxos, un término despectivo que significa "sinvergüenzas", [60] [61] Un término alternativo no despectivo para ellos ha sido Miharvan Sikhs, en honor al hijo de Prithi Chand. Esta secta fue rechazada por los sikhs ortodoxos, declarados por Guru Gobind Singh como uno de los cinco Panj Mel que un sikh debe evitar. [60]
Surgieron en un período de persecución religiosa y disputa interna dentro de la tradición sij durante el siglo XVII sobre la idoneidad de la violencia y la no violencia en la búsqueda de libertades religiosas y asuntos espirituales. Según Hardip Syan y Pritam Singh, los miharvans enfatizaron más el enfoque no militante de Guru Nanak y Gurús anteriores en sus actividades teológicas, mientras que los seguidores de Guru Hargobind siguieron el enfoque " miri piri " y comenzaron a militarizar la tradición sij para resistir la persecución mogol. . [62] [63] Los Minas controlaron Amritsar y Harmandir Sahib construido bajo Guru Arjan durante gran parte del siglo XVII. [64] Después de la muerte de Prithi Chand, su hijo, Meharban, se convirtió en el próximo Mina Guru. Después de Meharban, su hijo Harji se convirtió en el sucesor. Después de Hariji, la secta se dividiría en diferentes grupos. [sesenta y cinco]
Las Minas desaparecieron en el siglo XVIII y ahora están en gran parte extintas. [64] [59] [66]
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Una sect rmukhi : ਜੰਡਿਆਲਾ ਦੇ ਬਿਧੀ ਚੰਦ ; distinto de Bidhi Chand Chhina ), hijo de Hindal (Gurmukhi: ਹਿੰਦਾਲ o ਹੰਦਾਲ), [67] un residente de Amritsar que se convirtió en sikh durante el reinado de Guru Amar Das, quien seguiría el camino de su padre, convirtiéndose en un funcionario principal en un Templo sij en la ciudad de Jandiala Guru en Amritsar. Sin embargo, perdería su congregación después de casarse con una mujer musulmana, por lo que establecería una nueva religión en un esfuerzo por socavar a Guru Hargobind, propagando que su padre Hindal era superior a Guru Nanak, quien fue relegado a ser simplemente un seguidor de Kabir . [68] : 178 No impactarían a la sociedad sikh de la misma manera que lo hicieron los Minas, dejando poco atrás además de una tradición janamsakhi e intentos de vincular su tradición a Bhai Bala , un Sandhu Jatt, ya que eran una secta dirigida por Jatt . [69] A pesar de que la mayoría del panth sij era Jatt, los hindalis no atrajeron muchos seguidores. Los Hindali, en comparación con los Mina, produjeron un volumen modesto de contribución literaria. Las obras en competencia de Minas e Hindalis brindan información sobre la sociedad y el pensamiento sij tempranos. [70]
Ram Raiyas era una secta del sijismo que siguió a Ram Rai , el hijo mayor de Guru Har Rai . Su padre lo envió como emisario al emperador mogol Aurangzeb en Delhi . Aurangzeb objetó un verso de la escritura sij ( Asa ki Var ) que decía: "la arcilla de la tumba de un musulmán se amasa hasta formar una masa de alfarero", considerándolo un insulto al Islam. Ram Rai explicó que el texto estaba mal copiado y lo modificó, sustituyendo "Musalman" por "Beiman" (infiel, malvado), lo que Aurangzeb aprobó. [71] [72] La voluntad de cambiar una palabra llevó a Guru Har Rai a excluir a su hijo de su presencia. Aurangzeb respondió concediendo a Ram Rai un jagir (concesión de tierras) en el Reino de Garhwal ( Uttarakhand ). Más tarde, la ciudad pasó a ser conocida como Dehradun , después de que Dehra se refiriera al santuario de Ram Rai. [72] Muchos sikhs se establecieron con Ram Rai, siguieron a Guru Nanak, pero los sikhs ortodoxos los han rechazado. [71] [73] Eran uno de los Panj Mel, los cinco grupos réprobos que se espera que los sijs ortodoxos eviten con desprecio. Los otros cuatro son los Minas , los Masands , los Dhirmalias, los Sir-gums (aquellos sikhs que aceptan el bautismo amrit pero posteriormente se cortan el pelo). [61] [74] Según las cifras del censo, más de 82.000 sijs e hindúes devolvieron sus formularios del censo afirmando ser ramraiyas en el censo del Raj británico de 1891. [66] La secta actual tiene su sede en Dehradun . [66]
Los Dhirmalias eran una secta herética fundada por Dhir Mal, el hijo mayor de Gurditta y nieto de Guru Hargobind. [75] [76] [77] Dhir Mal es considerado un traidor por los sikhs tradicionales debido a su codicia por el gurú , la riqueza y el poder. [78] [79] Guru Gobind Singh prohibió a sus sijs tener cualquier relación con Dhirmalias. [80] [81] La secta recibió el manuscrito original del Adi Granth , que fue preparado por Guru Arjan y su escriba Bhai Gurdas , en 1643. [82] Este manuscrito en particular se conoce como Kartarpur Bir. [83] Los Sodhis de Kartarpur afirman ser sus descendientes y tienen en su poder el manuscrito. [66] Además, un santuario dedicado a Dhir Mal también se encuentra en Kartarpur. [66] Vadhbag Singh Sodhi , un descendiente de los gurús sikh del siglo XVIII, fue una figura prominente de la secta. [84] El bisnieto de Dhir Mal, Bikram Singh, más tarde abandonaría sus conexiones con la secta y sería bautizado en la orden Khalsa y se convertiría en un sikh convencional. [85]
Un Nanakpanthi es un seguidor de las enseñanzas de Guru Nanak , el primer gurú del sijismo . La comunidad trasciende las fronteras del sijismo y el hinduismo , y también fue una referencia a la primera comunidad sij. [86] La mayoría de los hindúes sindhi son Nanakpanthi, y durante los censos de 1881 y 1891, la comunidad no podía decidir si autoidentificarse como hindú o sij. [87] En 1911, el distrito de Shahpur ( Punjab ) informó que 12.539 hindúes (20% de la población hindú total) se identificaban como Nanakpanthi, además de 9.016 sijs (22% de la población sij total). [88] El enfoque institucional de la vida social de Nanakpanthi giraba en torno a un dharamsala , que desempeñaba el mismo papel antes del siglo XX que el Gurdwara desempeñó a partir de entonces bajo el período dominado por Khalsa. [89] Las creencias y prácticas de los Nanakpanthis se superpusieron con las de Sahajdhari y Udasi Sikhs en el período anterior al siglo XX, como lo demuestran documentos que datan de ese período. [90] [91] En el censo de 1891 de la India británica, que fue el primero en clasificar a los sikhs en sectas, 579.000 personas se identificaron como "hindúes Nanakpanthi" y otras 297.000 como "sikh Nanakpanthi". Las otras categorías sikh importantes fueron Sikh Kesdhari y Gobind Singhi Sikhs en este censo. [92] Muchos musulmanes también se consideran Nanakpanthis.
El Tat Khalsa [93] ( Gurmukhi : ਤੱਤ ਖਾਲਸਾ, translit. Tata khālasā ), también romanizado como Tatt Khalsa, conocido como Akal Purkhias durante el siglo XVIII, [94] fue una facción sij que surgió del cisma tras el fallecimiento de Guru Gobind Singh en 1708, dirigido por su viuda Mata Sundari , se opuso a las innovaciones religiosas de Banda Singh Bahadur y sus seguidores. [93] Se considera la secta ortodoxa y ortoprax del sijismo. [95] Los "sikhs apropiados" son aquellos que han sido iniciados en la orden Khalsa ( amritdharis ), aquellos que no se cortan el cabello ( keshdhari ), aquellos que adoptan lentamente ( sehajdharis ), e incluso sikhs o apóstatas caídos ( patits) . ). [96]
Los Bandais eran aquellos que creían que Banda Singh Bahadur era el sucesor espiritual de Guru Gobind Singh y, por tanto, el undécimo gurú humano. [97] Esta creencia creó una distancia entre ellos y los sijs ortodoxos que estaban dirigidos por Mata Sundari (viuda de Guru Gobind Singh), quien consideraba su creencia como herética. [97] Fueron excomulgados de la corriente principal del sijismo por la facción Tat Khalsa en 1721. En la actualidad, sólo existen unos pocos. [98] Los Bandais se caracterizaron por cambiar los colores del código de vestimenta de Khalsa de azul a rojo, usando el saludo y jaikara ( grito de guerra ): Fateh Darshan (que significa "dar testimonio de la victoria"), y eran vegetarianos acérrimos. [99] [100] El grito de batalla y el saludo de Fateh Darshan fueron posteriormente retirados del uso por el propio Banda debido a la oposición del ortodoxo Khalsa y no tenía la intención de reemplazar los saludos y jaikaras tradicionales sikh otorgados a los sikhs por los gurús. [101]
Los Gulab Raiyas, también conocidos como Gulab Rahis, eran seguidores de Gulab Rai, que era hijo de Dip Chand, nieto de Suraj Mal y bisnieto de Guru Hargobind. [26] [102] Gulab Rai fue bautizado en el Khalsa por el propio Guru Gobind Singh cuando este último estaba vivo. [103] En 1705, durante las secuelas del asedio de Anandpur , Guru Gobind Singh lo envió a él y a su hermano, Shyam Singh, al estado de Nahan , para presentar una carta de presentación al gobernante (que era un aliado del Guru). . [104] El Raja de Nahan otorgó a Gulab Rai y a su hermano una aldea. [104] Después, regresaron a Anandpur, donde establecieron su base después de comprar la localidad al Raja del estado de Bilaspur . [104] Inicialmente, rejuveneció la ciudad como un sitio de sijismo, pero finalmente Gulab Rai intentó usurpar el gurú sij para sí mismo. [102] [104] Intentó emular a los gurús sikh sentándose en el mismo lugar en el que solía sentarse Guru Gobind Singh en Anandpur y aceptó regalos de la congregación sikh mientras lo hacía. [104] Un Udasi a quien se le ordenó quedarse en Anandpur para cuidar de los sitios sikh, llamado Gurbakhsh Udasi, reprendió severamente a Gulab Rai por estas acciones y se dice que lo maldijo para que no tuviera descendencia. [104] Gulab Rai se erigió como Guru en su propio rito. [105] Gulab Rai siguió bautizando a nuevos iniciados en su secta con la ceremonia Charan-Pahul , que ya había sido reemplazada en el sijismo convencional por la innovación Khande di Pahul de Guru Gobind Singh . [105] Gulab Rai conspiró con su hermano, Shyam Singh. [104] Gulab Rai tuvo cuatro hijos, pero ninguno le sobrevivió. [104] Se dice que Gulab Rai murió de pena. [104] Después del fallecimiento de Gulab Rai, su esposa viuda asumió el liderazgo de la secta. [104] Fue reemplazada por Surjan Singh, el hijo de Shyam Singh (hermano de Gulab Rai). [104] La secta no sobrevivió mucho tiempo y se extinguió en el siglo XVIII. [103] Surjan Singh murió en 1815. [104]
Namdharis, también conocidos como Kuka Sikhs , creen que la línea de Sikh Gurus no terminó con Guru Gobind Singh , ya que afirman que él no murió en Nanded sino que escapó y vivió en secreto, [106] y que nombró a Balak Singh para ser el undécimo gurú, una tradición que continuó a través de los líderes Namdhari. [107] [108] No creían en ningún ritual religioso que no fuera la repetición del nombre de Dios (o nam, por lo que los miembros de la secta se llaman Namdharis), [109] incluyendo el culto a ídolos, tumbas, tumbas, dioses o diosas. [110] Los Namdharis tuvieron un mayor impacto social debido al hecho de que enfatizaron la identidad de Khalsa y la autoridad del Guru Granth Sahib. [111] Llaman a sus casas de culto dharamsalas . [112]
Su duodécimo gurú fue Ram Singh, quien trasladó el centro de la secta a Bhaini Sahib (Ludhiana). Un Tarkhan o Ramgharia , su secta rural estaría compuesta en gran parte por Ramgharias y Jat Sikhs más pobres . [113] Han sido estrictamente vegetarianos y un firme oponente al sacrificio de ganado, y tomaron represalias contra los musulmanes por matar vacas en 1872. [114] [115] Su líder Ram Singh fue arrestado por los británicos y exiliado a Rangún, Myanmar. Decenas de Namdharis fueron arrestados por los británicos y ejecutados sin juicio en Ludhiana y Ambala. [114] Consideran que Guru Granth Sahib y Dasam Granth son igualmente importantes, y las composiciones del Chandi di Var son parte de su Nitnem diario . Al igual que los hindúes, circunvalan el fuego ( havan ) durante sus bodas, pero se diferencian en que los himnos son los del Adi Granth . [114] [115]
Los Namdharis usan turbantes blancos hechos en casa, que se envuelven alrededor de la cabeza ( sidhi pagri ). [106] [115] Se les llama Kuka , que significa "pregonero, gritador", por sus prácticas religiosas extáticas durante el canto devocional. También meditan usando mala (rosario). [115] Algunos textos se refieren a ellos como Jagiasi o Abhiasi . [114]
El movimiento Nirankari fue fundado por Baba Dyal Das (1783-1855), [116] como un movimiento reformista sikh en el noroeste de Punjab a mediados del siglo XIX, en la última parte del reinado de Ranjit Singh . Nirankari significa "sin forma" y refleja su creencia de que Dios no puede ser representado de ninguna forma y que la verdadera fe sikh se basa en nam simaran . [117] [118] Entre los primeros movimientos de reforma sikh, [119] [116] los Nirankaris condenaron la creciente adoración de ídolos, la obediencia a los gurús vivientes y la influencia del ritual brahmánico que se había infiltrado en el panth sikh . [120] Aunque no era un Khalsa iniciado, instó a los sikhs a regresar a su enfoque en un divino sin forma ( nirankar ) y se describió a sí mismo como un nirankari . [120] Se decía que Maharaja Ranjit Singh del Imperio Sikh apreciaba sus enseñanzas. [119]
Los nirankari se han opuesto a cualquier forma de ritualismo en el sijismo, enfatizando la necesidad de volver a las enseñanzas de su fundador, Guru Nanak. Fueron la primera secta que exigió cambios importantes en la forma en que se operan los templos sij, las ceremonias sij. También no estaban de acuerdo con los sijs ortodoxos en que sólo había 10 gurús y que las escrituras eran el gurú viviente. Los nirankaris creen que es necesario que haya un gurú humano que interprete las escrituras y guíe a los sijs. [106] [117] Los nirankaris son indistinguibles de otros sijs en su apariencia exterior, con seguidores tanto kesdhari ("cuidados del cabello") como sahajdhari ("adoptadores lentos"); su aceptación del matrimonio sikh convencional resolvió la cuestión principal que los separaba de los sikhs ortodoxos, dejando sólo el reconocimiento de una línea continua de gurús de Baba Dyal como principal diferenciación. [35]
Hay dos grupos Nirankari, los Asli Nirankaris (que significa "Nirankaris reales"), fundado por Baba Dyal Singh, y los Nakali Nirankaris (que significa "Nirankaris falsos"), un último grupo escindido herético del movimiento Nirankari original. [118] [121]
Los Sant Nirankaris son un pequeño grupo que se escindió de los Nirankaris en la década de 1940 y al que se oponen tanto los sijs ortodoxos como los nirankaris. [35] Creen que las Escrituras son abiertas y, por lo tanto, agregaron obras de sus líderes al Guru Granth Sahib. Esto llevó a conflictos cada vez mayores con los sijs ortodoxos, con quienes los Sant Nirankaris se habían enfrentado desde la década de 1950, y las tensiones aumentaron debido a algunas de las acciones religiosas de Gurbachan Singh, que culminaron en los enfrentamientos entre sij y nirankari de 1978 y otros incidentes. [122] [123] [124] [125] A finales de la década de 1970, Jarnail Singh Bhindranwale denunció repetidamente sus prácticas. En 1980, el líder de la tradición Sant Nirankari, Gurbachan Singh , fue asesinado. [123] [126]
Sanatan Sikh , término y formulación acuñados por Harjot Oberoi , [127] se refería a los sijs que formaron una facción tradicionalista durante el Movimiento Singh Sabha en 1873. [128] Hicieron campaña a favor de una interpretación dhármica que aceptara una amplia gama de creencias extraídas del hinduismo. . [128] El Amritsar Singh Sabha estaba dirigido por Khem Singh Bedi , Avtar Singh Vahiria y otros. Los sanatan sikhs aceptan creencias y prácticas como la creencia en las enseñanzas de los Vedas , los Puranas y las epopeyas hindúes . [128] [129] [130] También fueron tolerantes con el uso de ídolos e imágenes de Sikh Gurus, así como otros íconos dentro de Gurdwaras. En lugar de tratar las Escrituras como el único gurú, los Sanatan Sikhs hicieron campaña por la aceptabilidad de los gurús vivos para guiar a aquellos sikhs que buscaban uno. [129] [131] En medio de la rivalidad entre facciones, la influencia del dominante Tat Khalsa ("verdadero Khalsa"), [132] debido al apoyo de las masas sikh, resultó en el declive de los Sanatan Sikhs. [128] [129] [133] Hoy en día, es una interpretación marginada del sijismo.
La secta y el movimiento Nanaksari (o Nanaksar) fueron fundados por Nand Singh en Rawalpindi durante los últimos años del siglo XIX. [134] [135] [136] La mayoría de los seguidores de la secta provienen de la comunidad Ramgarhia Sikh . [135] El fundador afirma haber tenido una visión del Guru Nanak apareciendo desde el Guru Granth Sahib mientras estaba en profunda meditación. [137] Se los describe como un grupo conservador que aborda las escrituras sikh con una interpretación literalista . [138] El movimiento ha sido categorizado como semiortodoxo pero no abiertamente herético. [121] La secta está encabezada por un linaje espiritual de sants (santos) y es prominente en el Punjab rural. [139] Los seguidores de la secta son vegetarianos estrictos que rechazan y reinterpretan anécdotas históricas de los gurús sikh cazando animales. [140] Después de Nand Singh, la secta estaba encabezada por su discípulo, Ishar Singh. [137]
La secta Akhand Kirtani , oficialmente conocida como Akhand Kirtani Jatha (AKJ), es una secta fundada por Randhir Singh y se originó a finales del siglo XIX como un movimiento anticolonial. [141] El liderazgo de la secta proviene principalmente de la casta Khatri a pesar de que el fundador, Randhir Singh, era un Jat . [142] Se les considera una secta semiortodoxa del sijismo, ya que mantienen su propio rehat (código de conducta). [121] Su interpretación de las Cinco K difiere de la de los sikhs convencionales, creen que lo que la mayoría de los sikhs llaman Kesh se refiere a Keski (tocado) en lugar de cabello real y sin cortar, ya que creen que las Cinco K no pueden referirse a partes del cuerpo físico. [143] Le dan gran importancia a la recitación de gurbani (himnos sikh), realizando Akhand Paths y Sahaj Paths (recitación continua de las escrituras sikh), y son famosos por su forma única de interpretar kirtan ( música devocional sikh ). [144] Su método de kirtan difiere de otros grupos sikh ya que ponen un fuerte énfasis en la repetición, las técnicas de respiración y el fervor mientras usan instrumentos comparativamente recientes como la tabla y el vaaja ( armonio ) en lugar de los instrumentos tradicionales sikh durante su rainsbai que dura toda la noche. sesiones de kirtan. [145] El grupo jugó un papel importante en el choque entre Sikh y Nirankari de 1978 , siendo Babbar Khalsa un grupo separatista de Akhand Kirtanis. [146]
El significado de Radha Soami es "señor del alma". Este movimiento fue iniciado por Shiv Dayal Singh (también conocido como Soamiji) en 1861, seguidor de Guru Nanak y Tulsi sahib de Hathras. Los Radhasoamis son como una secta del sijismo, ya que tienen conexiones con el sijismo, y las enseñanzas de su fundador se basaron, en parte, en las del fundador del sijismo, Guru Nanak y sus seguidores. Se consideran una religión separada. Muchos recitan versos del Adi Granth durante su adoración, aunque pocos se llamarían a sí mismos una secta sikh, ya que no existen vínculos entre esta y las organizaciones sikh ortodoxas, y la mayoría de los sikhs también considerarían la idea de Radhasoami como separada de la suya. [147] Sin embargo, también se diferencian de los sijs porque tienen gurús actuales y no siguen el código de vestimenta de Khalsa.
Los Radhasoamis son una comunidad religiosa que acepta santos y gurús vivos de cualquier lugar. [147] [148] Según su fundador, "el culto a imágenes, las peregrinaciones o el culto a ídolos" es una "pérdida de tiempo", "las ceremonias y rituales religiosos son una vanidad", y todos los técnicos religiosos tradicionales, "los Rishis , Yoguis , Los brahmanes y los sannyasins han "fracasado", mientras que sus líderes, si bien creen en el karma , han sido enfáticos en el rechazo de otras creencias hindúes, a menudo cardinales, y en su desconfianza hacia las instituciones, lo que llevó a un líder del siglo XIX a afirmar su base independiente del hinduismo. "o cualquier otra religión", y a menudo optan por evitar la palabra "religión" por completo, y un líder la describe como "ninguna religión en absoluto", sino una amalgama de "las enseñanzas de... todos los santos del mundo". Ha atraído a un gran número de dalits y en la diáspora ha atraído a muchos miembros de otros grupos étnicos para los cuales el satsang se lleva a cabo en inglés. [147]
Al igual que los escritos de los gurús sij, Shiv Dayal utilizó el epíteto satnam para lo divino. [149] Los Radhasoamis no instalan ninguna otra escritura en su santuario. En cambio, el gurú se sienta en el santuario mientras dirige el satsang y escuchan la explicación de dichos de varios santos, del Adi Granth o del gurú viviente, y cantan himnos juntos. [148] Los Radha Soamis son vegetarianos estrictos como algunos sijs. Participan activamente en obras caritativas, como proporcionar servicios médicos gratuitos y ayuda a los necesitados. [148]
La secta 3HO (abreviatura de 'Organización Saludable, Feliz, Santa') es un grupo occidental surgido en 1971, fundado por Harbhajan Singh, conocido popularmente como Yogi Bhajan . Requiere que tanto hombres como mujeres usen turbantes, adopten el apellido Khalsa y vistan vestimenta completamente blanca. También se llaman a sí mismos "movimiento Sikh Dharma" y "movimiento Khalsa Dharma" y los principales seguidores del sijismo a menudo los llaman Gora (que significa "persona blanca", aunque no todos los sikhs blancos siguen 3HO) sikhs y bhajanistas [150] . Su nombre 3HO significa Organización Santa Saludable y Feliz. Esta secta sikh enfatiza la meditación y el yoga. La secta inició y hizo crecer una serie de marcas comerciales internacionales como Yogi Tea. Las relaciones de 3HO con el ortodoxo Khalsa son bastante variadas. La secta 3HO tiene un estricto rahit , el código de conducta de expectativas. [9] [11] Otra característica de la secta es que permiten que las mujeres sikh bautizadas formen el Panj Pyare . [151] La secta contaba con alrededor de 5.000 a principios de la década de 1990. [152]
Término utilizado para referirse a Gurbakhsh Singh, residente de la localidad de Kala Afghana , y sus seguidores. [153] El grupo desafió muchas creencias y prácticas de larga data del sijismo, creando como resultado enemigos con sectores tradicionalistas y conservadores de los sijs. [153] Afirmaban ser puristas del Guru Granth Sahib y rechazaban muchos aspectos del sijismo contemporáneo por ser innovaciones " brahmínicas ". [153] Están firmemente en contra del Dasam Granth . [154] Su fundador fue excomulgado por Akal Takht en 2003. [153]
Esta sección trata sobre tradiciones divididas o antiguas sectas sij que ya no se identifican como tales. Dos religiones indias contemporáneas, Ravidassia y Bhaniara Dera, comenzaron como sectas de la religión sij, pero ya no se identifican como parte del sijismo. En ambos casos, su separación del sijismo estuvo marcada por la adopción de una nueva escritura religiosa para reemplazar al Guru Granth Sahib .
La secta Gulabdasia (o dera ) fue fundada en el siglo XIX por Gulab Das (nacido como Gulab Singh [155] ), quien nació en 1809 en una familia Jat Sikh de un padre llamado Hamira en el pueblo de Rataul en el distrito de Tarn Taran. . [156] [104] [157] [nota 1] Sirvió en el ejército Sikh Khalsa como soldado durante la época del maharajá Sher Singh . [104] Gulab Das aprendió el conocimiento vedántico de Nirmalas. [103] Cuando el Imperio Sikh fue depuesto, se convirtió en discípulo de un santo Udasi llamado Pritam Das. [104] Sus obras publicadas incluyen Updes Bilas y Pothi Gulab Chaman Di , estas obras exponen su ideología y prácticas únicas de la secta. [104] La secta promovía un estilo de vida epicúreo y rechazaba el ritualismo . [158] No creían en peregrinaciones, ceremonias religiosas ni reverencia a los hombres santos proclamados. [103] Creían que la humanidad y lo divino eran de la misma esencia, y que la humanidad eventualmente sería absorbida por lo divino. [104] Sólo creían que valía la pena aspirar al placer y la gratificación sensual. [104] Los seguidores de la secta vestían ropa cara y vivían una vida de indulgencia desenfrenada en todo tipo de formas. [104] Detestaban la mentira . [104] Muchos vestían ropas blancas, otros vestían como Udasis, aún más vestidos como Nirmalas, y a algunos les gustaba estar bien afeitados. [104] Piro Preman , ex musulmana y primera poeta del idioma punjabi , estaba asociada con la secta. [159] [160] La secta era poco ortodoxa, influenciada por el movimiento Bhakti y el sufismo en lo que respecta a la devoción, y criticaba las divisiones de castas y la discriminación que ocurrían en ese momento en la sociedad. [161] La mayoría de sus seguidores procedían de la comunidad dalit . La secta tenía su sede en Chathianwala , cerca de Lahore , y se estableció en algún momento durante el reinado de Maharaja Ranjit Singh durante el Imperio Sikh . [162] Otra fuente enumera su sede anterior a la partición como la aldea Chatthe, cerca de Kasur. [104] Era parte del panth del norte de la India.y movimientos de sant mat en ese momento. [162] Guru Gulab Das murió en 1873 y Piro Preman heredó la santidad. [162] [163] Giani Ditt Singh estuvo asociado con la secta en sus primeros años de vida como predicador, donde era conocido como Sant Ditta Ram, antes de ser adoptado por el sijismo convencional . [164] [103] Jawahir Singh Kapur también estuvo asociado con esta secta en sus primeros años. [103] La secta nunca tuvo una gran cantidad de seguidores y su número disminuyó cuando el estado de Patiala prohibió su entrada debido a sus actos liberales y sexualmente expresivos, que iban en contra de la norma social dominante. [104] Los Gulabdasias sumaban 763 en el censo de 1891. [104] La secta fue más frecuente a finales del siglo XIX, pero probablemente esté extinta en la actualidad. [103]
El Ravidasi Panth solía ser parte del sijismo. En 2009, la secta abandonó el sijismo y obtuvo reconocimiento como religión independiente . [165] Se basa en las enseñanzas del gurú indio del siglo XIV Ravidas , venerado como un satguru . [165] El movimiento había atraído a los dalits (anteriormente marginados) y se sentían víctimas de la discriminación social y la violencia por parte de los sijs del gobierno. [166] [167] [168]
Históricamente, Ravidassia representó una variedad de creencias en el subcontinente indio , y algunos devotos de Ravidass se consideraban Ravidassia Sikhs , pero se formaron por primera vez a principios del siglo XX en la India británica colonial . [165] La comunidad Ravidassia comenzó a adquirir más cohesión después de 1947 y el establecimiento de comunidades Ravidassia exitosas en la diáspora. [169]
Los ravidassias, afirma Ronki Ram, aceptan a los sants vivos contemporáneos de Ravidass Deras como gurús , mientras que los sikhs no. [168] En 2009, varios sijs atacaron al líder de Dera Sach Khand (Dera Bhallan), a su adjunto y a sus seguidores en un Ravidassia gurdwara (templo) en Viena. [166] Este intento de asesinato hirió a muchas personas y mató al diputado, Ramanand Dass . Esto provocó que los Ravidasi Sikhs abandonaran el sijismo y se convirtieran en una religión independiente completamente separada del sijismo. [168] [170]
Antes de su ruptura con el sijismo, Dera Bhallan veneraba y recitaba al Guru Granth Sahib del sijismo en Dera Bhallan. [171] Sin embargo, luego de su separación del sijismo convencional, Dera Bhallan compiló su propio libro sagrado basado exclusivamente en las enseñanzas de Ravidas, el Amritbani Guru Ravidass Ji , y estos templos de Dera Bhallan Ravidassia ahora usan este libro en lugar del Guru Granth Sahib. [171] [167] [172]
Una secta disidente fundada por Piara Singh Bhaniara , quien afirmó ser una encarnación de Guru Gobind Singh , en la década de 1980 con sede en la aldea de Dhamiana en Ropar . La mayoría de sus seguidores procedían de la comunidad dalit , conocida como mazhabi sikhs . En 2001, el grupo llamado Bhavsagar Samunder Amrit Vani Granth (comúnmente abreviado simplemente como Bhavsagar Granth ), publicó una escritura que luego fue prohibida por el gobierno de Punjab por herir los sentimientos religiosos de los sikhs. [173] [174] [175] [176]
Los dos hijos de Guru Nanak, Baba Lakhmichand y Baba Srichand, dieron origen a las escuelas de predicadores Jagiasu y Udasi. También establecieron muchos templos. El principal de ellos era Bawa Gurpat Saheb, el descendiente de Guru Nanak en la duodécima generación. Desempeñó un papel notable en la sociedad sindhi. No es de extrañar que los sindhis estén muy familiarizados con las escrituras sikh. Hoy en día, incluso importantes líderes musulmanes sindhi como GM Syed sienten que las enseñanzas de Guru Nanak serían buenas para todos los sindhis y punjabis.
Sikhs: Seguidores del sijismo, fundados por Guru Nanak en el siglo XV en la región de Punjab del subcontinente indio. Las tradiciones incluyen Akali, Khalsa, Nanapanthi, Nirmali, Sewapanthi y Udasi.
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}: CS1 maint: others (link)Adherentes: Minas y Masands están ahora en gran medida extintos. Dhir Malias tiene descendientes hasta el día de hoy (los Sodhis de Kartarpur), y hay Ram Raiyas en Dehra Dun. En el censo de 1891, 52.317 hindúes y 30.396 sijs se declararon como "Ram Raia". (Censo de la India, 1891, Vol.XX y Vol.XXI, The Punjab and its Feudatories, por ED Maclagan, Part II y III, Calcuta, 1892, pp.826-9 y pp.572-3.) Sin embargo, hay no hay números oficiales contemporáneos (ver también la nota al final de la Introducción Explicativa).
Sede/Centro principal: Los descendientes de Dhir Mal afirman tener una copia del Adi Granth original en Kartarpur, y hay un santuario allí llamado Baba Dhir Mal. Ram Raiyas tiene su centro en Dehra Dun.
El hijo mayor de Gurditta, Dhir Mal, fue rechazado porque, desde su asiento en el distrito de Jalandhar, había formado una alianza con el emperador Shāh Jahān. Esto significó que el hijo menor de Gurditta, Har Rai, se convertiría en el séptimo Guru. Pero Dhir Mal siguió causando problemas a los ortodoxos...
Dhir Mal y su madre Natti fueron los únicos miembros de la familia del Gurú que no lo acompañaron en su viaje a Kiratpur. En primer lugar, Dhir Mal se había vuelto traidor y estaba avergonzado de mostrar su rostro al Gurú y a sus sikhs. En segundo lugar, pensó que, si se quedaba atrás, podría tomar posesión de todas las propiedades del Gurú, incluido el Granth Sahib. Se recordará que Bidhi Chand había comenzado a hacer una copia del libro sagrado. Le dijo a Dhir Mal que lo había copiado hasta el Bilawal Rag, o más de la mitad del total, y que, si podía llevarse al Granth Sahib con él, pronto terminaría de copiar el resto. Dhir Mal respondió: 'Ve a Kiratpur; Buscaré en la casa del Gurú al Granth Sahib y, si lo encuentro, te lo enviaré.' Cuando Bidi Chand alcanzó al Gurú, le habló de la continua contumacia de Dhir Mal. El Gurú dijo riendo: 'Kartarpur fue fundada por sus antepasados. Por eso no lo dejará. Quiere mejorarlo y por eso permanece allí. Fue impropio que rompiera con su padre y su abuelo y se aliara con los mahometanos, pero es una encarnación de Prithia y pretende establecer una secta propia. Que el Granth Sahib permanezca con él. Cuando los sikhs sientan devoción, lo privarán de ella.
Dhirmal, el nieto del Gurú, hijo de Gurditta, se había vuelto traidor antes de la última batalla y ahora se negaba a ir humildemente a recibir el Gurú de la mano de Har Gobind...
93 - Según la tradición, cuando Guru Gobind Singh inició el Khalsa, prohibió a los miembros del Sikh Panth interactuar con los Minas, como también con los seguidores de la secta Dhirmalia fundada por Dhir Mal (nieto de Guru Hargobind) y el ...
Esta concesión fue otorgada a Dhir Mal para crear una sede de autoridad paralela en Kartarpur contra Guru Hargobind en 1643.
El Granth original, que aún existe hoy, tenía una historia accidentada. Dhir Mal, el nieto mayor del sexto Guru, Hargobind Sahib, enojado porque no se le había ofrecido Gurtagaddi, el gurú, del que pensaba que era el heredero legítimo como hijo primogénito, tomó posesión de él en 1634. Permaneció con su familia durante unos cien años cuando Maharaja Ranjit Singh, el gobernante sikh de Punjab, lo adquirió por la fuerza y lo instaló en Lahore, su capital. Tras el colapso del imperio sij, los gobernantes británicos devolvieron el Bir a los "propietarios" que vivían en Kartarpur, una ciudad fundada por el sexto Gurú en Punjab. El Granth se conoce como Kartarpur Bir. El clan Sodhi, descendientes de Guru Hargobind, ha conservado el Kartarpur Bir con su soporte de oro original y lo exhibe una vez al mes para el culto.
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}: CS1 maint: others (link){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)Muchos sijs desconocen la dedicación de Tat Khalsa y Akalis para establecer un sijismo fuerte y purificado, y saben poco de los movimientos reformistas en competencia. Pero son muy conscientes de los diferentes grados de compromiso con Sikhi. En la conversación, los "verdaderos sikhs" emergen como un subgrupo de sikhs. Los 'sikhs propiamente dichos' son amritdhari (miembros iniciados del Khalsa) o al menos kesdhari (un término para aquellos cuyo cabello, incluidos por supuesto el bigote y la barba, no ha sido cortado ni afeitado). Los sijs, en términos más generales, incluyen a personas a las que técnicamente se hace referencia como sahijdhari y patit. Sahijdhari se explica como "adoptador lento", término aplicado a cualquiera que se identifique como sikh pero que no sea kesdhari y no observe la disciplina Khalsa. Patit (literalmente, "caducado") denota un Khalsa Sikh que no ha cumplido con algunos o todos los códigos de disciplina.
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)Bhangu afirma claramente que Banda comenzó una nueva trayectoria, lo que lo alejó de los seguidores acérrimos de Guru Gobind Singh. Chhibber afirma que mucha gente consideraba a Banda Bahadur como el undécimo Patshahi (Guru). Tanto Bhangu como Chhibber afirman que Banda estableció un gobierno independiente, con gobierno y administración propios. Bhangu afirma que la aspiración de Banda de convertirse en un gobernante soberano fue una razón más para la alienación de Tat Khalsa, quienes creían que Guru Gobind Singh les había otorgado el gobierno.
{{cite book}}: CS1 maint: others (link)BANDAI: Este es el nombre que reciben los seguidores de Banda Singh Bahadur. Los bandais lo consideran el sucesor espiritual de Guru Gobind Singh, por lo que fueron expulsados en 1721 d.C. de la corriente principal por Tatt Khalsa. Actualmente sólo sobreviven unos pocos bandais.
Algunos Bandai Sikhs creían que Banda era el undécimo gurú. ... Sus seguidores eran conocidos como Bandai Sikhs. Algunas fuentes indican que surgió una discusión dentro del Panth entre Bandai Sikhs y Mata Sundari (la viuda de Gobind que representaba al Tat Khalsa), implicando que Banda quería introducir un nuevo lema 'Fateh Darshan' (victoria a la Presencia), cambiar el azul del Khalsa. ropa roja y una insistencia en el vegetarianismo.
Banda Bahadur claramente irritó a las autoridades mogoles con su revolución campesina, pero también antagonizó a un gran número de Khalsa. Fue acusado, en vida, de crear un cisma dentro del Khalsa unido por sus innovaciones de la doctrina aceptada. Para algunos, esto fue demasiado y lucharon vigorosamente contra él. Una de estas innovaciones fue la adopción del grito de guerra "Fateh Darshan". Esto se traduce literalmente como "dar testimonio de la victoria", una declaración enormemente altiva, especialmente teniendo en cuenta que Guru Gobind Singh afirmó "Vahiguru ji ki Fateh" (literalmente, "la victoria pertenece al creador"). No es de extrañar que este cambio causara una gran agitación entre los Khalsa. Wendel en sus escritos se refiere incorrectamente, pero consistentemente, a Banda Bahadur como Fateh Darshan o "Fate-dersan".
FATEH DARSHAN: Fateh Darshan fue el grito de guerra introducido por Banda Singh Bahadur después de establecer su cuartel general en Lohgarh. No tenía la intención de reemplazar el saludo aceptado: Waheguru ji ka Khalsa; Waheguru ji ki Fateh. Sin embargo, en la práctica, Fate Darshan comenzó a reemplazarlo. Esto fue condenado por Khalsa y Banda Singh Bahadur no tardó en retirarlo.
Hay dos grupos Niramkari: Asali Nirankaris (verdaderas N) y Nakali Niramkaris. El primer grupo tiene su origen en Baba Dayal (1783-1855) y estuvo centrado en Rawalpindi hasta la partición de la India en 1947. La secta enfatiza la adoración mental, utilizando un método silencioso de nam simaran y apoyando las enseñanzas de Guru Nanak.
ORTODOXIA. En el Panth existe, como era de esperar, un continuo que va desde la ortodoxia, pasando por la semiortodoxia, hasta la secta y la herejía. Los sijs ortodoxos constituyen la Khalsa. Creen en los 10 Gurús, veneran al Guru Granth Sahib y aceptan el Rahit tal como se establece en Sikh Rahit Marayada. Ejemplos de quienes difieren en detalle de los ortodoxos (los semiortodoxos) son el movimiento Nanaksar o el Akhand Kirtani Jatha. Podría decirse que los Nirankaris también estarían incluidos en este grupo, porque aunque están de acuerdo en que la línea de Gurús personales ha terminado, aceptan como líder a una persona a la que se llama Gurú. Sin embargo, podrían considerarse una secta. Este término puede aplicarse a aquellos que difieren en algún aspecto fundamental de los ortodoxos. Los Namdharis son una secta, ya que creen en la línea continua de Gurús personales pero mantienen explícitamente el Rahit. Muchos sikhs también considerarían a los Sahaj-dharis como una secta, aceptando como lo hacen a los Gurús y las Escrituras pero rechazando a los Rahit. Herejía significa que un grupo con orígenes sikh se ha apartado en un sentido radical de la ortodoxia. Se considera que los Sant Nirankaris, con su creencia en una escritura más grande que el Guru Granth Sahib, cometen herejía.
Los que podrían denominarse 'Nanaksar Sikhs' también incorporan a su práctica los énfasis de sus líderes. Aunque los seguidores, que adoran en gurdwaras tan dispersos como Smethwick, Reino Unido, y Richmond, Ontario, ahora están divididos sobre quién es el verdadero Nanaksar Babaji vivo, todos respetan la santidad de Baba Nand Singh (c.1870-1943), casi contemporáneo de Bhai Randhir Singh y del sucesor de Baba Nand Singh, Baba Ishar (o Isher) Singh. Baba Nand Singh mostró su devoción y humildad hacia los Gurús con su estilo de vida ascético. En Kaleran, un lugar en Punjab que ahora está marcado por un magnífico gurdwara de mármol blanco, meditó bajo el nivel del suelo y describió cómo Guru Nanak apareció ante él, proveniente del Guru Granth Sahib. Los gurdwaras de Nanaksar son notables por la escala de su devoción al Guru Granth Sahib.
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)Otra secta conservadora son los Nanaksar Sikhs, que aceptan el texto sagrado como literalmente cierto.
También existen tradiciones Sant en el Punjab rural: Nanaksar, Rarewala, Bhindaranwala, Akhand Kirtani Jatha y otras. Cada uno está encabezado por un linaje de santos, que generalmente dura tres o cuatro generaciones, que desarrollaron un patrón distinto de adoración o algunas otras características distintivas y, a menudo, tuvieron una influencia local y una autoridad espiritual considerables.
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link) CS1 maint: others (link)Los devotos que han sido influenciados por maestros espirituales como Baba Nand Singh de Nanaksar se abstienen de toda comida no vegetariana y, en consecuencia, reinterpretan los relatos de la caza de los Gurús posteriores (Doabia 1981, 100).
Por ejemplo, el Akhand Kirtani Jatha nació a finales del siglo XIX como un movimiento revitalizador anticolonial. La organización quedó bajo el liderazgo de Bibi Amairit Kaur cuando su marido fue asesinado en 1978 en enfrentamientos entre los Nirankaris, una secta sikh considerada herética por algunos sikhs, y Akalis. Después de su muerte, ella ordenó a la organización que se concentrara en aislar e incluso matar a los Nirankaris.
{{cite book}}: CS1 maint: others (link)En el caso de Akhand Kirtani Jatha, el liderazgo es principalmente Khatri. Randhir Singh, de quien se originó la secta, era un Jat, pero después de su...
{{cite book}}: CS1 maint: others (link)Paralelamente a la lucha política de los Akalis y otros, el siglo XX vio el surgimiento de varios otros grupos sikh con énfasis distintivos con respecto a lo que significa ser sikh. Un grupo, Akhand Kirtani Jatha, se inspira en Bhai Randhir Singh (1878-1961), un ardiente defensor de la libertad de la India del dominio británico, que pasó los años 1916 a 1930 en prisión. Es uno de los pocos, pero creciente número de sikhs que ha publicado una autobiografía. Esto describe su inquebrantable adhesión a su comprensión de la disciplina Khalsa, incluida su insistencia en comer sólo lo que había sido cocinado en un utensilio de hierro, de acuerdo con el énfasis del Guru Gobind Sing en el hierro/acero. (El Guru Gobind Singh había descrito a Dios como sarb loh, todo hierro). Las mujeres miembros de Akhand Kirtani Jatha son especialmente llamativas porque usan un pequeño turbante debajo de su chunni (bufanda). La razón de esto es que, como se señaló en el Capítulo 4, el Jatha enumera entre las Cinco K no kes (pelo) sino keski (el velo en cuestión). Su argumento es que todas las K son necesarias tanto para las mujeres como para los hombres, y que una parte del cuerpo en sí no puede ser una de las Cinco K. Akhand Kirtani Jatha fomenta la igualdad total de las mujeres en todos los aspectos de la vida sij.
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)Akhand Kirtan Jatha es una organización/movimiento sij que promueve a Sikhi a través del canto de Gurbani/Kirtan. Promueve Sikhi a través de programas de Kirtan, ceremonias de iniciación y recitales de oración (Caminos Akhand y Sehaj). Tiene cobertura mundial y es vista popularmente como una organización con sikhs altamente disciplinados y con principios.
{{cite book}}: CS1 maint: others (link)Akhand Kirtani Jatha (AKJ) tiene sus raíces en su fundador Bhai Randhir Singh en el siglo XIX durante el dominio colonial británico. Promueven una interpretación rigurosa del rahit (código de conducta) de Guru Gobind Singh establecido en 1699 cuando se institucionalizó el Khalsa. Por lo tanto, el AKJ en la era posterior a 1984 estaba en una posición fuerte para movilizar sentimientos y, en este sentido, su énfasis en la importancia del kirtan tuvo una tremenda influencia en la exposición de la diáspora sij a su estilo de kirtan, concretamente en samagam ( programas de kirtan o reuniones que duran varios días) que terminan con rainsbai (kirtan que dura toda la noche). El kirtan realizado en un AKJ rainsbai tiene un estilo y una forma distintivos que enfatizan gurmantra (el verdadero nombre de Dios), naam simran (meditación en el nombre de Dios), el Dasam Granth de Guru Gobind Singh además del Guru Granth Sahib, y del amrit. ceremonia (bautismo). A diferencia de otros intentos más "puros" de recitar kirtan dentro de los denotados raag y taal y con instrumentación tradicional, el estilo AKJ es repetitivo y "transical" para que los iniciados y el sangat puedan seguir y cantar con fervor melodías simples y accesibles acompañadas. por tabla y armonio. El uso de la respiración y la repetición son marcadores clave del estilo de kirtan AKJ a este respecto y el canto colectivo de gurmantra a través de la repetición contribuye a la atmósfera del rainsbai. Comenzando con una melodía lenta y simple, la intensidad de la atmósfera aumenta hasta...
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link) CS1 maint: others (link)Al día siguiente, se formó Babbar Khalsa como una facción separatista de Akhand Kirtani Jatha, creada con el objetivo específico de vengarse de los Nirankaris. También fue a partir de este punto que Akhand Kirtani Jatha y Bhindranwale se separaron porque Bibi Amarjit Kaur sintió que Bhindranwale había mostrado cobardía al no presentarse a la manifestación contra Nirankari a pesar de haber prometido encabezarla.
Los sijs se refieren condescendientemente a los yoguis Kundalini enseñados por Yogi Bhajan como 'bhajanistas'.
No hay denominaciones en el sijismo, pero en los Estados Unidos, en particular, hay agrupaciones según el idioma y las líneas culturales. La mayoría de los sijs en Estados Unidos son inmigrantes de origen indio, hablan punjabi y tienen costumbres y vestimenta distintas que se originan en Punjab, India. Sin embargo, desde la década de 1960 existe un grupo, generalmente llamado sikhs americanos, cuyo líder es Yogi Harbhajan Singh. Los sijs estadounidenses se distinguen fácilmente de los demás por su vestimenta completamente blanca y por el hecho de que tanto hombres como mujeres usan turbantes. Este grupo asciende ahora a unos cinco mil. La mayoría de los sijs estadounidenses, que se refieren a su grupo como 3HO (Organización Sana, Feliz y Santa), sólo conocen de forma limitada Puniabi.
KALA AFGHANA. Aunque Kala Afghana es una aldea en el distrito de Gurdaspur, el término en sí es hoy más conocido entre los sijs por Gurbakhsh Singh, un escritor que residía en la aldea y, por tanto, a cuyo nombre se le añade el subtítulo Kala Afghana. Proclamado "purista de Adi Granth" que rechaza al sikh Rahit Marayada, el texto más famoso de Kala Afghana es Bipran Ki Ritton Sach Da Marag , o De la práctica del ritual brahmánico al camino de la verdad (el título juega con un himno atribuido a Guru Gobind Singh), en el que detalla los muchos rituales e historias comunes asociados con la tradición sikh que, en su opinión, provienen de fuentes brahmánicas y no del texto sagrado sikh. La implicación, por supuesto, es que todos los sikhs deben rechazar estos rituales aparentemente no sikhs. A medida que su trabajo analiza historias y rituales sikh arraigados desde hace mucho tiempo, como el amrit sanskar, se ha vuelto especialmente controvertido, electrizando por un lado a algunos sikhs iconoclastas, mientras que por el otro le valió una excomunión del Akal Takhat en julio de 2003.
Los críticos más radicales de Singh Kala Afghana, Darshan Singh y otros que cuestionan la legitimidad del Dasam Granth en ocasiones han tomado medidas contra ellos.
{{cite book}}: Valor de verificación |isbn=: suma de verificación ( ayuda )Este capítulo explora el mundo devocional de los Gulabdasi panth, una secta del Punjab del siglo XIX, a través de variadas interpretaciones de la vida de Gulabdas y de la lectura de los escritos de uno de sus seguidores, Piro. Piro, una prostituta musulmana de Lahore que vino a vivir en el establecimiento Gulabdasi, describió su historia como arraigada en la disensión hindú-musulmana. Al mismo tiempo, la teología, la expresión cultural y la práctica social de los Gulabdasis indicaron una gran cantidad de influencias sobre ellos: el monismo del Vedanta a través de las sectas ascéticas sikh; prácticas literarias y devocionales bhakti; Estados emocionales e ideas filosóficas sufíes. El capítulo examina la importancia de utilizar un término como sincretismo para comprender las equivalencias teológicas y las conversaciones culturales entre diferentes tradiciones religiosas de Punjab. Sugieren que el conflicto religioso, como lo destaca Piro en su relato personal, no negaba las actitudes pluralistas e incluso podría revelar una ética y valores culturales compartidos.
Giani Ditt Singh, decano de las letras punjabíes de la segunda mitad del siglo XIX, nació en Kalaurh, un pueblo cerca de Fatehgarh Sahib, en una familia de tejedores alrededor de 1850. Murió en Lahore el 6 de septiembre de 1901. A la edad de A los nueve años lo enviaron a la aldea de Tiwar, cerca de Kharar, para estudiar en Gulabdasia dera, donde aprendió punjabi, hindi, urdu y sánscrito. Posteriormente también aprendió inglés. Los seguidores de la secta Gulabdasia creen en el modo de vida epicúreo y no creen en ningún ritualismo.
{{cite book}}: CS1 maint: others (link)El segundo escritor dalit conocido de Punjab fue Peero Preman (1830-1872). Peero había sido anteriormente una cortesana musulmana llamada Ayesha, y luego se unió a la secta Gulabdasia y heredó la santidad de su mentor, Gulab Das.
Peero era una mujer musulmana del Punjab del siglo XVIII que repudió su religión y se unió a los Gulabdasis, una secta poco ortodoxa que se basó en las ideas del bhakti y la devoción sufí para criticar la religión organizada y las desigualdades de casta.
Este ensayo analizará la secta Gulabdasi/Gulabdasia creada por Guru Gulabdas (muerto en 1873), con su establecimiento principal (dera) en Chathianwala, cerca de Lahore, en el distrito Kasur del Punjab colonial. La dera se creó en algún momento durante el reinado de Ranjit Singh (1799-1839). Un breve estudio de las diferentes fuentes disponibles sobre los Gulabdasis, incluidas las importantes fuentes sikh 'Nirmala', mostrará las diversas tradiciones acumulativas que contribuyeron al florecimiento de esta secta. Revelarán la forma en que la tradición sant fue asimilada y apropiada por diferentes grupos en el siglo XIX, y también describirán su resonancia en nuestros tiempos. Daniel Gold ha estudiado las múltiples sectas que se desarrollaron en torno a la persona del gurú a finales del período bhakti en el norte de la India con su manera variable de rastrear los linajes de los gurús. El gurú en este imaginario era el exponente del sant mat, las enseñanzas de los sants, era el guía humano en el camino espiritual, y también era la manifestación accesible e inmanente de lo divino. La secta Gulabdasi puede situarse dentro de este fenómeno más amplio del norte de la India, de variadas tendencias, que creció en torno a la personalidad carismática y benévola del santo.
A partir de entonces, el segundo escritor dalit conocido de Punjab fue Peero Preman (1830-72). Peero había sido anteriormente una cortesana musulmana llamada Ayesha y luego se unió a la secta Gulabdasia y heredó la santidad de su mentor, Gulab Das.
Este análisis abre la Parte III de la monografía (Capítulo 6. "Caste in the Colonial Sphere. The Enundrum of Sant Ditta Ram/Giani Ditt Singh", ibid.: 201-236) y sigue la transición de el predicador gulabdasi, Sant Ditta Ram (m. 1901), en miembro activo de Arya Samaj y de Lahore Sikh Sabha, rebautizado como Giani Ditt Singh. Actualmente, el discurso dalit está reelaborando la historia de su vida en la narrativa de un héroe dalit, aunque Malhotra, en el análisis de sus escritos, señala su compleja posición sobre la cuestión de las castas y argumenta (ibid.: 236): "Así, En el corpus de los escritos de Singh encontramos ambigüedad, vacilación e inconstancia a la hora de mantener una línea de reforma única y coherente.