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Amritsar Singh Sabha

Sardar Thakur Singh Sandhanwalia (sentado en el centro), una de las figuras de Amritsar Singh Sabha
Khem Singh Bedi (izquierda) fotografiado en Londres en 1902. Fue una figura destacada de Amritsar Singh Sabha.

Amritsar Singh Sabha fue la primera facción de reformadores del movimiento Singh Sabha , fundado en 1873, y fue uno de los principales grupos que compitieron para reformar y definir la identidad sij a finales del siglo XIX. [1] : 83  Era "esencialmente original y burguesía" y "surgió debido a una percepción de disolución de la fe sikh, es decir, se creía que los sikhs estaban cayendo en los pliegues del pensamiento y la práctica hindúes". [2]

Orígenes

Habiendo ganado prominencia social en el Punjab del siglo XVIII prebritánico y de la era colonial del siglo XIX al hacerse cargo de los gurdwaras y las instituciones sikh, [1] : 86  los precursores de esta facción estaban compuestos por lo que ahora se conoce como Sanatan Sikhs (un Neologismo y formulación acuñados por Harjot Oberoi [3] ). La costumbre de esta facción, que había surgido de la dualidad entre las identidades iniciadas Khalsa y no iniciadas Sehajdhari, era tan antigua como a finales del siglo XVIII, [4] en la sociedad posterior al Imperio Sikh , donde el sijismo Khalsa ya no era la norma universal. [5]

Las facciones no-Khalsa habían ganado prominencia social luego de la persecución de Khalsa y la pérdida de control institucional en el siglo XVIII, [1] : 86  y guiaron las operaciones de los gurdwaras sikh en el Punjab del siglo XVIII prebritánico y de la era colonial del XIX debido al apoyo. de las élites sikh y más tarde del imperio colonial británico, [1] permaneciendo bajo el control de una "élite leal y terrateniente con amplios vínculos con el Raj británico". [6] Fueron más prominentes en el siglo XIX y se autoidentificaron como hindúes, [1] : 83  y también fueron los moldeadores importantes y los participantes principales entre las masas rurales de la población sij. [7] [8]

Puntos de vista

Este primer Singh Sabha, llamado Amritsar Singh Sabha, fue creado y respaldado por una facción de sijs, gianis y granthis pertenecientes a un entorno Khatri . [1] [9] Habían rechazado las prácticas de iniciación de Khalsa como la ceremonia Khande di Pahul con el argumento de que amenazaba su casta y contaminaba sus límites rituales que consideraban primarios. [10] Como tal, alinearon la tradición sij con la estructura social brahmánica y la ideología de castas; su preocupación predominante era proteger el marco social en el que tenían estatus. [1] Si bien a esta facción le molestaba la tendencia democrática dentro de los grupos Khalsa, continuaron coexistiendo dentro del grupo sikh más amplio, incluso cuando se mantuvieron alejados de las prácticas dominantes de Khalsa. [1] El monoteísmo, los sentimientos iconoclastas, los valores sociales igualitarios y la noción de una identidad sikh estandarizada del Tat Khalsa no combinaban bien con el politeísmo, la adoración de ídolos, las distinciones de castas y la diversidad de ritos propugnados por la facción Sanatan. [11] Giani Ditt Singh , como mazhabi sij , criticó las opiniones de Khem Singh Bedi sobre la contaminación, los rituales y la falta de identidad distintiva. [12]

Para estos grupos, el principio de autoridad de la tradición sij estaba confiado a los gurús vivos (como le gustaba que se lo considerara a Khem Singh Bedi, líder de la facción de Amritsar) en lugar del principio de shabad-guru, o el Guru Granth Sahib como el Guru. que fue sostenido por la tradición dominante de Khalsa. [1] No suscribir la idea de que el Guru Granth Sahib sea el gurú de los sikhs, [4] pero permitir la adoración de imágenes, gurús vivientes e incluso "descendientes carismáticos" de los gurús sikh, a quienes se esperaría que los devotos mostrar la misma lealtad que la de "un súbdito y su gobernante", [13] era principalmente una religión "sacerdotal" [14] con una fuerte distinción entre intermediarios y laicos, y era esencialmente el "universo religioso" de un pequeño minoría, las elites sikhs. [15]

Arya Samaj atacó la formación de una aristocracia religiosa entre los descendientes de los Gurús en su publicación Arya Patrika de 1887, [16] por la que se caracterizó Amritsar Singh Sabha.

Al igual que Lahore Singh Sabha, los líderes de Amritsar Singh Sabha también apreciaron las traducciones de Max Arthur Macauliffe . [17] [18]

Historia

Se opusieron a ellos los grupos numéricamente predominantes en Panth, particularmente aquellos que sostenían creencias Khalsa, quienes a través del acceso a educación y empleo previamente limitados, habían alcanzado una posición para desafiar a la facción de Amritsar, formando la facción Tat Khalsa , o "verdadera Khalsa, " en 1879, encabezado por Gurmukh Singh, Harsha Singh Arora, Jawahir Singh y Giani Ditt Singh. Formaron Lahore Singh Sabha. [19] [11] El Tat Khalsa se encontró con un desafío organizativo e ideológico inmediatamente exitoso de la facción Sanatan ya a principios de la década de 1880. [11] El Amritsar Singh Sabha fue posteriormente cuestionado y eventualmente marginado. [20]

Ver también

Referencias

  1. ^ abcdefghi Mandair, Arvind-Pal Singh (2013). Sijismo: una guía para los perplejos. Académico de Bloomsburg. págs. 83–85. ISBN 978-1-4411-0231-7.
  2. ^ Singh, Sardar Harjeet (2009). Fe y filosofía del sijismo. Delhi: Editorial Gyan. págs. 147–149, 181–184. ISBN 9788178357218.
  3. ^ Grewal, JS (2010). "WH McLeod y los estudios sij" (PDF) . Revista de estudios de Punjab . 17 (1–2): 125, 142 . Consultado el 19 de agosto de 2020 .
  4. ^ ab Oberoi 1992, pág. 104.
  5. ^ Oberoi 1992, pág. 105.
  6. ^ Shani, Giorgio (2007). Nacionalismo e identidad sij en una era global. Taylor y Francisco. pag. 33.ISBN 9781134101894.
  7. ^ Oberoi, Harjot (1992). "Santos, diosas y lugares sagrados de las aldeas populares: relectura de la experiencia sij en el siglo XIX". Historia de las Religiones . 31 (4). Prensa de la Universidad de Chicago: 363–384. doi :10.1086/463293. S2CID  161851997.
  8. ^ Tony Ballantyne (2002), Mirando hacia atrás, mirando hacia adelante: la historiografía del sijismo , Revista de estudios asiáticos de Nueva Zelanda, 4 (1), págs.
  9. ^ Dr. Harjinder Singh Dilgeer, HISTORIA SIKH EN 10 VOLÚMENES, Sikh University Press, Bélgica, publicado en 2012; volumen 4, págs. 49-69
  10. ^ Mandair 2013, págs. 83–85.
  11. ^ abc Harjot Oberoi (1994). La construcción de fronteras religiosas: cultura, identidad y diversidad en la tradición sikh. Prensa de la Universidad de Chicago. págs. 382–383. ISBN 978-0-226-61593-6.
  12. ^ Jones, Kenneth W. (1992). Controversia religiosa en la India británica: diálogos en idiomas del sur de Asia. Prensa SUNY. págs. 208-213. ISBN 9780791408278.
  13. ^ (Oberoi 1992, p. 104) Cita: "Junto con la adoración de imágenes, se consideraba legítimo adorar a los gurús vivos. Para un sanatan sikh promedio apenas había diferencia entre los gurús sikh y algunos de sus descendientes carismáticos. En las palabras De un escritor contemporáneo, se esperaba que un sikh mostrara la misma lealtad hacia un descendiente de los gurús sikh que la que mostraba "un súbdito hacia su gobernante". Como gurús, estos individuos ofrecían a sus discípulos gurmantras (una fórmula mística dada por un gurú personal a sus discípulos) para su elevación espiritual."
  14. ^ Oberoi 1992, pág. 137.
  15. ^ Grewal, JS (1997). Perspectivas históricas sobre la identidad sij. Oficina de Publicaciones, Universidad de Punjab Patiala. pag. 28.ISBN 9788173803598.
  16. ^ Jones, Kenneth W. (mayo de 1973). "Ham Hindū Nahīn: relaciones Arya-Sikh, 1877-1905". La Revista de Estudios Asiáticos . 32 (3). Prensa de la Universidad de Duke: 461. doi :10.2307/2052684. JSTOR  2052684. S2CID  163885354.
  17. ^ Yin, Cao (2021). Tsui, Brian; Sen, Tansen (eds.). Más allá del panasiático: conectando China y la India, décadas de 1840 a 1960. Prensa de la Universidad de Oxford. pag. 212.ISBN 9780190992125. Al igual que los líderes contemporáneos de Singh Sabha como Baba Sir Khem Singh Bedi y Bhai Kahn Singh, Sunder Singh apreció el trabajo realizado por Max Arthur Macauliffe, quien fue el pionero en introducir las escrituras sikh en el mundo de habla inglesa.
  18. ^ Macauliffe, Max Arthur (1909). La religión sikh, sus gurús, escritos sagrados y autores. Prensa de Clarendon Oxford. págs. xi-xii. ISBN 978-1330248522.
  19. ^ Mandair 2013, pag. 84.
  20. ^ "Sanatan Singh Sabha". Universidad de Cumbria. 1998 . Consultado el 9 de mayo de 2012 .