Nirankari ( punjabi : ਨਿਰੰਕਾਰੀ , literalmente "el informe") es una secta del sijismo . [1] Fue un movimiento de reforma fundado por Baba Dyal Das en el noroeste de Punjab en 1851. [1] Buscó restaurar las prácticas y creencias de los sikhs a lo que él creía que prevalecían cuando Guru Nanak estaba vivo. Este movimiento surgió a raíz del fin del Imperio Sikh y la historia sikh después de la muerte de Ranjit Singh . [2] [3]
Los nirankaris se oponen firmemente a representar al Dios "sin forma" con cualquier imagen y creen que la verdadera fe sikh se basa en nam simaran (recordar y repetir el nombre de Dios). [2] Creen en gurús hereditarios vivos del linaje Baba Dyal Das, [1] y que las escrituras sij son un texto abierto al que se puede agregar la sabiduría de sus gurús vivientes después de Guru Gobind Singh. Los nirankaris creen que es necesario un gurú humano que interprete las escrituras y guíe a los sijs. [4] [2]
Los nirankaris se consideran sikhs y parte de la historia sikh. [3] Originalmente basados en regiones cercanas a su darbar en Rawalpindi , durante la partición de la India en 1947 , decidieron abandonar el recién creado Pakistán de dominancia musulmana y emigraron en masa a la India. [1] En 1958, establecieron un nuevo darbar en Chandigarh . Los nirankari sikhs están asentados en toda la India contemporánea, con comunidades que se encuentran desde Srinagar hasta Calcuta. [1] [3]
La primera mitad del siglo XIX vio cómo el poder sij se expandía con el Imperio sij bajo Ranjit Singh . Esta fuerza fue profundamente admirada y apreciada por los sikhs.
La secta Nirankari fue fundada en 1851 por Baba Dyal, un sahajdhari , cuyo objetivo era reorientar a los sikhs hacia el Adi Granth , la escritura sikh, y reformar las creencias y costumbres de los sikhs. [3] El hijo y sucesor de Baba Dyal, Baba Darbar Singh, recopiló y registró las enseñanzas esenciales de Baba Dyal y estableció comunidades Nirankari fuera de Rawalpindi. Se estimaba que los Nirankari se contaban por miles en la época del tercer líder del movimiento, Sahib Rattaji (1870-1909). [3] [5] La institución Nirankari de los biredars comenzó, donde el Gurú viviente nombró a su representante local para vigilar y guiar a los Nirankaris locales en pueblos y aldeas distantes. El cargo de biredar ha sido hereditario en la práctica, afirma Webster. [3]
En el censo indio de 1891, 14.001 hindúes y 46.610 sijs se identificaron como nirankaris. [6] Bajo su cuarto líder, Baba Gurdit Singh, algunos de los Nirankari se interesaron en el movimiento revitalizador Singh Sabha Sikh. Los Nirankaris ayudaron a llamar la atención de la población sij sobre la Ley de Matrimonio Anand de 1909. El quinto gurú del movimiento, Sahib Hara Singh (1877-1971), comenzó a reorganizar el movimiento y luego fue sucedido por su hijo mayor, Baba Gurbax Singh. Baba Jagdarshan Singh, quien sucedió a Baba Gurbax Singh después de su muerte en 1998, es el actual Gurú de los Nirankaris.
Los nirankaris creen en un linaje de gurús vivientes, mucho más allá de los diez aceptados por los Khalsa Sikhs. Al igual que Khalsa, ellos también veneran al Gurú Granth Sahib , pero lo consideran un libro abierto al que se puede agregar la sabiduría de los Gurús actuales y posteriores. [4] [2]
Posteriormente, el grupo desarrolló su propio movimiento espiritual distintivo. En el momento de la partición de la India en 1947, los Nirankari abandonaron su centro en Rawalpindi, que desde entonces forma parte de Pakistán, y se establecieron en el lado indio de la partición. [1]
Hay dos grupos Nirankari, los Asli Nirankaris (que significa "verdaderos Nirankaris"), fundados por Baba Dyal Singh , y los Nakali Nirankaris (que significa "falsos Nirankaris"). [7] Nakali Nirankari es un término degradante para referirse a Sant Nirankari Mandal (o ' Misión Sant Nirankari ') y para distinguir lo antes mencionado del movimiento Nirankari original. [8]
El fundador del grupo llamado despectivamente "Nakali Nirankaris" fue Bhota Singh [nota 1] , quien había sido desalojado del movimiento original después de haber sido encontrado borracho dentro de un gurdwara . [9] [10] [11] [12] Bhota Singh más tarde fundaría la Misión Sant Nirankari después de su desalojo del movimiento original. [13] [10] [11] Sin embargo, un discípulo de Bhota Singh llamado Avtar Singh afirmaría ser un "gurú" después de la muerte de Dayal Singh, lo que llevó a que surgieran diferencias entre los sijs principales y la rama de la Misión Sant Nirankari. [9] [12] La llegada de Avtar Singh al liderazgo de la rama Sant Nirankaris es cuando la subsecta comenzó a divergir enormemente de la secta Nirankari original del sijismo. [12]
John CB Webster cree que Avtar Singh debería ser visto como el fundador de la rama Sant Nirankari en lugar de Bhota Singh. [12] Afirma además que Bhota Singh no fue excomulgado de la secta Nirankari sino que más bien recibió instrucciones de resolver su problema de alcoholismo antes de involucrarse nuevamente en asuntos religiosos públicamente. [12]
Baba Dayal creía que las prácticas y los rituales de vida sij no se parecían a lo que eran cuando Guru Nanak estaba vivo. Rechazó enérgicamente la idolatría, la postura de Khalsa contra los Gurús vivos y el tratamiento de las escrituras sij como un libro cerrado. Creía que la salvación puede resultar del naam-simaran , o repetición del Nombre divino. Inició un movimiento de reforma sij en 1851 para corregir las creencias y prácticas existentes. [1] La práctica devocional clave era repetir el nombre del Dios sin forma como el mantra, Dhan, Dhan Nirankar , que significa "Gloria, gloria al Sin Forma". [14] Su ardas difiere del de los Khalsa Sikhs. Invocan "Nirankar" en lugar de "Bhagauti" e incluyen la lista de Gurús vivos de su tradición más allá de Guru Gobind Singh. [1] [3] Las primeras casas de culto de Nirankaris se llamaban dharamshala , en lugar de gurdwara . [3]
Nirankari significa "sin forma" y refleja su creencia de que Dios no puede ser representado de ninguna forma y que la verdadera fe sikh se basa en nam simaran . [2] Entre los primeros movimientos de reforma sikh, [15] [16] Los Nirankaris condenaron la creciente adoración de ídolos, la obediencia a los gurús vivientes y la influencia del ritual brahmánico que se había infiltrado en el panth sikh . [17] Aunque no era un Khalsa iniciado, instó a los sikhs a regresar a su enfoque en un divino sin forma ( nirankar ) y se describió a sí mismo como un nirankari . [17] Se decía que Maharaja Ranjit Singh del Imperio Sikh apreciaba sus enseñanzas. [15]
Nirankari prohíbe el consumo de alcohol y tabaco. Son vegetarianos. Los Nirankaris creen en ceremonias de boda muy simples y económicas llamadas "Anand", un término relacionado con uno que se encuentra entre los Khalsa Sikhs. [1] [3] Los Nirankari Sikhs eliminan a sus muertos en los ríos en contraste con el entierro o la cremación. [1]
Una de las principales diferenciaciones entre Nirankari y la creencia ortodoxa sij es la continuación de la línea de Gurús humanos después de Guru Gobind Singh, [1] ya que finalmente volvieron [17] a tratar a sus líderes como Gurús o dioses vivientes. [18] Los nirankaris, por lo tanto, no creen en la visión ortodoxa de que solo había diez Gurús vivos en el sijismo y que el Gurú Granth Sahib es una escritura cerrada y el último Gurú del sijismo. [16] [19] Veneran al Guru Granth Sahib, pero también tienen Gurus vivientes ( satguru ) a quienes veneran y que se sientan cerca de las Escrituras. [3]
Un documento del siglo XIX de la tradición Nirankari Sikh se llama "Nirankari Hukamnama". [3] Este Hukamnama fue emitido por el hijo mayor de Baba Dayal, Baba Darbara Singh, el satguru del grupo entre 1855 y 1870. [1] Afirma que "Sri Satguru Dayal" visitó personalmente a Dios, donde también conoció a los diez Gurús de los sikhs. que se había reunido con Dios en su reino para encontrarse con él. [20] Dios ordenó a Dayal que fuera a predicar rituales y costumbres a los sikhs. Dios le dijo a Dayal, según el Hukamnama, que los sikhs que siguieran a Dayal irían al cielo, mientras que los sikhs que siguieran a los brahmanes estarían en el camino al infierno. [20] Este texto describe las ceremonias Nirankari Sikh asociadas con el nacimiento, la boda y la muerte. También afirma la ceremonia de Anand e incluye rituales asociados con el lanzamiento de un cuerpo humano muerto envuelto en tela blanca al río. El Hukamnama describe claramente los rituales Nirankari Sikh, rechaza tanto los rituales hindúes como los musulmanes. [1] [20]
Baba Dyal Singh (1783–1855) vivió durante un período de dominio sij, resultante de las victorias del maharajá sij Ranjit Singh . Sin embargo, Baba Dyal sintió que los éxitos militares eran una distracción del deber sij de recordar a Akal Purakh a través de la práctica del Naam Japo . Baba Dyal predicó además contra la asimilación de otras tradiciones religiosas al sijismo . Es decir, le preocupaba que la práctica hindú de la idolatría se estuviera volviendo cada vez más frecuente en el sijismo y, por lo tanto, Baba Dyal enfatizó la cualidad informe, o ni ran kar, de Akal Purakh, que dio nombre al movimiento.
Según se informa, Baba Dyal experimentó la iluminación cuando tenía 18 años, entró en meditación y escuchó una voz que decía:
Abandona esta práctica ritual. Has recibido el encargo de expulsar las tinieblas de la ignorancia... Eres un verdadero Nirankari, ya que eres un creyente de Dios como espíritu, sin forma corporal. [21]
El movimiento de Baba Dyal se limitó originalmente al área de Rawalpindi , y sus seguidores eran en su mayoría sahajdhari sikhs de las castas Khatri y Arora . Sin embargo, no se esperaba que sus seguidores renunciaran a sus ocupaciones y vivieran una vida de renuncia. Los Nirankari eran típicamente comerciantes y tenderos y se esperaba que continuaran trabajando mientras centraban su atención en el recuerdo del Nombre divino.
Baba Dyal dejó un breve manual de instrucciones.' Su forma y contenido son los de un Rahit Nama, o código legal. [5] Su contenido enfatiza las enseñanzas de Guru Nanak sin mencionar el Khalsa de Guru Gobind Singh . La esencia del Nirankari hu kam Nama está contenida en las palabras que a cada adherente se le ordena pronunciar una y otra vez, Dhan than ni ran kar , que significa "Gloria a Nirankar".
Hay dos grupos Niramkari: Asali Nirankaris (verdaderas N) y Nakali Niramkaris. El primer grupo tiene su origen en Baba Dayal (1783-1855) y estuvo centrado en Rawalpindi hasta la partición de la India en 1947. La secta enfatiza la adoración mental, utilizando un método silencioso de nam simaran y apoyando las enseñanzas de Guru Nanak.
Sant Nirankari Mandal: también conocidos como Nakali Nirankaris (falsos Nirankaris) para distinguirlos de los Asli Nirankaris más establecidos. ... Se remonta a Babu Buta Singh, un destacado Nirankari a quien, en la década de 1930, sus compañeros le pidieron que redujera su consumo de alcohol. Su discípulo, Baba Avtar Singh, parece haber fundado el movimiento unos años después de su…
Una rama de la secta, dirigida por Bhota Singh, que era discípulo de Dayal Singh, surgió en Murree. "Baba Dayal desalojó a Bhota después de que lo encontraron borracho dentro del Gurdwara. Luego se mudó a Murree y construyó un gurdwara con los mismos patrones allí", informó Qaiser. Después de la muerte de Dayal, Awtar Singh, residente de Peshawar y discípulo de Bhota, afirmó ser el gurú viviente. "Los sikhs consideran al Guru Granth como el gurú viviente y no existe un gurú viviente físico", dijo Qaiser. La gente comenzó a adorarlo, lo que provocó una división entre los sijs y los nirankaris. Los sijs dirían que los Nirankaris son falsos.
Baba Buta Singh, a menudo identificado como el fundador, era un miembro del Nirankari Darbar a quien durante la década de 1930 se le pidió que se mantuviera alejado de las reuniones del Darbar hasta que controlara su consumo de alcohol.
El pseudo-Nirankaris ahora conocido como Sant Nirankari Mandal fue iniciado hace unos 35 años por un disidente borracho llamado Buta Singh. Hubo un tiempo en que fue el parcharik [predicador] de los verdaderos sijs Nirankari, pero desarrolló debilidad por la bebida.
'El grupo disidente de Nirankaris, encabezado por Baba Gurbachan Singh, fue fundado por Baba Buta Singh, un discípulo de Baba Dayalji. Era bueno haciendo 'kirtan', pero en una congregación celebrada en conmemoración del aniversario de la muerte de Baba Dayalji lo echaron porque supuestamente lo encontraron borracho. Posteriormente, conoció a Baba Avtar Singh y fundó una secta separada. Baba Buta Singh murió en 1943. Hasta 1947 no se había oído mucho sobre esta secta, pero después Baba Avtar Singh estableció su sede en Paharganj en Delhi y la expansión y enormidad de su popularidad es la envidia de muchas organizaciones religiosas. – Este relato parece ser sustancialmente correcto. Buta Singh era un buen cantante y Gargi habla de sus hábitos de bebida. Además, Buta Singh parece haber buscado un gyan o conocimiento secreto especial y por eso no estaba completamente satisfecho con las enseñanzas abiertas de Nirankari. El incidente que provocó su ruptura con los Nirankaris tuvo lugar en la década de 1930, pero nadie parece saber específicamente en qué año, ya que el incidente no se consideró significativo hasta mucho más tarde. Además, a Singh simplemente se le pidió que se fuera hasta que recuperara la sobriedad y no fuera excomulgado permanentemente. Continuó asistiendo a las funciones anuales, pero dejó de desempeñar un papel tan activo como antes. Tenía seguidores propios que incluían a Baba Avtar Singh, pero este grupo no se desvió significativamente de las costumbres tradicionales nirankari durante la vida de Baba Buta Singh. Esos cambios se produjeron después de su muerte bajo el liderazgo de Baba Avtar Singh, cuya conexión directa con los Nirankari Sikhs era mínima. Por lo tanto, es mejor verlo a él, y no a Baba Buta Singh, como el fundador de los Sant Nirankaris y tratar a los dos grupos como separados, distintos y con vínculos sólo tenues entre sí.