stringtranslate.com

Masand

Un masand era un representante, predicador religioso y recaudador de diezmos en el sijismo . [1] [2] Eran un ministro misionero designado oficialmente que representaba al gurú sij , que bautizaba a las personas convertidas al sijismo y recaudaba dasvandh (diezmo) como ofrenda a la comunidad sij y al establecimiento religioso. [1] Un masand enviaba la cantidad recaudada al gurú sij.

Etimología

La palabra masand (punjabi: ਮਸੰਦ) es una adaptación del término persa 'masnad' (punjabi: ਮਸਨਦ), [3] que se refiere a 'un asiento' que está a un nivel más bajo que el trono. El gurú era la máxima autoridad, mientras que los masands se emplazaban para difundir el mensaje del sijismo y se les otorgaba la autoridad para bautizar a las personas que se convertían al sijismo. Durante las conversiones que se producían en ausencia del gurú, el nuevo converso tocaba los pies del masand o bebía el agua en la que había sumergido el dedo del pie, para ser iniciado en la religión sij. [4]

Historia

Origen y estructura

No está claro cuándo comenzó el sistema de masand. Comenzó con Guru Amar Das en algunos relatos, [1] por Guru Ram Das en otros relatos, [5] [2] o Guru Arjan en otros relatos. [6] Se designó un masand para cada unidad administrativa religiosa llamada Sikh Manji , un sistema que fue fundado por Guru Amar Das . [7] [8] Este sistema fue ampliado por gurús sikh posteriores. [9]

Role

Los gurús sijs habían establecido un sistema Masand de representantes sijs que enseñaban y difundían las enseñanzas de los gurús sijs y también recolectaban ofrendas monetarias para mantener una legión armada de santos soldados . [2] Era comparable en su concepción a la diócesis y wilayats del cristianismo y el sufismo . [10] Con el tiempo, este sistema se corrompió. [ cita requerida ] El sistema masand fue fundamental para empoderar al sijismo con un fondo de recursos económicos independiente, que ayudó a pagar los edificios de gurdwara , para construir el ejército sij y el mantenimiento de los soldados sijs, así como los gastos rutinarios como el langar (cocina) que ofrecía una comida gratis a los visitantes de los gurdwaras sijs. [5]

Los masands fueron designados para recolectar ingresos y obsequios de los dharamsals y congregaciones distantes para la autoridad sikh central, a donde eran responsables de llevarlos. [10] Los masands de varias parroquias se congregaban con el gurú sikh en su durbar (corte) con ocasión de Vaisakhi y le presentaban los fondos y ofrendas de los dharamsals bajo su administración. [10] Administraban congregaciones distantes a nivel regional y provincial, como sus finanzas y posadas, y llevaban a cabo actividades misioneras. [10] Eran asistidos en sus deberes por gumashitas (diputados), que tenían el poder de nombrar. [10] Los gumashitas ayudaban a administrar el grupo de dharamsals en una provincia o región, especialmente los ubicados en pueblos pequeños, bajo la supervisión de un jefe de masand. [10] Algunos masands crecieron en prominencia e influencia a tal nivel que incluso regiones que quedaban fuera de su región asignada estaban controladas por ellos, como en el caso de los masands de Patna , Burhanpur y Kabul que administraban los dharamsals ubicados en el noreste de la India , el sur de la India y la región del cinturón pastún que comprende la actual Khyber Pakhtunkhwa . [10]

Los masands que no podían asistir a la reunión con el gurú sikh en su durbar presentaban sus colectas y ofrendas en forma de hundi (letra de cambio). [10]

El sistema de recaudación de ingresos mediante manji y masand para gurdwaras y otros fines fue una fuente de importantes disputas entre los gurús sijs y los emperadores mogoles . Por ejemplo, Aurangzeb se apoderó de las recaudaciones de diezmos de los masands para su uso por parte del tesoro mogol y demolió gurdwaras en todo el Punjab para enfatizar el carácter islámico del Imperio mogol . [11]

Los cargos de masands locales no eran dinásticos ni hereditarios y no eran un deber profesional, ya que todavía tenían que vivir la vida de un jefe de familia. [12] No se les permitía reclamar un estatus divino para sí mismos. [12]

Los masands no deben confundirse con los manjidars . [13]

Abolición

Con el tiempo, algunos masands se corrompieron y comenzaron a tratarse a sí mismos como gurús para recaudar dinero para sus motivos personales. Por lo tanto, Guru Gobind Singh ordenó a los sikhs no reconocer a esos masands como figuras de autoridad y prohibió tener cualquier tipo de relación con ellos o sus delegados. [14] Según la literatura sikh temprana, incluidos los rehatnamas , los sikhs, bajo el mando de Guru Gobind, castigaron, golpearon y mataron a ciertos masands cuya corrupción, explotación y codicia o incapacidad para entregar suficiente dinero y recursos habían afrentado al Guru. [15] [16]

Lista de Masands

Durante la época de Gurú Hargobind

Durante la época del Guru Tegh Bahadur

Durante la época de Gurú Gobind Singh

Véase también

Referencias

  1. ^ abc Charles E. Farhadian (2015). Introducción a las religiones del mundo. Baker Academic. pág. 342. ISBN 978-1-4412-4650-9.
  2. ^ abc Jain, Harish C. (2003). La creación del Punjab . Unistar Books. págs. 274-275.
  3. ^ Singh, Satbir (1957). Sāḍā itihāsa: Pañjāba dā itihāsa, Volumen 1 .
  4. ^ Lewis R. Rambo; Charles E. Farhadian (2014). Manual de Oxford sobre conversión religiosa. Oxford University Press. págs. 494-495. ISBN 978-0-19-971354-7.
  5. ^ por Sushil Mittal; Gene Thursby (2006). Religiones del sur de Asia: una introducción. Routledge. págs. 244-245. ISBN 978-1-134-59321-7.
  6. ^ Historia de los gurús sijs contada nuevamente: 1469-1606 d. C. Volumen 1, Surjit Singh Gandhi (2007), Atlantic Publishers & Dist, página 321
  7. ^ William Owen Cole; Piara Singh Sambhi (1995). Los sijs: sus creencias y prácticas religiosas. Sussex Academic Press. págs. 20-21. ISBN 978-1-898723-13-4.
  8. ^ Louis E. Fenech; WH McLeod (2014). Diccionario histórico del sijismo. Rowman & Littlefield. págs. 29-30. ISBN 978-1-4422-3601-1.
  9. ^ Página 95, Origen y desarrollo del sijismo, Dalbir Singh Dhillon. Atlantic Publishers & Distributors
  10. ^ abcdefgh Dhillon, Balwant Singh (noviembre de 1997). "Dharamsala: un antiguo centro religioso sikh". Instituto de Estudios Sikh .
  11. ^ Arvind-Pal Singh Mandair (8 de agosto de 2013). Sikhism: A Guide for the Perplexed [El sijismo: una guía para los perplejos]. Bloomsbury Academic. Págs. 52-53. ISBN. 978-1-4411-0231-7.
  12. ^ ab Dhillon, Balwant Singh (noviembre de 1997). "Dharamsala: un antiguo centro religioso sikh". Instituto de Estudios Sikh .
  13. ^ Dhillon, Balwant Singh (noviembre de 1997). "Dharamsala: un centro religioso sikh temprano". Instituto de Estudios Sikh .
  14. ^ Página 135, La historia de los gurús sikh, Prithi Pal Singh, Lotus Press, 1 de enero de 2006
  15. Grewal, JS (25 de julio de 2019). Guru Gobind Singh (1666–1708): Maestro del halcón blanco. Oxford University Press. págs. 88–92. ISBN 978-0-19-099038-1.
  16. ^ Lorenzen, David N. (9 de noviembre de 1994). Bhakti Religion in North India: Community Identity and Political Action [Religión bhakti en el norte de la India: identidad comunitaria y acción política]. State University of New York Press. pág. 44. ISBN 9781438411262.
  17. ^ ab Macauliffe, Max (1909). La religión sij: sus gurús, escritos sagrados y autores . Vol. 3-4 (1.ª ed.). Clarendon Press. pág. 155.
  18. ^ ab Singh, Inderjeet (29 de octubre de 2020). «Sikhs afganos: rastreando sus orígenes e historia». SikhNet . Consultado el 23 de julio de 2024 .
  19. ^ ab Malhotra, Karamjit K. “Profesor JS Grewal Prize: IN SEARCH OF EARLY SIKH ART”. Actas del Congreso de Historia de la India , vol. 71, 2010, págs. 397–408. JSTOR , JSTOR  44147507. Consultado el 12 de diciembre de 2022.
  20. ^ Gandhi, Surjit Singh (2007). Historia de los gurús sijs relatada: 1606-1708 d . C. Vol. 2. Atlantic Publishers & Dist. págs. 833–834. ISBN 9788126908585.
  21. ^ Jaggi, Rattan Singh (10 de marzo de 2015). "ਮਾਛੀਵਾੜਾ" [Machhiwara]. Punjabipedia – Punjabi University, Patiala (publicada originalmente en la 'Sikh Panth Encyclopedia' de Gur Ratan Publishers) (en punjabi) . Consultado el 30 de julio de 2024 .