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Ceres (mitología)

En la antigua religión romana , Ceres ( / ˈsɪər iːz / SEER -eez , [1] [2] latín: [ ˈkɛreːs ] ) era una diosa de la agricultura , los cultivos de cereales , la fertilidad y las relaciones maternales. [3] Originalmente era la deidad central de la llamada Tríada plebeya o del Aventino de Roma , luego fue emparejada con su hija Proserpina en lo que los romanos describieron como "los ritos griegos de Ceres". Su festival de siete días de abril de Cerealia incluía los populares Ludi Ceriales (juegos de Ceres). También era honrada en la lustración de mayo ( lustratio ) de los campos en el festival de Ambarvalia : en la época de la cosecha: y durante los matrimonios romanos y los ritos funerarios . Generalmente se la representa como una mujer madura.

Ceres es la única de las muchas deidades agrícolas de Roma que figura entre los Dii Consentes , el equivalente romano a los Doce Olímpicos de la mitología griega. Los romanos la veían como la contraparte de la diosa griega Deméter , [4] cuya mitología fue reinterpretada para Ceres en el arte y la literatura romanos . [3]

Etimología y orígenes

El nombre Cerēs proviene del protoitálico *kerēs ('con grano, Ceres'; cf. faliscano ceres , osco kerrí 'Cererī' < * ker-s-ēi- < * ker-es-ēi- ), en última instancia del protoindoeuropeo *ḱerh₃-os ('alimento, grano'), un derivado de la raíz *ḱerh₃- , que significa 'alimentar'. [5]

El adjetivo protoitálico * keresjo- ('perteneciente a Ceres') también puede reconstruirse a partir del osco kerríiúí (fem. kerríiai ) y del umbro śerfi (fem. śerfie ). Una forma masculina * keres-o- ('con grano, Cerrus') está atestiguada en el umbro śerfe . La ortografía del latín Cerus , una forma masculina de Ceres que denota al creador (cf. Cerus manus 'bonus creador', duonus Cerus 'buen Cerus'), también podría reflejar Cerrus , que coincidiría con las otras formas itálicas. [5]

Los cultos arcaicos a Ceres están bien evidenciados entre los vecinos de Roma en el período regio , incluidos los antiguos latinos , oscos y sabelios , y con menos certeza entre los etruscos y umbros . Una inscripción falisco arcaica de alrededor del 600 a. C. le pide que proporcione far ( trigo espelta ), [6] que era un alimento básico en el mundo mediterráneo . Los antiguos etimólogos romanos pensaban que ceres derivaba del verbo latino gerere , "dar a luz, producir", porque la diosa estaba vinculada a la fertilidad pastoral , agrícola y humana. A lo largo de la era romana, el nombre de Ceres era sinónimo de grano y, por extensión, de pan. [7]

Cultos y temas de culto

Fertilidad agrícola

A Ceres se le atribuía el descubrimiento del trigo espelta (del latín far ), el uncido de los bueyes y el arado, la siembra, protección y nutrición de las semillas jóvenes y el don de la agricultura a la humanidad; antes de esto, se decía, el hombre había subsistido a base de bellotas y había vagado sin asentamientos ni leyes. Ella tenía el poder de fertilizar, multiplicar y fructificar las semillas de plantas y animales, y sus leyes y ritos protegían todas las actividades del ciclo agrícola. En enero, a Ceres (junto con la diosa de la tierra Tellus ) se le ofrecía trigo espelta y una cerda preñada, en la Feriae Sementivae movible . Esto casi con certeza se celebraba antes de la siembra anual de cereales. La porción divina del sacrificio eran las entrañas ( exta ) presentadas en una olla de barro ( olla ). [8] En un contexto rural y agrícola, Catón el Viejo describe la ofrenda a Ceres de una porca praecidanea (un cerdo, ofrecido antes de la cosecha). [9] Antes de la cosecha, se le ofrecía una muestra de grano propiciatorio ( praemetium ). [10] Ovidio cuenta que Ceres «se contenta con poco, siempre que sus ofrendas sean casta » (puras). [11]

La fiesta principal de Ceres, Cerealia , se celebraba desde mediados hasta finales de abril. La organizaban sus ediles plebeyos e incluía juegos circenses ( ludi circenses ). Comenzaba con una carrera de caballos en el Circo Máximo , cuyo punto de partida se encontraba debajo y frente a su templo del Aventino; [12] el poste de giro en el otro extremo del circo estaba consagrado a Conso , un dios del almacenamiento de grano. Después de la carrera, se soltaban zorros en el circo, con sus colas encendidas con antorchas, tal vez para limpiar los cultivos en crecimiento y protegerlos de enfermedades y alimañas, o para agregar calor y vitalidad a su crecimiento. [13] Desde aproximadamente el año 175 a. C., Cerealia incluyó ludi scaenici (eventos religiosos teatrales) hasta el 12 y 18 de abril. [14]

Dioses ayudantes

En el antiguo sacrum cereale, un sacerdote, probablemente el Flamen Cerialis , invocaba a Ceres (y probablemente a Tellus) junto con doce dioses asistentes menores especializados para asegurar la ayuda y protección divina en cada etapa del ciclo del grano, comenzando poco antes de las Feriae Sementivae. [15] WH Roscher enumera a estas deidades entre los indigitamenta , nombres utilizados para invocar funciones divinas específicas. [16]

Matrimonio, fertilidad humana y nutrición

En las procesiones nupciales romanas, un muchacho llevaba la antorcha de Ceres para iluminar el camino; "la madera más auspiciosa para las antorchas nupciales provenía de la spina alba , el árbol de mayo , que daba muchos frutos y, por lo tanto, simbolizaba la fertilidad". [18] Los varones adultos de la fiesta nupcial esperaban en la casa del novio. Se ofrecía un sacrificio nupcial a Tellus en nombre de la novia; una cerda era la víctima más probable . Varrón describe el sacrificio de un cerdo como "una marca digna de bodas" porque "nuestras mujeres, y especialmente las nodrizas" llaman a los genitales femeninos porcus (cerdo). Barbette Spaeth (1996) cree que Ceres puede haber sido incluida en la dedicación sacrificial, porque se la identifica estrechamente con Tellus y, como Ceres legifera (portadora de la ley), "porta las leyes" del matrimonio. En la forma más solemne de matrimonio, la confarreatio , la novia y el novio compartían un pastel hecho de far, el antiguo tipo de trigo particularmente asociado con Ceres. [19] [20]

Estatua funeraria de una mujer desconocida, representada como Ceres sosteniendo trigo. Mediados del siglo III d. C. ( Louvre )

Al menos desde mediados de la era republicana, un culto oficial conjunto a Ceres y Proserpina reforzó la conexión de Ceres con los ideales romanos de virtud femenina. La promoción de este culto coincide con el surgimiento de una nobleza plebeya, un aumento de la tasa de natalidad entre los plebeyos y una caída de la tasa de natalidad entre las familias patricias. La Ceres Mater (Madre Ceres) de finales de la era republicana es descrita como genetrix (progenitora) y alma (nutritiva); en la era imperial temprana se convierte en una deidad imperial y recibe culto conjunto con Ops Augusta , la propia madre de Ceres con apariencia imperial y una genetrix generosa por derecho propio. [21] Varios de los antiguos precursores itálicos de Ceres están conectados con la fertilidad humana y la maternidad; la diosa pelignana Angitia Cerealis ha sido identificada con la diosa romana Angerona (asociada con el parto). [22]

Leyes

Ceres era patrona y protectora de las leyes , los derechos y los tribunos plebeyos . Su templo del Aventino servía a los plebeyos como centro de culto, archivo legal, tesorería y posiblemente tribunal de justicia; su fundación fue contemporánea a la aprobación de la Lex Sacrata, que establecía el cargo y la persona de los ediles y tribunos plebeyos como representantes inviolables del pueblo romano. Los tribunos eran legalmente inmunes al arresto o la amenaza, y las vidas y las propiedades de quienes violaban esta ley eran confiscadas a Ceres. [23]

La Lex Hortensia de 287 a. C. extendió las leyes plebeyas a la ciudad y a todos sus ciudadanos. Los decretos oficiales del Senado ( senatus consulta ) se colocaron en el Templo de Ceres, bajo la tutela de la diosa y sus ediles. Livio explica claramente la razón: los cónsules ya no podían buscar ventajas para sí mismos alterando arbitrariamente las leyes de Roma. [24] El Templo también podría haber ofrecido asilo a quienes fueran amenazados con arresto arbitrario por magistrados patricios. [25] El templo, los juegos y el culto de Ceres se financiaban al menos en parte con multas impuestas a quienes infringían las leyes puestas bajo su protección; el poeta Virgilio la llama más tarde legifera Ceres (Ceres portadora de leyes), una traducción del epíteto griego de Deméter, thesmophoros . [26]

Cuando el primer surco de arado de Ceres abrió la tierra (el reino de Tellus) al mundo de los hombres y creó el primer campo y su límite, sus leyes determinaron el curso de la vida establecida, legal y civilizada. Los delitos contra los campos y las cosechas eran delitos contra el pueblo y su deidad protectora. Los terratenientes que permitían que sus rebaños pastaran en tierras públicas eran multados por los ediles plebeyos, en nombre de Ceres y del pueblo de Roma. Las antiguas leyes de las Doce Tablas prohibían el encantamiento mágico de las cosechas del campo de un vecino para introducirlas en el propio, e invocaban la pena de muerte para la eliminación ilícita de los límites del campo. [27] Un adulto que dañara o robara las cosechas del campo debía ser ahorcado "por Ceres". [28] Cualquier joven culpable del mismo delito debía ser azotado o multado con el doble del valor del daño. [29]

Amapolas

Los signos y la iconografía de Ceres, como los de Deméter desde los primeros tiempos de Micenas en adelante, incluyen amapolas, que simbolizan la fertilidad, el sueño, la muerte y el renacimiento. Las amapolas crecen fácilmente en suelos removidos por el arado, como en los campos de trigo, y producen innumerables semillas diminutas. Fueron cultivadas por agricultores griegos y romanos, en parte por sus tallos fibrosos y por el valor alimenticio de sus semillas [30]. Cuando solo se muestra la cápsula de adormidera, probablemente pertenece a la adormidera ( papaver somniferum , la "adormidera que da sueño"). El poeta romano Virgilio, en Geórgicas , 1.212, la describe como Cereale papaver , o "amapola de Ceres", que alivia el dolor y trae el sueño (el sueño más profundo de todos es la muerte). Las amapolas a menudo se tejen en la corona de tallos de trigo de Ceres, la corona spicea , que usan sus sacerdotisas y devotas. [31]

Funerales

Ceres mantenía los límites entre los reinos de los vivos y los muertos, y era una presencia esencial en los funerales. Con ritos y sacrificios aceptables, ayudaba a los difuntos a llegar al más allá como una sombra del inframundo o una deidad ( Di Manes ). Se pensaba que aquellos cuya muerte era prematura, inesperada o inoportuna permanecían en el mundo superior y acechaban a los vivos como un fantasma errante y vengativo ( Lemur ). Podían ser exorcizados, pero solo cuando su muerte era razonablemente debida. Por su servicio en los entierros o cremaciones, las familias adineradas ofrecían a Ceres el sacrificio de un cerdo. Los pobres podían ofrecer trigo, flores y una libación. [32] La vida después de la muerte esperada para las iniciadas exclusivamente femeninas en la sacra Cereris puede haber sido algo diferente; se les ofrecía "un método de vida" y de "morir con mejor esperanza". [33]

Durante su larga búsqueda a la luz de las antorchas de su hija, Proserpina, Ceres bebe agua que le da Hécuba y el niño, Ascálabo, se burla de ella por derramar un poco. Ceres lo transformará en un humilde "lagarto estrellado" o tritón (latín: stellio) como castigo. El episodio se encuentra en Metamorfosis de Ovidio , V, líneas 449-450. Pintura al óleo sobre cobre, de Adam Elsheimer y taller, copia hacia 1605, conservada en el Museo Nacional del Prado. De un original de la colección de Alfred e Isabel Bader

Elmundode Ceres

El mundus cerialis o Caereris mundus ("el mundo de Ceres") era un pozo hemisférico o bóveda subterránea en Roma, ahora perdido. [a] Por lo general, estaba sellado por una tapa de piedra conocida como lapis manalis . [b] El 24 de agosto, el 5 de octubre y el 8 de noviembre, se abría con el anuncio oficial mundus patet ("el mundus está abierto") y se hacían ofrendas allí a las deidades agrícolas o del inframundo, incluida Ceres como diosa de la tierra fructífera y guardiana de sus portales del inframundo. Su apertura ofrecía a los espíritus de los muertos un permiso temporal del inframundo para vagar legalmente entre los vivos, en lo que Warde Fowler describe como "vacaciones, por así decirlo, para los fantasmas". [34] Los días en que el mundus estaba abierto estaban entre las pocas ocasiones en que los romanos establecían contacto oficial con los espíritus colectivos de los muertos, los Di Manes (los otros eran Parentalia y Lemuralia ). Esta función posiblemente secundaria o tardía del mundus está atestiguada por primera vez en la Era Republicana Tardía, por Varrón . [35] El jurista Catón entendió la forma del mundus como un reflejo o inversión de la cúpula de los cielos superiores. [36] Di Luzio observa que el mundus romano compartía similitudes funcionales y conceptuales con ciertos tipos de "altares de pozo" subterráneos o megaron , utilizados en las Tesmoforias de Deméter. [37]

La tradición romana sostenía que el mundus había sido excavado y sellado por Rómulo como parte de la fundación de Roma; Plutarco lo compara con los pozos excavados por los colonos etruscos, que contenían tierra traída de su ciudad madre, utilizada para dedicar los primeros frutos de la cosecha. [38] Warde Fowler especula que el mundus fue el primer almacén ( penus ) de Roma para semillas, convirtiéndose más tarde en el penus simbólico del estado romano. [39] En el calendario romano más antiguo conocido, los días del mundus están marcados como C(omitiales) (días en los que se reunían los Comitia ). Autores posteriores los marcan como dies religiosus (cuando no se podían celebrar reuniones oficiales). Algunos eruditos modernos intentan explicar esto como la posterior introducción y acomodación de elementos griegos, injertados en los ritos originales del mundus . [40] Los ritos del 24 de agosto se celebraban entre los festivales agrícolas de Consualia y Opiconsivia ; Los del 5 de octubre se celebraban después del Ieiunium Cereris , y los del 8 de noviembre durante los Juegos Plebeyos . En conjunto, los diversos días del mundus sugieren ritos a Ceres como deidad guardiana de las semillas de trigo en el establecimiento de ciudades, y como guardiana de la puerta del más allá, que era cogobernada durante los meses de invierno por su hija Proserpina, reina compañera de Dis . [41]

Expiaciones

En la teología romana, los prodigios eran fenómenos anormales que manifestaban la ira divina ante la impiedad humana. En las historias romanas, los prodigios se agrupan en torno a amenazas percibidas o reales al estado romano, en particular, hambruna, guerra y desorden social, y se expian como asuntos de urgencia. El establecimiento del culto a Ceres en el Aventino se ha interpretado como una expiación extraordinaria después de la pérdida de cosechas y la consiguiente hambruna. En la historia de Livio, Ceres está entre las deidades aplacadas después de una notable serie de prodigios que acompañaron los desastres de la Segunda Guerra Púnica : durante el mismo conflicto, se expió un rayo que cayó en su templo. Se registra un ayuno en su honor en 191 a. C., que se repetía a intervalos de cinco años. [42] Después de 206, se le ofrecieron al menos 11 expiaciones oficiales más. Muchas de ellas estaban relacionadas con la hambruna y las manifestaciones de malestar plebeyo, en lugar de la guerra. A partir de la República Media, la expiación se dirigió cada vez más a ella como madre de Proserpina. El último de los incendios conocidos se produjo tras el Gran Incendio de Roma del año 64 d . ​​C. [43] La causa o las causas del incendio siguen siendo inciertas, pero su desastrosa extensión se tomó como una señal de ofensa contra Juno , Vulcano y Ceres con Proserpina, a quienes se les rindió culto expiatorio. Champlin (2003) percibe las expiaciones a Vulcano y Ceres en particular como intentos de apelaciones populistas por parte del emperador gobernante, Nerón . [44]

Mitos y teología

Ceres con cereales, obra de finales del siglo XVIII de Dominik Auliczek de la Manufactura de Porcelana de Nymphenburg

Los orígenes complejos y multidimensionales de la Tríada del Aventino y de la propia Ceres permitieron múltiples interpretaciones de sus relaciones, más allá del patrón humanizado de relaciones dentro de la Tríada; mientras que Cicerón afirma que Ceres es madre tanto de Liber como de Libera, en consonancia con su papel como deidad maternal, la teología más compleja de Varrón la agrupa funcionalmente con Tellus, Terra, Venus (y por tanto Victoria) y con Libera como un aspecto femenino de Liber. [45] No se conocen mitos romanos nativos de Ceres. Según la interpretatio romana , por la que las deidades romanas se identificaban con sus contrapartes griegas, era equivalente a Deméter, una de las Doce Olímpicas de la religión y la mitología griegas; esto convirtió a Ceres en una de las doce Di Consentes de Roma , hija de Saturno y Ops , hermana de Júpiter , madre de Proserpina por Júpiter y hermana de Juno , Vesta , Neptuno y Dis . La mitología conocida de Ceres es indistinguible de la de Deméter:

Cuando Ceres buscaba por toda la tierra con antorchas encendidas a Proserpina, que había sido capturada por Dis Pater, la llamaba con gritos en el lugar donde se encuentran tres o cuatro caminos; de ahí que en sus ritos se mantenga el que en ciertos días las matronas eleven un lamento en las encrucijadas de todos los caminos . [46]

Ovidio compara la devoción de Ceres por su propia descendencia con la de una vaca por su ternero; pero ella es también la creadora de los sangrientos sacrificios animales, una necesidad para la renovación de la vida. Tiene una enemistad particular hacia su propio animal de sacrificio, el cerdo. Los cerdos la ofenden con su destructora destrucción de los cultivos bajo su protección; y en el mito del rapto de Proserpina en las llanuras de Henna (Enna), sus huellas fueron oscurecidas por sus pisoteos. Si no fuera por ellos, Ceres podría haberse ahorrado los esfuerzos y el dolor de su larga búsqueda y separación, y la humanidad se habría ahorrado la hambruna consiguiente. El mito es también un recordatorio de que el don de la agricultura es un contrato y tiene un precio. Trae bienestar pero también mortalidad. [47] Enna, en Sicilia , tenía fuertes conexiones mitológicas con Ceres y Proserpina, y era el sitio del santuario más antiguo de Ceres. Se decía que las flores florecían durante todo el año en su "llanura milagrosa". [48]

Templos

Vitruvio (c.80 – 15 a. C.) describe el "Templo de Ceres cerca del Circo Máximo" (su Templo del Aventino) como típicamente aeróstilo , con columnas de apoyo muy espaciadas, con arquitrabes de madera, en lugar de piedra. Esta especie de templo es "torpe, de techo pesado, bajo y ancho, [sus] frontones adornados con estatuas de arcilla o latón, doradas al estilo toscano ". [49] Recomienda que los templos de Ceres se ubiquen en áreas rurales: "en un lugar solitario fuera de la ciudad, al que el público no necesariamente sea conducido excepto con el propósito de sacrificarle. Este lugar debe ser reverenciado con temor religioso y solemnidad de comportamiento, por aquellos cuyos asuntos los llevan a visitarlo". [50] Durante la era imperial temprana, los adivinos aconsejaron a Plinio el Joven que restaurara un antiguo, "viejo y estrecho" templo de Ceres, en su propiedad rural cerca de Como . En su interior se encontraba una antigua estatua de madera de la diosa, que él mismo sustituyó. Aunque se trataba de un culto no oficial y financiado de forma privada ( sacra privata ), a su fiesta anual, los idus de septiembre, asistían peregrinos de toda la región; esta fiesta también se celebraba el mismo día que el Epulum Jovis . Plinio consideró que esta reconstrucción constituía un cumplimiento de su deber cívico y religioso. [51]

Imágenes de Ceres

Denario representa a Quirino en el anverso y Ceres entronizada en el reverso, una conmemoración realizada por un monetario en el 56 a. C. de una Cerialia, quizás su primer ludi , presentada por un anterior Cayo Memio como edil [52]

No se conservan imágenes de Ceres de sus cultos anteriores al Aventino; las más antiguas datan de mediados de la República y muestran la influencia helenizante de la iconografía de Deméter. Algunas imágenes de la República tardía recuerdan la búsqueda de Proserpina por parte de Ceres. Ceres lleva una antorcha, a veces dos, y viaja en un carro tirado por serpientes; o se sienta en el kiste (cofre) sagrado que oculta los objetos de sus ritos misteriosos. [53] A veces sostiene un caduceo , un símbolo de Pax (diosa romana de la paz). [54] Los relieves augustos la muestran emerger de la tierra como una planta, con los brazos entrelazados por serpientes, las manos extendidas sosteniendo amapolas y trigo, o la cabeza coronada con frutas y vides. [55] En las estatuas exentas, suele llevar una corona de trigo o sostener una rama de trigo. Los comerciantes de dinero de la era republicana utilizan la imagen de Ceres, las espigas de trigo y las guirnaldas para anunciar sus conexiones con la prosperidad, la annona y el interés popular. Algunas imágenes de monedas imperiales representan a miembros femeninos importantes de la familia imperial como Ceres, o con algunos de sus atributos. [56]

Sacerdocios

Ceres era servida por varios sacerdocios públicos. Algunos eran hombres; su sacerdote principal, el flamen cerialis , también servía a Tellus y generalmente era plebeyo por ascendencia o adopción. [57] Su culto público en la Ambarvalia , o "deambulación por los campos" la identificaba con Dea Dia , y era dirigido por los Hermanos Arval ("Los Hermanos de los Campos"); las versiones rurales de estos ritos eran dirigidas como culto privado por los jefes de familia . Una inscripción en Capua nombra a un hombre sacerdos Cerialis mundalis , un sacerdote dedicado a los ritos del mundus de Ceres . [58] Los ediles plebeyos tenían funciones sacerdotales menores u ocasionales en el Templo Aventino de Ceres y eran responsables de su administración y asuntos financieros, incluida la recaudación de multas, la organización de ludi Cerealia y probablemente la propia Cerealia. Su cura (cuidado y jurisdicción) incluía, o llegó a incluir, el suministro de grano ( annona ) y más tarde las dádivas de grano plebeyas ( frumentationes ), la organización y gestión de los juegos públicos en general, y el mantenimiento de las calles y los edificios públicos de Roma. [59]

Por otra parte, en Roma y en toda Italia, como en sus antiguos santuarios de Henna y Catena, el ritus graecus de Ceres y su culto conjunto con Proserpina eran invariablemente dirigidos por sacerdotes mujeres , extraídas de las élites locales y romanas: Cicerón señala que una vez que se había fundado el nuevo culto, sus primeras sacerdotisas "generalmente eran de Nápoles o Velia", ciudades aliadas o federadas con Roma. En otro lugar, describe a las sacerdotisas sicilianas de Ceres como "mujeres mayores respetadas por su noble nacimiento y carácter". [60] El celibato puede haber sido una condición de su cargo; la abstinencia sexual era, según Ovidio, requerida de aquellos que asistían al festival principal de nueve días de Ceres. [61] Su sacerdocio público estaba reservado a las matronas respetables, ya fueran casadas, divorciadas o viudas. [62] Se desconoce el proceso de su selección y su relación con el sacerdocio más antiguo y enteramente masculino de Ceres; Pero superaban en número a sus pocos sacerdotes varones y habrían sido figuras muy respetadas e influyentes en sus propias comunidades. [63] [64] [65]

Desarrollo del culto

Eras arcaica y regia

La tradición romana atribuía la festividad homónima de Ceres, Cerealia , al segundo rey de Roma, el semilegendario Numa . El sacerdocio masculino superior de Ceres era un flaminado menor cuyo establecimiento y ritos también fueron supuestamente innovaciones de Numa. [66] Su afinidad y culto conjunto con Tellus, también conocida como Terra Mater (Madre Tierra), puede haberse desarrollado en esta época. Mucho más tarde, durante la era imperial temprana , Ovidio describe a estas diosas como "compañeras en el trabajo"; Ceres proporciona la "causa" para el crecimiento de los cultivos, mientras que Tellus les proporciona un lugar para crecer. [67]

Era republicana

Ceres y la tríada del Aventino

En el año 496 a. C., en un contexto de recesión económica y hambruna en Roma, guerra inminente contra los latinos y una amenaza de secesión por parte de la plebe de Roma (ciudadanos plebeyos), el dictador A. Postumio juró construir un templo a Ceres, Liber y Libera en o cerca del monte Aventino . La hambruna terminó y los ciudadanos-soldados plebeyos de Roma cooperaron en la conquista de los latinos. El voto de Postumio se cumplió en el año 493 a. C.: Ceres se convirtió en la deidad central de la nueva Tríada , alojada en un templo recién construido en el Aventino . [68] También era -o se convirtió en- la diosa patrona de la plebe , cuya empresa como agricultores arrendatarios, administradores de fincas, factores agrícolas e importadores era un pilar de la agricultura romana.

Gran parte del grano de Roma se importaba de territorios de la Magna Grecia , en particular de Sicilia , que los mitógrafos romanos posteriores describen como el «hogar terrenal» de Ceres. Los escritores de finales de la República romana y principios del Imperio describen el templo y los ritos de Ceres en el Aventino como notoriamente griegos. [69] En la erudición moderna, esto se toma como una prueba más de las conexiones de larga data entre los plebeyos, Ceres y la Magna Grecia. También plantea preguntas sin respuesta sobre la naturaleza, la historia y el carácter de estas asociaciones: la propia Tríada puede haber sido una formulación de culto romano consciente basada en precedentes greco-itálicos. [70] Cuando una nueva forma de culto cereano se importó oficialmente de la Magna Grecia, se conoció como el ritus graecus (rito griego) de Ceres, y era distinto de sus ritos romanos más antiguos. [71]

Las formas más antiguas de los ritos aventinos dedicados a Ceres siguen siendo inciertas. La mayoría de los cultos romanos eran dirigidos por hombres, y la cabeza del oficiante estaba cubierta por un pliegue de su toga. En el ritus graecus romano , un celebrante masculino vestía vestimentas de estilo griego y permanecía con la cabeza descubierta ante la deidad, o bien llevaba una corona. Si bien el culto aventino original de Ceres era dirigido por sacerdotes varones, sus "ritos griegos" ( ritus graecus Cereris ) eran exclusivamente femeninos. [71]

República media

Ceres y Proserpina

Hacia el final de la Segunda Guerra Púnica , alrededor del 205 a. C., un culto conjunto oficialmente reconocido a Ceres y su hija Proserpina fue traído a Roma desde el sur de Italia (parte de la Magna Grecia ) junto con sacerdotisas griegas para servirlo. [72] En Roma, esto era conocido como el ritus graecus Cereris ; a sus sacerdotisas se les concedió la ciudadanía romana para que pudieran rezar a los dioses "con un conocimiento extranjero y externo, pero con una intención doméstica y civil"; el reclutamiento de matronas respetables parece reconocer el valor cívico del culto. Estaba basado en antiguos cultos étnicamente griegos a Deméter, más notablemente las Tesmoforias a Deméter y Perséfone , cuyos cultos y mitos también proporcionaron una base para los misterios de Eleusis .

Desde finales del siglo III a. C., el templo de Deméter en Enna , en Sicilia , fue reconocido como el centro de culto más antiguo y autorizado de Ceres, y Libera fue reconocida como Proserpina, el equivalente romano de la hija de Deméter, Perséfone . [73] Su culto conjunto recuerda la búsqueda de Perséfone por parte de Deméter, después de que Hades la raptara al inframundo . El nuevo culto exclusivo para mujeres a la «madre y doncella» ocupó su lugar junto al antiguo; no hacía referencia a Liber. A partir de entonces, a Ceres se le ofrecieron dos formas separadas y distintivas de culto oficial en el Aventino. Ambas podrían haber sido supervisadas por el flamen masculino Cerialis , pero por lo demás, su relación no está clara. La forma más antigua de culto incluía tanto a hombres como a mujeres, y probablemente siguió siendo un foco de identidad política y descontento plebeyos. La nueva forma identificaba a sus iniciadas y sacerdotisas exclusivamente femeninas como defensoras de la jerarquía social y la moralidad tradicionales de Roma, dominadas por los patricios . [74]

Ceres y Magna Mater

Un año después de la importación del ritus cereris , los senadores patricios importaron el culto a la diosa griega Cibeles y la establecieron como Magna Mater (La Gran Madre) dentro del límite sagrado de Roma , frente al monte Aventino. Al igual que Ceres, Cibeles era una forma de diosa de la tierra grecorromana. A diferencia de ella, tenía vínculos mitológicos con Troya y, por lo tanto, con el príncipe troyano Eneas , antepasado mitológico del padre fundador de Roma y primer patricio Rómulo . El establecimiento del culto romano oficial a la Magna Mater coincidió con el inicio de un nuevo saeculum (ciclo de años). Fue seguido por la derrota de Aníbal , el final de la Segunda Guerra Púnica y una cosecha excepcionalmente buena. Por lo tanto, la victoria y la recuperación romanas podían atribuirse a la Magna Mater y a la piedad patricia: por lo que los patricios la cenaban a ella y a sus compañeros en sus banquetes festivos. De manera similar, la nobleza plebeya subrayó sus derechos sobre Ceres. Hasta cierto punto, los dos cultos reflejaban una división social y política, pero cuando ciertos prodigios fueron interpretados como evidencia del descontento de Ceres, el senado la apaciguó con un nuevo festival, el ieiunium Cereris (" ayuno de Ceres"). [75]

En el año 133 a. C., el noble plebeyo y tribuno Tiberio Graco eludió al Senado y apeló directamente a la asamblea popular para aprobar sus propuestas de reforma agraria . El malestar social desembocó en violencia; Graco y muchos de sus partidarios fueron asesinados por sus oponentes conservadores. A instancias del oráculo sibilino , el Senado envió a los quindecimviri al antiguo centro de culto de Ceres en Henna , Sicilia , supuesto lugar de origen y hogar terrenal de la diosa. Se realizó algún tipo de consulta o propiciación religiosa, ya sea para expiar el asesinato de Graco (como afirmarían fuentes romanas posteriores) o para justificarlo como el asesinato legal de un posible rey o demagogo , un homo sacer que había ofendido las leyes de Ceres contra la tiranía. [76]

República tardía

Los misterios eleusinos se hicieron cada vez más populares durante la última parte de la República. Entre los primeros iniciados romanos en Eleusis , Grecia, se encontraban Sila y Cicerón ; a partir de entonces se iniciaron muchos emperadores , entre ellos Adriano , que fundó un centro de culto eleusino en la propia Roma. [77] En la política de la última parte de la República, los tradicionalistas aristocráticos y los popularistas utilizaban la acuñación de monedas para propagar sus reivindicaciones en pugna por el favor de Ceres. Una moneda de Sila muestra a Ceres en un lado y en el otro a un labrador con bueyes uncidos: las imágenes, acompañadas de la leyenda "conditor" ("el que almacena el grano"), reivindican su gobierno (una dictadura militar) como regenerativo y divinamente justificado. [78] Los popularistas utilizaban su nombre y sus atributos para apelar a su tutela de los intereses plebeyos, en particular la annona y el frumentarium ; y los nobles plebeyos y los ediles los utilizaban para señalar sus conexiones ancestrales con los plebeyos como plebeyos. [79] En las décadas de la Guerra Civil que marcaron el comienzo del Imperio, tales imágenes y dedicatorias proliferan en las monedas de Roma: Julio César , sus oponentes, sus asesinos y sus herederos por igual reclamaron el favor y el apoyo de Ceres y sus protegidos plebeyos, con emisiones de monedas que celebraban a Ceres, Libertas (libertad) y Victoria (victoria). [80]

Época imperial

Los emperadores afirmaban tener una relación de colaboración con Ceres en el suministro de grano, como en este sestercio del año 66 d. C. Izquierda: Nerón , engalanado. Derecha: Annona está de pie con cornucopiae (cuernos de la abundancia); Ceres entronizada sostiene espigas y una antorcha; entre ellos hay un modius (medida de grano) sobre un altar engalanado; al fondo, la popa de un barco.

La teología imperial reclutó a los cultos tradicionales de Roma como los defensores divinos de la Pax (paz) imperial y la prosperidad, para el beneficio de todos. El emperador Augusto comenzó la restauración del Templo del Aventino de Ceres; su sucesor Tiberio la completó. [81] De las varias figuras del Ara Pacis de Augusto , una hace las veces de retrato de la emperatriz Livia , que lleva la corona spicea de Ceres . Otra ha sido identificada de diversas formas en la erudición moderna como Tellus, Venus, Pax o Ceres, o en el análisis de Spaeth, una combinación deliberadamente amplia de todas ellas. [82]

El emperador Claudio reformó el suministro de grano y creó su encarnación como una diosa imperial, Annona , una compañera menor de Ceres y la familia imperial. Las virtudes tradicionales cereanas de provisión y nutrición se extendieron simbólicamente a los miembros de la familia imperial; algunas monedas muestran a la madre de Claudio, Antonia, como una Augusta , luciendo la corona spicea . [83]

Fresco de Villa Carmiano, Stabiae , siglo I. La deidad grecorromana desnuda Baco (derecha), dios del vino, la libertad y la fertilidad masculina, identificado con el griego Dioniso y el romano Liber . Ceres (izquierda) suele ser identificada como su madre

La relación entre el emperador reinante, la emperatriz y Ceres se formalizó en títulos como Augusta mater agrorum [84] ("La augusta madre de los campos") y Ceres Augusta . En las monedas, varios emperadores y emperatrices llevan su corona spicea , lo que muestra que la diosa, el emperador y su esposa son conjuntamente responsables de la prosperidad agrícola y la importantísima provisión de grano. Una moneda de Nerva (que reinó entre el 96 y el 98 d. C.) reconoce la dependencia de Roma del regalo del princeps de frumentio (limosna de maíz) a las masas. [85] Bajo el sucesor dinástico posterior de Nerva , Antonino Pío , la teología imperial representa la muerte y apoteosis de la emperatriz Faustina la Mayor como el regreso de Ceres al Olimpo por orden de Júpiter . Incluso entonces, "su cuidado por la humanidad continúa y el mundo puede regocijarse en el calor de su hija Proserpina: en carne imperial, Proserpina es Faustina la Joven ". emperatriz-esposa del sucesor de Pío, Marco Aurelio . [86]

En Gran Bretaña, una inscripción de un soldado del siglo II d. C. da testimonio del papel de Ceres en el sincretismo popular de la época. Es «la portadora de espigas», la «diosa siria», idéntica a la Madre universal celestial, a la Magna Mater y a Virgo , madre virgen de los dioses. Es la paz y la virtud, inventora de la justicia: pesa «la vida y el derecho» en su balanza. [87]

Durante la era imperial tardía, Ceres gradualmente "se desliza hacia la oscuridad"; la última asociación oficial conocida de la familia imperial con sus símbolos es una moneda emitida por Septimio Severo (193-211 d. C.), que muestra a su emperatriz, Julia Domna , con la corona spicea . Después del reinado de Claudio Gótico , ninguna moneda muestra la imagen de Ceres. Aun así, hay testimonios de una iniciación en sus misterios en el siglo V d. C., después de la abolición oficial de todos los cultos no cristianos. [88]

Legado

Ceres de Eugène-André Oudiné en una moneda francesa de 1873 ( 3ª República ).

La palabra cereal deriva de la asociación de Ceres con los granos comestibles. [89] Mientras que Ceres representa la comida, su hijo Liber (más tarde indistinguible de Baco ) representa el vino y la "buena vida". El comediante romano Terencio (c. 195/185 - c. 159 a. C.) utiliza el verso sine Cerere et Baccho friget Venus que, en su forma más simple, se traduce como "sin comida ni bebida, el amor se congela" o "el amor necesita comida y vino para prosperar", probablemente proverbial y muy extendido en su propia época. Fue adoptado de diversas formas como lema de los cerveceros, celebración, advertencia y tema artístico en la Europa del Renacimiento , especialmente en el norte y la República Holandesa. Ceres representaba los granos que producían cerveza a través del proceso de elaboración de la cerveza. Las imágenes que representaban el rentable negocio de la elaboración comercial de la cerveza mostraban a la diosa del grano como una matrona respetable y a Liber-Baco como un caballero; una imagen saludable de sobriedad moral y moderación. [90]

Ceres aparece como diosa y reina de Sicilia en De Mulieribus Claris , una colección de biografías de mujeres históricas y mitológicas del autor florentino Giovanni Boccaccio , compuesta entre 1361 y 1362 y notable por ser la primera colección dedicada exclusivamente a biografías de mujeres en la literatura occidental. [91]

Ceres aparece brevemente para bendecir la boda de Fernando y Miranda, en una mascarada al final de la obra de William Shakespeare La tempestad (1611).

En 1801, un planeta enano o asteroide recién descubierto recibió su nombre . Dos años más tarde, el elemento recién descubierto, cerio, recibió su nombre en honor al planeta enano. [92]

La representación sin rostro de tres pisos de Ceres en la cima del edificio de la Junta de Comercio de Chicago .

Un aria en alabanza de Ceres se canta en el acto 4 de la ópera Los troyanos (estreno en 1863) de Hector Berlioz .

Un poema misantrópico recitado por Dmitri en la novela de Dostoievski de 1880 Los hermanos Karamazov (parte 1, libro 3, capítulo 3) reflexiona sobre la desgarradora búsqueda de Ceres por su hija perdida y su encuentro con lo peor y más degradado de la humanidad.

En los EE. UU., Ceres es una de las tres "funciones de diosa" que se llevan a cabo en The National Grange of the Order of Patrons of Husbandry . Está representada en el sello de Nueva Jersey . Hay estatuas de ella en la cima del Capitolio del estado de Missouri , la Casa del estado de Vermont y el edificio de la Junta de Comercio de Chicago , todos los cuales tienen vínculos históricos con la agricultura y el comercio agrícola.

Véase también

Notas

  1. ^ Entre los candidatos para su ubicación se incluyen el sitio del Comitium de Roma y el Monte Palatino , dentro del límite ritual de la ciudad ( pomerium ).
  2. ^ Aparentemente no es el mismo Lapis manalis usado por los pontífices para aliviar las sequías.

Referencias

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  7. Spaeth, 1990, págs. 1, 33, 182. Véase también Spaeth, 1996, págs. 1–4, 33–34, 37. Spaeth cuestiona la identificación de Ceres con las deidades guerreras y protectoras de Umbría nombradas en las Tablas Iguvinas , y la identificación de Ceres por parte de Gantz como una de las seis figuras que aparecen en una placa de terracota en el Murlo etrusco ( Poggio Civitate ).
  8. ^ John Scheid , en Rüpke, Jörg (Editor), A Companion to Roman Religion , Wiley-Blackwell, 2007, pág. 264; y Varro, Lingua Latina , 5.98.
  9. Spaeth, 1996, p. 35: "La víctima embarazada es una ofrenda común a las divinidades femeninas de la fertilidad y aparentemente estaba destinada, según el principio de la magia simpática, a fertilizar y multiplicar las semillas depositadas en la tierra". Véase también Catón el Viejo, Sobre la agricultura , 134, para la porca praecidanea .
  10. Spaeth, 1996, pp. 35–39: se cree que el ofrecimiento de praemetium a Ceres era una antigua práctica itálica. En Festo, "Praemetium [es] aquello que se medía de antemano para que [la diosa] lo probara de antemano".
  11. ^ Linderski, J., en Wolfgang Haase, Hildegard Temporini (eds), Aufstieg und Niedergang der römischen Welt , volumen 16, parte 3, de Gruyter, 1986, p. 1947, citando a Ovidio, Fasti, 4.411 - 416.
  12. ^ Wiseman, 1995, pág. 137.
  13. Spaeth, 1996, pp. 36-37. Ovidio ofrece un mito a modo de explicación: hace mucho tiempo, en la antigua Carleoli, un muchacho de granja atrapó a un zorro robando gallinas y trató de quemarlo vivo. El zorro escapó e incendió los campos y sus cosechas, que eran sagrados para Ceres. Desde entonces (dice Ovidio) los zorros son castigados en su festival.
  14. Un edil plebeyo, C. Memmius, se atribuye el mérito de haber dado el primer ludi scaeneci de Ceres. Celebró el acontecimiento con la donación de un nuevo denario conmemorativo ; su afirmación de haber dado "la primera Cerealia" representa esta innovación. Véase Spaeth, 1996, p. 88.
  15. Las 12 deidades asistentes de Ceres están enumeradas en Servio , Sobre las Geórgicas de Virgilio , 1.21. Citado en Spaeth, 1996, p. 36. Servio cita al historiador Fabius Pictor (finales del siglo III a. C.) como su fuente.
  16. ^ Wilhelm Heinrich Roscher , Ausführliches Lexikon der griechischen und römischen Mythologie (Leipzig: Teubner, 1890-1894), vol. 2, punto. 1, págs. 187–233.
  17. ^ de Mary Beard ; John North; Simon Price (1998). Religiones de Roma: Volumen 1: Una historia . Cambridge: Cambridge University Press. pág. 11. ISBN 978-0521316828.
  18. ^ Spaeth, 1996, citando a Plinio el Viejo , Historia Naturalis , 30.75.
  19. Spaeth, 1996, pp. 5, 6, 44–47. ; el pasaje relevante de Varrón es Rerum Rusticarum , 2.4.10. Servio , Sobre la Eneida de Virgilio , 4.58, "implica que Ceres estableció las leyes para las bodas así como para otros aspectos de la vida civilizada". Para más información sobre las actitudes romanas hacia el matrimonio y la sexualidad, el papel de Ceres en los matrimonios y el ideal de una "vida matrimonial casta" para las matronas romanas, véase Staples, 1998, pp. 84–93.
  20. ^ Benko, pág. 177.
  21. ^ Spaeth, 1996, 103-106.
  22. ^ Spaeth, 1996, págs. 42–43, citando a Vetter, E., 1953, Handbuch der italienischen Dialekte 1. Heidelberg, para las conexiones entre Ceres, Pelignan Angitia Cerealis , Angerona y el parto.
  23. Para un análisis de los deberes, el estatus legal y las inmunidades de los tribunos y ediles plebeyos, véase Andrew Lintott, Violence in Republican Rome , Oxford University Press, 1999, págs. 92-101
  24. La propuesta de Livio de que el senatus consulta se situó en el Templo del Aventino más o menos en el momento de su fundación (Livio, Ab Urbe Condita , 3.55.13) es inverosímil. Véase Spaeth, 1996, pp. 86-87, 90.
  25. ^ La evidencia de que el templo sirvió como asilo no es concluyente; el análisis se encuentra en Spaeth, 1996, pág. 84.
  26. ^ Cornell, T., Los comienzos de Roma: Italia y Roma desde la Edad del Bronce hasta las Guerras Púnicas (c.1000–264 a. C.) , Routledge, 1995, pág. 264, citando a Virgilio, Eneida , 4.58.
  27. ^ Ogden, en Valerie Flint, et al. , Athlone History of Witchcraft and Magic in Europe: Ancient Greece and Rome , Vol. 2, Continuum International Publishing Group Ltd., 1998, p. 83: citando a Plinio, Natural History, 28.17–18; Séneca, Natural Questions, 4.7.2
  28. ^ Cereri necari, literalmente "asesinado por Ceres".
  29. ^ Spaeth, 1996, pág. 70, citando a Plinio el viejo, Historia naturalis, 18.3.13 sobre las Doce Tablas y cereri necari ; cf. los términos del castigo por violación de la sancrosantidad de los Tribunos.
  30. ^ Stone, S., p. 39, y nota 9, citando a Plinio el Viejo, Natural History , 8.74.195 en Sebesta, Judith Lynn; Bonfante, Larissa , eds. (1994). El mundo del traje romano: Estudios de Wisconsin en clásicos. The University of Wisconsin Press. ISBN 9780299138509.
  31. ^ Spaeth, 1996, págs. 128-129
  32. ^ Spaeth, 1996, págs. 55–63.
  33. ^ Spaeth, 1996, págs. 60–61, 66; citando a Cicerón, De Legibus , 2.36. Como los iniciados de las religiones mistéricas debían jurar secreto, se sabe muy poco de sus ritos o creencias centrales.
  34. ^ W. Warde Fowler, "Mundus Patet" en Journal of Roman Studies , 2, 1912, pp. 25-26: Warde Fowler señala la posibilidad de que se ofrecieran cerdos: también (pp. 35-36) semillas de maíz, probablemente lejos , de la cosecha.
  35. ^ Citado en Macrobio, 16.1.18.
  36. ^ Festo p. 261 L2, citando los comentarios de Catón sobre el derecho civil.
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  38. ^ Plutarco, Rómulo , 11.
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  40. ^ M. Humm, "Le mundus et le Comitium: représentations symboliques de l'espace de la cité", Histoire urbaine, 2, 10, 2004. Idioma francés, vista previa completa.
  41. En Festus, el mundus es una entrada al reino del inframundo de Orcus , en líneas generales equivalente a Dis Pater y al Plutón griego . Para más información sobre Ceres como deidad liminal , su precedencia terrenal sobre el inframundo y el mundus , véase Spaeth, 1996, pp. 5, 18, 31, 63-5. Para más conexiones entre el mundus , los penates y las deidades agrícolas y del inframundo, véase W. Warde Fowler, "Mundus Patet" en Journal of Roman Studies , 2, (1912), pp. 25-33: disponible en línea en el sitio web de Bill Thayer
  42. ^ Livio, Ab Urbe Condita , 36.37.4-5. Livio describe el ayuno como un ieiunium Cereris cíclico ; pero véase también Viet Rosenberger, en Rüpke, Jörg (Editor), A Companion to Roman Religion , Wiley-Blackwell, 2007, pág. 296; si era expiatorio, puede haber sido un evento que ocurriera solo una vez.
  43. ^ Spaeth, 1996, págs. 14–15, 65–7 (?).
  44. ^ Para las circunstancias de esta expiación y el debate sobre el lugar de la expiación cereana, véase Edward Champlin, Nero , Harvard University Press, 2003, pp. 191-4: se suele decir que esta expiación se llevó a cabo en el Templo del Aventino. Champlin prefiere el mundus (en o muy cerca de los Comitia ). Vista previa de Google-books
  45. ^ CMC Green, "Las tres teologías de Varrón y su influencia en los Fasti", en Geraldine Herbert-Brown, (ed)., Los Fasti de Ovidio: lecturas históricas en su bimilenario , Oxford University Press, 2002. págs. 78-80.[1]
  46. Servio sobre Virgilio , Eneida , 4.609. Citado en Spaeth, 107.
  47. ^ Dennis Feeney, "Ritual sacrificial en la poesía romana", en Barchiesi, Rüpke, Stephens, Rituales en tinta: una conferencia sobre religión y producción literaria en la antigua Roma celebrada en la Universidad de Stanford en febrero de 2002 , Franz Steiner Verlag, 2004, págs. 14, 15.
  48. ^ Spaeth, 1996, pág. 129.
  49. ^ Vitruvio, Sobre la arquitectura, 3.1.5 disponible en penelope.edu
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  51. Plinio el Joven, Epístolas , 9.39: citado por Oliver de Cazanove, en Rüpke, Jörg (Editor), A Companion to Roman Religion , Wiley-Blackwell, 2007, pág. 56.
  52. ^ Eric Orlin, Cultos extranjeros en Roma: Creación de un Imperio Romano (Oxford University Press, 2010), pág. 144.
  53. ^ Spaeth, págs. 11, 61.
  54. ^ Spaeth, págs. 28, 68.
  55. ^ Spaeth, pág. 37, ilustrado en la fig. 7.
  56. ^ Spaeth, págs. 97-102.
  57. ^ Se pensaba que Numa , el legendario segundo rey de Roma, había instituido los flamines, por lo que el servicio de Ceres por parte de un flamen cerialis sugería que su culto romano más antiguo era de gran antigüedad.
  58. ^ CIL X 3926.
  59. ^ La responsabilidad de proveer de grano y de juegos populares le otorgaba al edil un perfil público alto y políticamente útil. Véase Cursus honorum .
  60. Spaeth, 104-5, citando a Cicero, Pro Balbus , 55, y Cicero, Contra Verres , 2.4.99. Las traducciones son de Spaeth.
  61. ^ La mayoría de los estudios modernos suponen que las sacerdotisas cereanas eran célibes durante su mandato, pero la evidencia no es concluyente. Véase Schultz, 2006, págs. 75-78, para un análisis completo.
  62. ^ Véase Schultz, págs. 75-78: también Schultz, Celia E., Harvey, Paul, (Eds), Religion in Republican Italy , Yale Classical Studies, 2006, págs. 52-53: vista previa de Googlebooks
  63. ^ Una matrona romana era cualquier mujer madura, casada o soltera, generalmente, aunque no exclusivamente, de la clase alta. Si bien las mujeres podían servir como vírgenes vestales , pocas eran elegidas, y se las seleccionaba como doncellas jóvenes de familias de la clase alta.
  64. Spaeth, 1996, págs. 4–5, 9, 20 (resumen histórico y sacerdocios del Aventino), 84–89 (funciones de los ediles plebeyos), 104–106 (mujeres como sacerdotisas): citando, entre otros, a Cicerón, In Verres , 2.4 .108; Valerio Máximo, 1.1.1; Plutarco, De Mulierum Virtutibus , 26.
  65. ^ Se conservan más pruebas epigráficas de las sacerdotisas de Ceres que de cualquier otro sacerdocio; muestran que los cultos cereanos eran menos exclusivamente femeninos de lo que los autores romanos contemporáneos querían que fuera; mientras que la mayoría de las sacerdotisas cereanas eran asistidas por mujeres, se sabe que dos en la provincia italiana tuvieron asistentes masculinos ( Magistri Cereris ). Véase Schultz, p. 72 y nota al pie 90 (p. 177).
  66. ^ Independientemente de si Numa existió o no, la antigüedad del culto itálico a Ceres está atestiguada por la triple inscripción de su nombre alrededor del año 600 a. C. en un vaso falisco; los faliscos eran vecinos cercanos de Roma. Véase Spaeth, 1996, págs. 4, 5, 33–34.
  67. ^ Ovidio, Fastos , 1.673–684.
  68. ^ Spaeth, 1996, págs. 8, 44.
  69. ^ Wiseman, 1995, p. 133 y notas 20, 22.
  70. Los Libros Sibilinos fueron escritos en griego; según historiadores posteriores, habían recomendado la inauguración del culto romano a las deidades griegas Deméter , Dioniso y Perséfone . Véase también Cornell, T., The beginnings of Rome: Italy and Rome from the Bronze Age to the Punic Wars (c.1000–264 BC) , Routledge, 1995, p. 264, para modelos griegos como una base probable en el desarrollo de la identidad política y religiosa plebeya desde una fecha temprana.
  71. ^ ab Spaeth, 1996, págs. 4, 6–13. Para un análisis del ritus graecus y su relación con el culto a Ceres, véase Scheid, págs. 15–31.
  72. Spaeth, 1996, pp. 4, 6–13, citando a Arnobio , quien confunde este hecho con el primer culto romano a Ceres. Su creencia puede reflejar el alto perfil y la ubicuidad del culto "reformado" durante el período imperial posterior, y posiblemente el desvanecimiento de formas más antiguas y distintivamente aventinas de su culto.
  73. ^ Scheid, pág. 23.
  74. ^ Spaeth, 1996, págs. 13, 15, 60, 94–97.
  75. Spaeth, 1996, págs. 14, 94–97. Véase también la leyenda de Claudia Quinta .
  76. ^ Ambas interpretaciones son posibles. En general, las fuentes romanas infieren que la expedición fue expiatoria; para antecedentes, véase Valerio Máximo, 1.1.1., y Cicerón, In Verres , 2.4.108 et passim , citado por Olivier de Cazanove, en Rüpke, Jörg (Editor), A Companion to Roman Religion , Wiley-Blackwell, 2007, pág. 56. Para el debate y el desafío a las descripciones romanas de los motivos de esta expedición, véase Spaeth, 1990, pp. 182-195. Spaeth encuentra que la expedición fue un intento de justificar el asesinato de T. Graco como oficial, correcto y legal, basándose en discursos senatoriales dados poco después del asesinato; contra Henri Le Bonniec, Le culte de Cérès à Rome. Des origines à la fin de la République , París, Librairie C. Klincksieck, 1958. Le Bonniec interpreta la consulta como un intento de compensar a la plebe y a su diosa patrona por el asesinato.
  77. ^ Spaeth, 1996, págs. 13, citando a Cicero, Balbus, 55.5. y pág. 60.
  78. ^ Fears, J. Rufus, The Cult of Virtues and Roman Imperial Ideology , en Hildegard Temporini, Wolfgang Haase (eds), Aufstieg und Niedergang der römischen Welt, Parte 2, Volumen 17, p. 795.[2]
  79. El plebeyo L. Assius Ceicianus identifica su ascendencia plebeya y sus deberes hacia Ceres en una emisión de denarios, c.102 a. C. Spaeth, 1996, págs. 97-100.
  80. ^ Spaeth, 1996, págs. 97-100, con más imágenes de monedas entre las págs. 32-44.
  81. ^ Spaeth, 1996, págs. 6-8, 86 y siguientes.
  82. Spaeth defiende la idea de que la figura central del relieve del Ara Pacis es Ceres, aunque lo más habitual es que se la interprete como Tellus. Véase Spaeth, 1996, 127–134.
  83. ^ Spaeth, 1996, pp. 26, 30. Véase también Fears, J. Rufus, The Cult of Virtues and Roman Imperial Ideology , en Hildegard Temporini, Wolfgang Haase (eds), Aufstieg und Niedergang der römischen Welt, Parte 2, Volumen 17, pp. 894–5.[3]: Ceres Augusta puede considerarse, junto con Pax, Libertas et al. , como una de varias Virtudes Imperiales.
  84. ^ CIL Xl, 3196.
  85. ^ Spaeth, 1996, pág. 101.
  86. ^ Fears, J. Rufus, The Cult of Virtues and Roman Imperial Ideology , en Hildegard Temporini, Wolfgang Haase (eds), Aufstieg und Niedergang der römischen Welt, Parte 2, Volumen 17, Walter de Gruyter, 1981, págs. , nota a pie de página 372 1, 1.
  87. Benko, págs. 112-114: véanse también las págs. 31, 51, citando a Apuleyo, Metamorfosis, 11.2, en la que Isis revela a Lucio que ella, Ceres y Proserpina, Artemisa y Venus son todos aspectos de la única "Reina Celestial"; cf. Juno Caelestis , "Reina del Cielo", la forma romanizada de Tanit .
  88. ^ Spaeth, 1996, págs. 30, 62, citando EE 4.866 para el mystes Cereris del siglo V.
  89. ^ Oxford Languages ​​en línea [4]
  90. ^ Santos, R. de Mambro, "La cerveza de Baco. Estrategias visuales y valores morales en las representaciones de Sine Cerere et Libero Friget Venus de Hendrick Goltzius", en Emblemi in Olanda e Italia tra XVI e XVII secolo , ed. E. Canone y L. Spruit, 2012, Olschki Editore, Florencia, págs. 21 y siguientes, 26-27, 29
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Bibliografía

Enlaces externos