Dewi Sri o Shridevi ( javanés : ꦢꦺꦮꦶꦱꦿꦶ, balinés : ᬤᬾᬯᬶᬲ᭄ᬭᬶ, Dewi Sri , sundanés : ᮑᮄ ᮕᮧᮠᮎᮤ ᮞᮀᮠᮡᮀ ᮃᮞᮢ ᮤ , Nyai Pohaci Sanghyang Asri ) es la diosa hindú javanesa , sundanesa y balinesa del arroz y la fertilidad , todavía ampliamente adorada en las islas de Java , Bali y Lombok , Indonesia . [1] A menudo se la asocia o equipara con la diosa hindú Lakshmi , la shakti (consorte) de Vishnu . [2]
El culto a la diosa primordial del arroz tiene su origen en la domesticación , desarrollo y propagación prehistórica del cultivo del arroz en Asia, posiblemente traída por población austroasiática o austronesia que finalmente emigró y se estableció en el archipiélago. Espíritus del arroz y mitologías de deidades del arroz similares, pero ligeramente diferentes, están muy extendidos entre las etnias indonesias y también en los países vecinos, por ejemplo, en Tailandia y Camboya.
El nombre "Sri" se deriva del sánscrito (श्री), que significa riqueza, prosperidad, salud, belleza, buena fortuna y también el otro nombre de la diosa hindú Lakshmi . [3]
Denys Lombard en su libro Le Carrefour Javanais. Essai d'Histoire Globale sostiene que el personaje mitológico de Dewi Sri se originó en la India. [4] En el hinduismo , la diosa Sri es conocida como Lakshmi , la shakti o consorte de Vishnu . Sin embargo, el culto a la diosa del arroz en el archipiélago indonesio, asociado con Dewi Sri, se ha extendido ampliamente incluso en zonas que no estuvieron expuestas a la influencia india .
Sin embargo , Titi Surti Nastiti, investigador de Pusat Penelitian Arkeologi Nasional , sugiere que el culto a la diosa del arroz tiene un origen más antiguo, ya que la diosa del arroz ha sido adorada desde el período prehistórico anterior a la influencia hindú-budista en el archipiélago. Varias estatuas realizadas en piedra y bronce identificadas como "Dewi Sri" (diosa Sri) fueron encontradas en Indonesia, más concretamente en la antigua Java. Al examinar el mudra (posiciones de las manos) y lakshana (atributos) de la estatua, la iconografía indonesia de Dewi Sri es diferente de la murti de la diosa Sri Lakshmi que se encuentra en la India. En la India, la representación de Lakshmi a menudo la muestra sosteniendo padma (loto rojo) en sus manos. La representación de Dewi Sri en Indonesia siempre se ha relacionado como la diosa del arroz. La práctica de rendir homenaje a la diosa del arroz o a la diosa de la fertilidad ya existía antes de las influencias hindú-budistas en el archipiélago. [5]
Por lo tanto, el siplin (escultor o creador de estatuas) de la antigua Java a menudo representa a la diosa Sri como la diosa del arroz. El siplin en la antigua Java tiene un concepto diferente de la diosa Sri como la shakti de Vishnu. La representación de la diosa Sri es inseparable del concepto de ella como la diosa del arroz que ha sido adorada desde el período prehistórico. Por lo tanto, Dewi Sri tiene un atributo distintivo que representa esto, que es su mano izquierda sosteniendo una ramita de arroz . En la sociedad indonesia, la veneración de la diosa del arroz está muy relacionada con el culto a la fertilidad y su importante papel en la agricultura. [5]
La mitología de Dewi Sri es originaria de Java, entre las poblaciones javanesas y sundanesas , ligada también al hinduismo en el archipiélago desde el siglo I. Se la equiparaba con la diosa hindú Shri Lakshmi y, a menudo, se la consideraba una encarnación o una de sus manifestaciones. La diosa también se asocia con la riqueza y la prosperidad. [2]
En Java, el manuscrito javanés más antiguo que menciona la leyenda de Dewi Sri es Tantu Pagelaran . Tantu Panggelaran es una obra literaria javanesa en lengua javanesa medieval, que es una lengua de transición entre el javanés antiguo y el javanés moderno . Se estima que fue escrito en la era Majapahit , alrededor del siglo XV. [4]
En Java Occidental, Dewi Sri se conoce como Nyai Pohaci Sanghyang Asri. Los manuscritos sundaneses que mencionan las leyendas de Nyai Pohaci, entre otros, son Wawacan Pohaci , Cariyos Sawargaloka , Wawacan Sanghyang Sri , Wawacan Puhaci Dandayang , Wawacan Dewi Sri y Wawacan Sulanjana . [4]
Mientras tanto, en Java Central, una de las leyendas relacionadas con Dewi Sri es Sri Sedana. En la isla de Madura , la figura de Dewi Sri se identifica como Ratna Dumilah. En Bali, Dewi Sri también se conoce como Sri Sadhana, Rambut Sadhana, Dewi Danu o Dewa Ayu Manik Galih. En el norte de Sumatra , la figura mitológica de Dewi Sri aparece en la historia de Daru Dayang. [4]
Los bugineses del sur de Sulawesi tienen un mito sobre Sanging Serri escrito en los antiguos manuscritos Sureq Galigo . [6] El tema principal de la historia de Sangiang Serri es en realidad casi el mismo que el de la historia de Dewi Sri en Java. Como en Ende , la historia de Dewi Sri está presente en la historia de Bobi y Nombi. Dewi Sri también se conoce como Ine Pare o Ine Mbu. También hay una historia que hace referencia a Dewi Sri en la isla Kei , Maluku , a través de una historia sobre un joven llamado Letwir. Se cree que las influencias javanesas y balinesas están detrás de la existencia de esta historia, porque el arroz con cáscara no es el alimento básico del pueblo Kei. [4]
Se cree que Dewi Sri domina el arroz, el alimento básico de los indonesios; de ahí vida y riqueza o prosperidad ; [2] muy especialmente los excedentes de arroz para la riqueza de reinos de Java como Sunda , Majapahit y Mataram ; y su inverso: pobreza , hambruna , hambre , enfermedad (hasta cierto punto). A menudo se la asocia con la serpiente de los arrozales ( ular sawah ). [7]
La mayoría de las historias sobre Dewi Sri están asociadas con el origen mítico de la planta de arroz , alimento básico de la región. Se pueden encontrar ejemplos de esto en el " Wawacan Sulanjana ": [8] [9]
Érase una vez en el cielo, Batara Guru (quien en el antiguo hinduismo javanés estaba asociado con Shiva ), el dios supremo ordenó a todos los dioses y diosas que contribuyeran con su poder para construir un nuevo palacio. Cualquiera que desobedeciera este mandamiento sería considerado perezoso y perdería brazos y piernas. Al escuchar el mandamiento del Batara Guru, uno de los dioses, Antaboga (Ananta Boga), un dios Nāga , se puso muy ansioso. No tenía brazos ni piernas y no estaba seguro de cómo podría hacer el trabajo. Anta tenía forma de serpiente y no podía trabajar. Buscó el consejo de Batara Narada, el hermano menor de Batara Guru. Pero desafortunadamente, Narada también estaba confundido por la mala suerte de Anta. Anta se enojó mucho y lloró.
Mientras lloraba, tres lágrimas cayeron al suelo. Milagrosamente, después de tocar el suelo las lágrimas se convirtieron en tres hermosos huevos brillantes que parecían joyas o perlas . Batara Narada le aconsejó que ofreciera estas "joyas" al Batara Guru, esperando que el regalo lo apaciguara y diera un juicio justo, teniendo en cuenta la discapacidad de Anta.
Con los tres huevos en la boca, Anta se dirigió al palacio del Batara Guru. En el camino se le acercó un águila y le hizo una pregunta. Anta guardó silencio y no pudo responder, ya que tenía los huevos en la boca. Debido a su aparente falta de voluntad para responder, el pájaro pensó que Anta estaba siendo arrogante y se puso furioso y comenzó a atacar a Anta. Como resultado, un huevo cayó al suelo y se hizo añicos. Anta rápidamente intentó esconderse entre los arbustos, pero el pájaro lo estaba esperando. El segundo ataque dejó a Anta con un solo huevo para ofrecer al Batara Guru. Los dos huevos que habían caído a la tierra se convirtieron en los jabalíes gemelos Kalabuat y Budug Basu. [10]
Finalmente llegó al palacio y ofreció su lágrima en forma de huevo brillante al Batara Guru. La oferta fue aceptada gentilmente y Batara Guru le pidió que anidara el huevo hasta que eclosionara. Milagrosamente, del huevo nació una niña muy hermosa. Le dio la niña al Batara Guru y su esposa.
Nyai Pohaci (a veces escrito "Pwah Aci") Sanghyang Asri era su nombre y creció hasta convertirse en una hermosa princesa. Todos los dioses que la vieron se sintieron atraídos por ella, incluso su padre adoptivo, Batara Guru, comenzó a sentirse atraído por ella. Al ver el deseo del Batara Guru por su hija adoptiva, los dioses se preocuparon. Temían que este escándalo pudiera destruir la armonía en el cielo, por lo que finalmente conspiraron para separar a Nyi Pohaci y Batara Guru.
Para mantener la paz en los cielos y proteger la castidad de Nyi Pohaci, todos los dioses planearon su muerte. Fue envenenada y su cuerpo fue enterrado en algún lugar de la tierra, en un lugar lejano y escondido. Sin embargo, debido a la inocencia y divinidad de Sri Pohaci, su tumba mostró una señal milagrosa; porque en el momento de su entierro, de la tierra crecieron algunas plantas que beneficiarían para siempre a la humanidad. De su cabeza creció coco ; de su nariz, labios y orejas crecían diversas especias y vegetales , de su cabello crecían pasto y varias plantas con flores , de sus pechos crecían varias plantas frutales , de sus brazos y manos crecían teca y varios árboles de madera , de sus genitales crecía Kawung ( Aren o Enau : palma de azúcar ), de sus muslos crecían varios tipos de bambú , de sus piernas crecían diversos tubérculos , y finalmente de su ombligo crecía una planta muy útil que se llama padi ( arroz ). En algunas versiones, el arroz blanco crecía de su ojo derecho, mientras que el arroz rojo crecía de su ojo izquierdo.
Se cree que todas las plantas útiles, esenciales para las necesidades y el bienestar humanos, provienen de los restos del cuerpo de Dewi Sri. A partir de ese momento, la gente de la isla de Java la veneró y veneró como la benévola "Diosa del Arroz" y la fertilidad. En el antiguo Reino de la Sonda , era considerada la diosa más alta y la deidad más importante para la sociedad agrícola.
La mayoría de los mitos de Dewi Sri involucran a Dewi Sri (también conocida como Dewi Asri, Nyi Pohaci, entre otros) y su hermano Sedana (también conocido como Sedhana, Sadhana, Sadono y otros), ambientados en el reino de Medang Kamulan (correspondiente al histórico Reino de Medang ) o en el Cielo (que involucra a dioses como Batara Guru) o ambos. En todas las versiones en las que aparece Sedana con Dewi Sri , terminan separados el uno del otro, ya sea por muerte, deambulación o por negarse a casarse.
Algunas versiones hacen una correlación entre Sri y la gran serpiente del arrozal ( ularsawah ) y Sadhana con la golondrina del arrozal ( sriti ).
La nāga o serpiente , particularmente la cobra real , es un símbolo de fertilidad común en toda Asia , en contraste con ser considerada representativa de la tentación , el pecado o la maldad como en la creencia judeocristiana .
Dewi Sri siempre es representada como una mujer joven, hermosa, delgada pero curvilínea, con rasgos faciales estilizados idiosincrásicos del lugar respectivo, esencialmente una mujer en el apogeo de su feminidad y fertilidad. En la iconografía javanesa, Dewi Sri generalmente se representa vistiendo ropas verdes, blancas o amarillas doradas con atuendos de joyas reales, similar a la diosa hindú Laxmi , y sosteniendo una planta de arroz con granos de arroz llenos en una de sus manos como atributo ( lakçana ). La alta cultura javanesa que refleja la estética wayang dicta que se la represente con una cara blanca, ojos entrecerrados y una expresión serena. Hay mucha polinización cruzada entre las cualidades, la estética, etc. entre la deidad Dewi Sri y el personaje wayang Sinta en la versión javanesa del Ramayana y lo mismo para Rama con Sedhana .
La estatua de loro blonyo (dos "pedestales" o cimientos) también se superpone con Dewi Sri y Sedhana . Los balineses tienen ciertos rituales para reverenciar a Dewi Sri haciendo una efigie como su representación de janur (hoja joven de coco), hoja de lontar o pasteles hechos de harina de arroz .
Dewi Sri sigue siendo muy venerada, especialmente por los javaneses , balineses y sundaneses de Indonesia , aunque existen muchos análogos regionales o variaciones de su leyenda en toda Indonesia. A pesar de que la mayoría de los indonesios son musulmanes sunitas o hindúes balineses , las creencias indígenas subyacentes de la era animista , en particular las de Sunda Wiwitan y Kejawen , siguen siendo muy fuertes y son adoradas en paralelo al Islam, el budismo, el hinduismo y el cristianismo sin conflicto; y son cultivados por las Cortes Reales , especialmente de Cirebon , Ubud , Surakarta y Yogyakarta , que también son populares atracciones turísticas locales e internacionales. La ceremonia de la cosecha javanesa se llama Sekaten o Grebeg Mulud que también corresponde a Maulid Nabi ; el nacimiento de Mahoma .
Los javaneses tradicionales, especialmente aquellos que son observantes de Kejawen , en particular tienen un pequeño santuario llamado Pasrean (el lugar de Sri) en su casa dedicado a Dewi Sri , decorado con su busto , ídolo u otra imagen de ella sola; o con Sedana y posiblemente con un ani-ani o ketam ceremonial o funcional : un pequeño cuchillo para cosechar palma, o arit : el pequeño cuchillo con forma de hoz para cosechar arroz . Este santuario suele estar decorado con intrincados tallados de serpientes (ocasionalmente serpientes-dragones: naga ). Los fieles hacen ofrendas simbólicas de alimentos y oraciones a Dewi Sri para que pueda otorgar salud y prosperidad a la familia. La escultura tradicional de pareja masculina y femenina de Loro Blonyo se considera la personificación de Sri y Sedana o Kamarati y Kamajaya , el símbolo de la felicidad doméstica y la armonía familiar.
Entre los javaneses rurales existe la tradición popular de que una serpiente que entra en una casa no es ahuyentada. En cambio, la gente de la casa le hará ofrendas, ya que la serpiente es un buen augurio de una cosecha exitosa. Además, un curandero, adivino, fenómeno paranormal o chamán empleará un keris ceremonial o auspicioso en una ceremonia sinuosa y circunambulatoria para bendecir y proteger a los aldeanos, la aldea, sus santuarios y las semillas de arroz que se van a cultivar. plantado.
Los javaneses y sundaneses tienen una ceremonia tradicional llamada mapag Sri antes de la cosecha de arroz. Mapag Sri significa literariamente "recoger a Sri", o para ser precisos "llamar o invitar a Sri". La ceremonia significa invocar el espíritu de Sri para que venga a su aldea y también como acción de gracias por una cosecha exitosa que se avecina.
El pueblo de Sunda , especialmente aquellos que son observantes de Sunda Wiwitan , tienen su propio festival dedicado a ella, como el festival anual de la cosecha de arroz Seren Taun , una tradición que se remonta a la antigua era del Reino de Sunda . Durante la ceremonia de bendición de las semillas de arroz antes de plantar las semillas o durante la ceremonia de la cosecha, los sundaneses y también los baduy cantan ciertas canciones como Pangemat y Angin-angin . Estas canciones estaban destinadas a llamar e invitar a la diosa a bajar a la tierra y bendecir las semillas de arroz, bendecir a los agricultores y ngaruwat o tolak bala ; para protegerse de la mala suerte y evitar que toda desgracia cayera sobre el pueblo.
Los balineses ofrecen santuarios especiales en los campos de arroz dedicados a Dewi Sri . La efigie de la diosa del arroz a menudo está hecha de janur ( hoja de coco joven ), hoja de lontar o pandan , o arroz pegajoso de colores cuidadosamente tejido y se llama "Cili". En la creencia hindú balinesa actual , Dewi Sri corresponde a una amalgama de las diosas hindúes Lakshmi , Devi y Shri . Dewi Sri es venerado en cierto templo acuático balinés que se conecta al sistema Subak , que gestiona la asignación de agua para el cultivo de arroz. Se construyeron y dedicaron santuarios a ella, como en Pura Beji Sangsit del norte de Bali. También la asoció con el arroz , la fertilidad, la cosecha exitosa y la prosperidad y armonía familiar.
También se pueden encontrar diosas del arroz similares en otros países asiáticos como Mae Po Sop ; diosa siamesa del arroz en Tailandia , y jemer Po Ino Nogar; Diosa del arroz de Camboya .
