El humanismo marxista es un cuerpo internacional de pensamiento y acción política que tiene sus raíces en una interpretación humanista de las obras de Karl Marx . Se trata de una investigación sobre "en qué consiste la naturaleza humana y qué tipo de sociedad sería más propicia para el desarrollo humano" [1] desde una perspectiva crítica arraigada en la filosofía marxista . Los humanistas marxistas sostienen que el propio Marx se ocupó de investigar cuestiones similares. [2]
El humanismo marxista nació en 1932 con la publicación de los Manuscritos económicos y filosóficos de Marx de 1844 , y alcanzó un grado de prominencia en las décadas de 1950 y 1960. Los humanistas marxistas sostienen que existe una continuidad entre los primeros escritos filosóficos de Marx, en los que desarrolla su teoría de la alienación , y la descripción estructural de la sociedad capitalista que se encuentra en sus obras posteriores, como El Capital . [3] Sostienen que es necesario comprender los fundamentos filosóficos de Marx para comprender adecuadamente sus obras posteriores. [4]
Contrariamente al materialismo dialéctico oficial de la Unión Soviética y a las interpretaciones de Marx basadas en el marxismo estructural de Louis Althusser , los humanistas marxistas argumentan que la obra de Marx fue una extensión o trascendencia del humanismo de la Ilustración . [5] Donde otras filosofías marxistas ven al marxismo como una ciencia natural , el humanismo marxista reafirma la doctrina de que "el hombre es la medida de todas las cosas" - que los humanos son esencialmente diferentes al resto del orden natural y deben ser tratados como tales por la teoría marxista. [6]
Los inicios del humanismo marxista se remontan a la publicación de Historia y conciencia de clase de György Lukács y Marxismo y filosofía de Karl Korsch en 1923. [6] En estos libros, Lukács y Korsch proponen un marxismo que enfatiza el elemento hegeliano del pensamiento de Karl Marx . El marxismo no es simplemente una teoría de economía política que mejora a sus predecesoras. Tampoco es una sociología científica , similar a las ciencias naturales . El marxismo es principalmente una crítica, una transformación autoconsciente de la sociedad. [7]
El libro de Korsch subraya la doctrina de Marx sobre la unidad de la teoría y la práctica, considerando la revolución socialista como la "realización de la filosofía ". [8] El marxismo no vuelve obsoleta la filosofía, como cree el marxismo "vulgar", sino que preserva las verdades de la filosofía hasta su transformación revolucionaria en realidad. [7]
El ensayo más destacado de la colección de Lukács introduce el concepto de " reificación ". [9] En las sociedades capitalistas , las propiedades, relaciones y acciones humanas se transforman en propiedades, relaciones y acciones de cosas producidas por el hombre, que se vuelven independientes del hombre y gobiernan su vida. Estas cosas creadas por el hombre se imaginan entonces como originalmente independientes del hombre. Por el contrario, los seres humanos se transforman en seres parecidos a cosas que no se comportan de manera humana sino de acuerdo con las leyes del mundo de las cosas. Lukács sostiene que los elementos de este concepto están implícitos en el análisis del fetichismo de la mercancía que se encuentra en la obra magna de Marx El Capital . [10] La sociedad burguesa pierde de vista el papel de la acción humana en la creación de significado social. Piensa que el valor es inmanente a las cosas y considera a las personas como mercancías . [11]
Los escritos de Antonio Gramsci también influyen enormemente en el desarrollo de una comprensión humanista del marxismo. Gramsci insiste en la deuda de Marx con Hegel, al considerar el marxismo como una "filosofía de la praxis " y un " historicismo absoluto " que trasciende el materialismo y el idealismo tradicionales . [12]
La primera publicación de los Manuscritos económicos y filosóficos de Marx en 1932 cambió en gran medida la recepción de su obra. [13] Esta obra temprana de Marx fue escrita en 1844, cuando Marx tenía veinticinco o veintiséis años. [14] Los Manuscritos situaron la lectura de Marx de la economía política, su relación con las filosofías de Georg Wilhelm Friedrich Hegel y Ludwig Feuerbach , y sus puntos de vista sobre el comunismo , dentro de un nuevo marco teórico. En los Manuscritos , Marx toma prestada la terminología filosófica de Hegel y Feuerbach para plantear una crítica de la sociedad capitalista basada en la " alienación ". [13] A través de su propia actividad, el hombre se vuelve ajeno a sí mismo: a los productos de su propia actividad, a la naturaleza en la que vive, a otros seres humanos y a sus posibilidades humanas. El concepto no es meramente descriptivo, es un llamado a la desalienación a través del cambio radical del mundo. [15]
En el momento de su publicación, la importancia de los Manuscritos de 1844 fue reconocida por marxistas como Raya Dunayevskaya , [16] Herbert Marcuse y Henri Lefebvre . [13] En el período posterior a la Segunda Guerra Mundial , los textos fueron traducidos al italiano y analizados por Galvano Della Volpe . Los filósofos Maurice Merleau-Ponty y Jean-Paul Sartre también se sintieron atraídos por el marxismo por los Manuscritos en esta época. [17] En 1961, se publicó en Estados Unidos un volumen que contenía una introducción de Erich Fromm . [18]
Como proporcionaban un eslabón perdido entre el humanismo filosófico hegeliano de los primeros escritos de Marx y la economía del Marx posterior, [19] los Grundrisse de Marx también fueron una fuente importante para el humanismo marxista. [20] Esta colección de 1.000 páginas de notas de trabajo de Marx para El Capital se publicó por primera vez en Moscú en 1939 y estuvo disponible en una edición accesible en 1953. [21] Varios analistas (el más notable Roman Rosdolsky ) han comentado que los Grundrisse muestran el papel desempeñado por las preocupaciones del primer Marx con la alienación y el concepto hegeliano de dialéctica en la formación de su obra magna. [22]
Tras la ocupación de Francia y la Segunda Guerra Mundial , en 1946 se fundó la revista izquierdista independiente Les Temps modernes . [23] Entre su consejo editorial original se encontraban los filósofos existencialistas Jean-Paul Sartre y Maurice Merleau-Ponty . [24] Sartre y Merleau-Ponty apoyaron la política y las tácticas del Partido Comunista Francés y de la Unión Soviética durante este período. Al mismo tiempo, intentaron formular un marxismo fenomenológico y existencial que se opusiese a la versión estalinista . En su opinión, el fracaso de los partidos comunistas occidentales a la hora de liderar revoluciones exitosas y el desarrollo de una estructura estatal autoritaria en la Unión Soviética estaban relacionados con el " naturalismo " y el " cientificismo " de la teoría marxista ortodoxa oficial . El marxismo ortodoxo no es una teoría de autoemancipación revolucionaria. Es, en cambio, una ciencia autoproclamada que impone una dirección a la historia desde arriba en nombre de "leyes de hierro" irrefutables. [25] En contra de esta comprensión del marxismo, Sartre y Merleau-Ponty defendieron una visión de la historia centrada en el sujeto que enfatizaba la experiencia vivida de los actores históricos como fuente de la cognición. [26]
En 1939, Henri Lefebvre , entonces miembro del Partido Comunista Francés, publicó Materialismo dialéctico . [27] Este libro, escrito en 1934-35, avanzó una reconstrucción de la obra de Marx a la luz de los Manuscritos de 1844. [ 28] Lefebvre argumentó aquí que la dialéctica de Marx no era una "Dialéctica de la naturaleza" (como lo expuso Friedrich Engels ) sino que se basaba en conceptos de alienación y praxis . [27] A raíz de la supresión soviética del Levantamiento húngaro de 1956 , Lefebvre, junto con Kostas Axelos , Jean Duvignaud , Pierre Fougeyrollas y Edgar Morin , fundó la revista Arguments . Esta publicación se convirtió en el centro de una crítica humanista marxista del estalinismo. En su teoría de la alienación, Lefebvre se basó no sólo en los Manuscritos , sino también en Sartre, para presentar una crítica que abarcaba los estilos de consumo, la cultura, los sistemas de significado y el lenguaje bajo el capitalismo. [27]
A partir de finales de la década de 1950, Roger Garaudy , durante muchos años el principal portavoz filosófico del Partido Comunista Francés, ofreció una interpretación humanista de Marx derivada de los primeros escritos de Marx que llamaban al diálogo entre comunistas y existencialistas, fenomenólogos y cristianos . [29]
El período posterior a la muerte de Iósif Stalin en 1953 vio una serie de movimientos de liberalización en Europa del Este . [20] Tras el discurso secreto de Nikita Jruschov , donde denunció el estalinismo, los Manuscritos de Marx de 1844 se utilizaron como base para un nuevo "humanismo socialista" en países como Hungría , Polonia y Checoslovaquia . [20] El Círculo Petofi, que incluía a algunos de los discípulos de György Lukács, fue un centro de lo que se denominó " revisionismo " en Hungría. [30] En 1959, el escritor polaco Leszek Kołakowski publicó un artículo "Karl Marx y la definición clásica de la verdad" que trazaba una clara distinción entre la teoría del conocimiento que se encuentra en las obras del joven Marx y la teoría que se encuentra en Engels y Lenin . [31] Este desafío fue retomado por Adam Schaff , [32] miembro del Comité Central del Partido Obrero Unificado Polaco , y ampliado a una investigación sobre la persistencia de la alienación en las sociedades socialistas. [33] El checoslovaco Karel Kosik también comenzó la crítica del dogmatismo comunista que se desarrollaría en su Dialéctica de lo concreto , y finalmente lo llevaría a la cárcel. [34]
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Este período también vio la formación de un marxismo humanista por parte de los filósofos yugoslavos Mihailo Marković y Gajo Petrović que llegaría a actuar como base de la Escuela Praxis . [20] De 1964 a 1975, este grupo publicó una revista filosófica, Praxis , y organizó debates filosóficos anuales en la isla de Korčula . Se concentraron en temas como la alienación, la reificación y la burocracia . [35]
En Gran Bretaña , la New Left Review se fundó a partir de una fusión de dos revistas anteriores, The New Reasoner y Universities and Left Review , en 1959. Su equipo editorial original – E. P. Thompson , John Saville y Stuart Hall – estaba comprometido con una perspectiva humanista socialista hasta su reemplazo por Perry Anderson en 1962. [34]
El humanismo marxista se opone a la filosofía del " materialismo dialéctico " que era ortodoxo entre los partidos comunistas alineados con los soviéticos. [6] Después del Anti-Dühring de Friedrich Engels , donde Engels combina la dialéctica de Georg Wilhelm Friedrich Hegel con el materialismo filosófico , los soviéticos vieron al marxismo como una teoría no solo de la sociedad sino de la realidad en su conjunto. [36] El libro de Engels es una obra de lo que él llama " filosofía natural ", y no de ciencia. No obstante, afirma que los descubrimientos dentro de las ciencias tienden a confirmar la naturaleza científica de su teoría. Esta visión del mundo se ejemplifica tanto en las ciencias naturales como en las sociales . [37]
Los humanistas marxistas atacan una comprensión de la sociedad basada en la ciencia natural, así como la ciencia y la tecnología mismas, como modos burgueses y manipuladores de investigación. [6] La práctica social humana tiene un carácter intencional y transformador, y por lo tanto requiere un modo de comprensión diferente de la observación empírica y distante de las ciencias naturales. [38] El humanismo marxista afirma la centralidad y la singularidad de las personas y la sociedad. La ciencia social se diferencia de la ciencia natural porque las personas y la sociedad no son instancias de procesos naturales universales, como en la visión del materialismo dialéctico. Las personas no son objetos sino sujetos –centros de conciencia y valores– y la ciencia es una parte incrustada de la perspectiva totalizadora de la filosofía humanista . [6]
Mientras que el materialismo dialéctico considera la teoría marxista como fundamentalmente científica, el humanismo marxista considera la teoría marxista como fundamentalmente filosófica. El humanismo marxista se hace eco de la herencia del pensamiento de Marx del idealismo alemán , ya que cree que la realidad no existe independientemente del conocimiento humano, sino que está constituida en parte por él. Por lo tanto, una comprensión teórica de la sociedad debería basarse en la empatía con las actividades sociales que investiga o en la participación en ellas. [39]
En consonancia con ello, el humanismo marxista considera la alienación como el concepto central del marxismo. [6] En sus primeros escritos, el joven Marx plantea una crítica de la sociedad moderna sobre la base de que impide el florecimiento humano . [40] La teoría de Marx sobre la alienación sugiere una relación disfuncional u hostil entre entidades que naturalmente pertenecen en armonía unas con otras [41] –una separación artificial de una entidad de otra con la que había estado previamente y adecuadamente unida. [42] El concepto tiene variantes "subjetivas" y "objetivas" . [43] La alienación es "subjetiva" cuando los individuos humanos se sienten "ajenos" o no se sienten a gusto en el mundo social moderno. [44] Los individuos están objetivamente alienados cuando no desarrollan sus capacidades humanas esenciales . Para Marx, la alienación objetiva es la causa de la alienación subjetiva: los individuos experimentan que sus vidas carecen de sentido o realización porque la sociedad no promueve el despliegue de sus capacidades humanas. [45]
El humanismo marxista considera la alienación como la idea rectora tanto de los primeros escritos de Marx como de sus obras posteriores. [46] Según esta escuela de pensamiento, los conceptos centrales de El Capital no pueden entenderse completa y apropiadamente sin hacer referencia a este tema seminal. [47] El comunismo no es simplemente una nueva formación socioeconómica que reemplazará a la actual, sino la reapropiación de la vida del hombre y la abolición de la alienación. [48]
La primera aparición de este concepto en el corpus de Marx es la Crítica de la filosofía del derecho de Hegel de 1843. [49] Al establecer un contraste entre las formas de comunidad en los mundos antiguo y medieval y el individualismo de la sociedad civil moderna , Marx caracteriza aquí al mundo social moderno como "atomista". [50] La sociedad civil moderna no sustenta al individuo como miembro de una comunidad. Mientras que en la sociedad medieval las personas están motivadas por el interés de su patrimonio, un individualismo sin trabas es el principio que marca la vida social moderna. [40] La alienación no es una condición exclusiva de la sociedad civil: Marx también describe al estado político moderno como distinguido por su carácter "abstracto". [40] Si bien el estado reconoce la dimensión comunitaria del florecimiento humano, su existencia tiene una "distancia trascendental" separada de la "vida real" de la sociedad civil. El estado resuelve la alienación del mundo moderno, pero de una manera inadecuada. [49]
La metáfora más conocida de la Crítica de Marx –la de la religión como opio del pueblo– se deriva de los escritos del teólogo Bruno Bauer . [51] La preocupación principal de Bauer es la alienación religiosa . Bauer ve la religión como una división en la conciencia del hombre . El hombre sufre la ilusión de que la religión existe aparte e independientemente de su propia conciencia, y que él mismo depende de su propia creación. Las creencias religiosas se oponen a la conciencia como un poder separado. La autoconciencia se convierte en un objeto, una cosa, pierde el control de sí misma y se siente nada ante un poder opuesto. Una conciencia religiosa no puede existir sin esta ruptura o desgarramiento de la conciencia: la religión priva al hombre de sus propios atributos y los coloca en un mundo celestial. [52]
La fe religiosa, al ser obra de un espíritu dividido, se contradice consigo misma: los Evangelios se contradicen entre sí y contradicen al mundo; contienen dogmas tan alejados del sentido común que sólo pueden ser comprendidos como misterios. El Dios que los hombres adoran es un Dios subhumano , un reflejo imaginario, inflado y distorsionado de ellos mismos. [53] El relato evangélico no contiene ninguna verdad histórica; es la expresión de una etapa transitoria en el desarrollo histórico de la autoconciencia. El cristianismo sirvió a la autoconciencia al despertar la conciencia de los valores que pertenecen a cada individuo humano, pero también creó una nueva servidumbre. La tarea de la fase actual de la historia humana es liberar al espíritu del hombre de las ataduras de la mitología cristiana, liberar al Estado de la religión y, de ese modo, devolver al hombre su esencia alienada . [54]
En la Crítica , Marx adopta la crítica de Bauer a la religión y aplica este método a otros campos. Marx ve las diversas alienaciones del hombre como cáscaras alrededor de un centro genuino. [55] La religión es la forma más extrema de alienación: es a la vez el síntoma de un profundo malestar social y una protesta contra ese malestar. [56] La crítica de la religión conduce a la crítica de otras alienaciones, que deben abordarse de la misma manera. [57] La influencia de Bauer sigue a Marx a través de toda su crítica posterior: esto es visible en los muchos lugares donde Marx establece un punto económico haciendo referencia a una analogía religiosa. [58]
La Crítica de la filosofía del derecho de Hegel atribuye a Georg Wilhelm Friedrich Hegel una importante comprensión de la estructura básica del mundo social moderno y de su desfiguración por la alienación. [59] Hegel cree que la alienación ya no existirá cuando el mundo social facilite objetivamente la autorrealización de los individuos humanos, y los individuos humanos comprendan subjetivamente que esto es así. [60] Para Hegel, la alienación objetiva ya no existe, ya que el mundo social moderno facilita la autorrealización de los individuos. A pesar de esto, los individuos todavía se encuentran en un estado de alienación subjetiva. [60] Hegel no desea reformar o cambiar las instituciones del mundo social moderno, sino cambiar la forma en que la sociedad es entendida por sus miembros. [61] Marx comparte la creencia de Hegel de que la alienación subjetiva está generalizada, pero niega que el estado racional o moderno permita a los individuos actualizarse a sí mismos. Marx, en cambio, considera que la alienación subjetiva generalizada indica que la alienación objetiva no ha sido superada. [62]
Marx desarrolla aún más su crítica a Hegel en los Manuscritos económicos y filosóficos de 1844. [ 63] Marx elogia aquí la dialéctica de Hegel por su visión del trabajo como un proceso alienante: la alienación es una etapa histórica que debe atravesarse para el desarrollo y despliegue de los poderes humanos esenciales. [64] Es una característica esencial de la mente finita (el hombre) producir cosas, expresarse en objetos, objetivarse en cosas físicas, instituciones sociales y productos culturales. Toda objetivación es necesariamente una instancia de alienación: los objetos producidos se vuelven ajenos al productor. [65] La humanidad se crea a sí misma externalizando su propia esencia, desarrollándose a través de un proceso de alienación que alterna con la trascendencia de esa alienación. El hombre externaliza sus poderes esenciales en un estado objetivado y luego los asimila de nuevo en él desde afuera. [66]
Para Hegel, la alienación es el estado de conciencia en el que se familiariza con el mundo externo, objetivo y fenoménico . [67] Hegel cree que la realidad es el Espíritu realizándose a sí mismo. La existencia del Espíritu se constituye sólo en y a través de su propia actividad productiva. En el proceso de realizarse a sí mismo, el Espíritu produce un mundo que inicialmente cree que es externo, pero que gradualmente llega a comprender que es su propia producción. [68]
Todo lo que existe es el Espíritu Absoluto (Mente Absoluta, Idea Absoluta o Dios ). El Absoluto no es una entidad estática o atemporal sino un Ser dinámico, comprometido en un ciclo de alienación y desalienación. El Espíritu se aliena de sí mismo en la naturaleza y retorna de su autoalienación a través de la Mente finita, el Hombre. La historia humana es un proceso de desalienación, que consiste en el crecimiento constante del conocimiento que el Hombre tiene del Absoluto. A la inversa, la historia humana es también el desarrollo del conocimiento que el Absoluto tiene de sí mismo: el Absoluto se vuelve consciente de sí mismo a través del Hombre. [65] El Hombre es un ser natural y, por lo tanto, un Espíritu autoalienado. Pero el Hombre es también un ser histórico, que puede alcanzar un conocimiento adecuado del Absoluto y, por lo tanto, es capaz de convertirse en un ser desalienado. [69]
Marx critica a Hegel por entender el trabajo como "trabajo mental abstracto". [64] Hegel equipara al hombre con la autoconciencia y ve la alienación como constituida por la objetividad . [70] La conciencia se emancipa de la alienación al superar la objetividad, [71] reconociendo que lo que aparece como un objeto externo es una proyección de la conciencia misma. [72] Hegel entiende que los objetos que parecen ordenar las vidas de los hombres -su religión, su riqueza- de hecho pertenecen al hombre y son el producto de capacidades humanas esenciales. Hegel ve la libertad como el objetivo de la historia humana. Cree que la libertad consiste en que los hombres se vuelvan completamente autoconscientes, entendiendo que su entorno y su cultura son emanaciones del Espíritu. Marx rechaza la noción de Espíritu, creyendo que las ideas del hombre, aunque importantes, son por sí mismas insuficientes para explicar el cambio social y cultural. [68] En Hegel, la integración del hombre con la naturaleza tiene lugar en un nivel espiritual y es por lo tanto, en la visión de Marx, una abstracción y una ilusión. [63]
La principal influencia en el pensamiento de Marx en este sentido es Ludwig Feuerbach , quien en su obra La esencia del cristianismo pretende superar una separación inapropiada de los individuos de su naturaleza humana esencial. Feuerbach cree que los individuos modernos están alienados por sus creencias falsas sobre Dios . Las personas identifican erróneamente como un ser objetivo lo que en realidad es una proyección hecha por el hombre de sus propios predicados esenciales. [73]
Para Feuerbach, el hombre no es un Dios autoalienado; Dios es el hombre autoalienado. Dios es la esencia del hombre abstraída, absolutizada y alejada del hombre. [65] El hombre crea la idea de Dios reuniendo los mejores rasgos de su naturaleza humana –su bondad, conocimiento y poder–, glorificándolos y proyectándolos hacia un más allá. [74] El hombre está alienado de sí mismo no porque se niegue a reconocer la naturaleza como una forma autoalienada de Dios, sino porque crea y pone por encima de sí un ser superior imaginario y ajeno y se inclina ante él como un esclavo. [65] La creencia cristiana implica el sacrificio, la negación práctica o la represión de las características humanas esenciales. [75] La liberación llegará cuando las personas reconozcan lo que Dios es realmente y, a través de una comunidad que no someta la esencia humana a ninguna limitación ajena, reclamen la bondad, el conocimiento y el poder que han proyectado hacia el cielo. [76]
Esta crítica se extiende más allá de la religión , ya que Feuerbach sostiene en sus Tesis sobre la reforma de la filosofía que la filosofía hegeliana está en sí misma alienada. Hegel considera que la alienación afecta al pensamiento o la conciencia y no a la humanidad en su ser material. Para Hegel, la existencia concreta y finita es meramente un reflejo de un sistema de pensamiento o conciencia. Hegel comienza y termina con lo infinito. Lo finito, el Hombre, está presente sólo como una fase en la evolución de un espíritu humano, el Absoluto. [77] En oposición a esto, Feuerbach sostiene que el Hombre está alienado porque media una relación directa de intuición sensorial con la realidad concreta a través de la religión y la filosofía. [78] Al reconocer que su relación con la naturaleza es, en cambio, una de unidad inmediata , el Hombre puede alcanzar un " humanismo positivo " que es más que una mera negación de la religión. [79]
Siguiendo a Feuerbach, Marx coloca la realidad terrenal del hombre en el centro del cuadro. [80] Donde Hegel ve el trabajo como actividad espiritual, Marx ve el trabajo como intercambio físico con la naturaleza: en la naturaleza, el hombre se crea a sí mismo y crea la naturaleza. Donde Hegel identifica la esencia humana con la autoconciencia, [63] Marx articula un concepto de ser genérico ( Gattungswesen ), [81] según el cual la naturaleza esencial del hombre es la de un productor libre, que reproduce libremente sus propias condiciones de vida.
La naturaleza del hombre es la de ser su propio creador, formarse y desarrollarse a sí mismo trabajando en el mundo exterior y transformándolo en cooperación con sus semejantes. El hombre debería tener el control de este proceso, pero en las condiciones modernas ha perdido el control de su propia evolución. [82] Cuando la propiedad de la tierra está sujeta a las leyes de una economía de mercado , [83] los individuos humanos no se realizan a través de la actividad productiva. [84] El trabajo de un trabajador, sus cualidades personales de músculos y cerebro, sus habilidades y aspiraciones, su actividad vital sensual, le parecen cosas, mercancías que se pueden comprar y vender como cualquier otra. [85] Así como Bauer y Feuerbach ven la religión como una invención alienante de la mente humana, Marx cree que el proceso productivo moderno reduce al ser humano a la condición de mercancía. [86] En la religión, Dios tiene la iniciativa y el hombre está en un estado de dependencia. En la economía, el dinero mueve a los humanos como si fueran objetos en lugar de lo contrario. [82]
Marx afirma que los individuos humanos están alienados de cuatro maneras:
En primer lugar, el producto del trabajo del trabajador se presenta ante él como un objeto extraño que tiene poder sobre él. El trabajador ha dado vida a un objeto que ahora se presenta ante él como hostil y extraño. El trabajador crea un objeto, que parece ser de su propiedad, pero ahora él se convierte en su propiedad. [87] Cuando el trabajador exterioriza su vida en un objeto, la vida del trabajador pertenece al objeto y no a él mismo; su naturaleza se convierte en el atributo de otra persona o cosa. [88] Si en épocas históricas anteriores una persona dominaba a otra, ahora la cosa domina a la persona, el producto al productor. [87]
En segundo lugar, el trabajador se relaciona con el proceso de creación de este producto como algo ajeno que no le pertenece. Su trabajo normalmente no satisface sus talentos naturales ni sus metas espirituales y se experimenta más bien como una “castración”. [87]
En tercer lugar, el trabajador experimenta un alejamiento mutuo, una alienación de los demás individuos. Cada individuo considera a los demás como medios para alcanzar sus propios fines. La preocupación por los demás existe principalmente en la forma de un cálculo sobre el efecto que esos otros tienen sobre su propio interés personal. [89]
En cuarto lugar, el trabajador experimenta un alejamiento de sí mismo: la alienación de su naturaleza humana. Como el trabajo es sólo un medio de supervivencia, el trabajador no satisface su necesidad humana de autorrealización en la actividad productiva. [89] El trabajador sólo se siente cómodo en sus funciones animales de comer, beber y procrear. En sus funciones distintivamente humanas, se le hace sentir como un animal. [90] El trabajo moderno convierte la esencia del trabajador como productor en algo "ajeno". [89]
Marx menciona otras características del trabajo alienado: el exceso de trabajo, o la cantidad de tiempo que el trabajador moderno tiene que pasar involucrado en la actividad productiva; el desarrollo "cada vez más unilateral" del trabajador, o la falta de variedad en su actividad; el carácter maquinista del trabajo, y el retraso intelectual que resulta del descuido de las habilidades mentales en la actividad productiva. [91]
El capitalista no escapa al proceso de alienación. Allí donde el trabajador se ve reducido a una condición animal, el capitalista se ve reducido a un poder monetario abstracto. Sus cualidades humanas se transforman en una personificación del poder del dinero. [85]
En contraste con esta descripción negativa del trabajo alienado, las Notas de Marx sobre James Mill ofrecen una descripción positiva del trabajo no alienado. [91] Marx afirma aquí que en el trabajo autorrealizador, la personalidad de un trabajador se vuelve objetiva en su producto y disfruta contemplando esa característica en el objeto que produce. [92] Como ha expresado sus talentos y habilidades en el proceso productivo, la actividad es auténtica para su carácter. Deja de ser una actividad que aborrece. [93] Marx afirma además que el productor obtiene satisfacción inmediata del uso y disfrute de su producto: la satisfacción que surge del conocimiento de haber producido un objeto que corresponde a las necesidades de otro ser humano. [92] En una sociedad no alienada, se puede decir que un trabajador ha creado un objeto que corresponde a las necesidades de la naturaleza esencial de otro. Su actividad productiva es un mediador entre las necesidades de otra persona y la especie entera. Marx sugiere que esto confirma el carácter "comunitario" de la naturaleza humana, porque los individuos desempeñan este papel esencial en la afirmación de la naturaleza de los demás. [93]
Para superar la alienación y permitir a la humanidad realizar su ser genérico, no basta, como creen Hegel y Feuerbach, con comprender simplemente la alienación. Es necesario transformar el mundo que la engendra: hay que trascender el sistema del trabajo asalariado y abolir la separación del trabajador de los medios de trabajo. Ésta no es tarea de un crítico filosófico solitario, sino de la lucha de clases . [94] La victoria histórica del capitalismo a mediados del siglo XIX ha hecho que la alienación sea universal, ya que todo entra en el ciclo del intercambio y todo valor se reduce al valor de la mercancía. [94] En una sociedad capitalista desarrollada, todas las formas de alienación están comprendidas en la relación del trabajador con la producción. [95] Todas las posibilidades de la existencia misma del trabajador están vinculadas a la lucha de clases contra el capital. El proletariado , que no posee nada más que su fuerza de trabajo , ocupa una posición radicalmente diferente a todas las demás clases. [94] La liberación de la clase obrera será, por tanto, la liberación de la humanidad. [96]
Esta emancipación no es simplemente la abolición de la propiedad privada . Marx diferencia su comunismo del comunismo crudo que busca abolir todo lo que no puede ser propiedad de todos. Para Marx, esto sería la generalización de la alienación y la abolición del talento y la individualidad, lo que equivaldría a abolir la civilización. Marx, en cambio, ve el comunismo como una abolición positiva de la propiedad privada, donde el Hombre recupera su propio ser genérico y la actividad del Hombre ya no se le opone como algo ajeno. Se trata de una afirmación directa de la humanidad: así como el ateísmo deja de ser significativo cuando la afirmación del Hombre ya no depende de la negación de Dios, el comunismo es una afirmación directa del Hombre independiente de la negación de la propiedad privada. [97]
En La ideología alemana , Marx y su coautor Friedrich Engels ofrecen una explicación de la alienación como derivada de la división del trabajo . Se dice que la alienación surge de las mejoras en las herramientas, que a su vez conducen al comercio . El hombre transforma los objetos producidos por el hombre en mercancías : vehículos para el valor de cambio abstracto . [98] La división del trabajo y las relaciones de intercambio subsumen a los individuos en clases , subordinándolos a fuerzas a las que no tienen más opción que obedecer. Los procesos alienados aparecen a los individuos como si fueran procesos naturales. [99] El trabajo físico y mental también están separados entre sí, dando lugar a ideólogos autoengañados que creen que sus pensamientos tienen una validez inherente y no están dictados por las necesidades sociales. [98]
Marx y Engels atacan aquí a Feuerbach por proponer una explicación " esencialista " de la naturaleza humana que reduce a los hombres históricos reales a una categoría filosófica. Argumentan que no es un concepto filosófico ("Hombre") el que hace la historia, sino individuos reales en condiciones históricas definidas. [99]
En los Grundrisse , Marx continúa su discusión del problema de la alienación en el contexto de la economía política . [100] Aquí, los temas centrales de los Manuscritos de 1844 se tratan de una manera mucho más sofisticada. [101] Marx se basa en su concepción anterior del hombre como un ser productivo y creador de objetos. [102] Los conceptos que se encuentran en el trabajo anterior de Marx -alienación, objetivación, apropiación, la relación dialéctica del hombre con la naturaleza y su naturaleza genérica o social- se repiten en los Grundrisse . [103]
Marx considera la economía política como un reflejo de la conciencia alienada de la sociedad burguesa. La economía política mistifica la realidad humana al transformar la producción de mercancías en leyes "objetivas" que regulan independientemente la actividad humana. El sujeto humano se convierte en el objeto de sus propios productos. [104] Una diferencia clave entre los Grundrisse y los Manuscritos es que Marx comienza con un análisis de la producción , en lugar de los mecanismos de intercambio. [101] La producción de objetos debe emanciparse de la forma alienada que le da la sociedad burguesa. [100] Además, Marx ya no dice que lo que vende un trabajador es su trabajo, sino más bien su fuerza de trabajo . [101]
El análisis de la alienación en los Grundrisse también está más firmemente arraigado en la historia . [105] Marx sostiene que la alienación no existía en períodos anteriores –el comunismo primitivo– donde la riqueza todavía se concebía como residiendo en objetos naturales y no en mercancías creadas por el hombre. [100] Sin embargo, tales sociedades carecían de la creación de objetos por parte de la actividad humana con un propósito. No pueden ser un modelo para un comunismo completamente desarrollado que realice la potencialidad humana. [100] El capital es una fuerza alienante, pero ha cumplido una función muy positiva. Ha desarrollado enormemente las fuerzas productivas , ha reemplazado las necesidades naturales por otras creadas históricamente y ha dado origen a un mercado mundial . No obstante, Marx ve al capitalismo como transitorio: la libre competencia inevitablemente obstaculizará el desarrollo del capitalismo. [105]
La clave para entender la naturaleza ambivalente del capitalismo es la noción de tiempo . Por un lado, las ganancias del capitalismo se basan en la creación de tiempo de trabajo excedente, pero por otro lado, la riqueza del capitalismo ha emancipado al hombre del trabajo manual y le ha proporcionado un acceso cada vez mayor al tiempo libre. [106] Marx critica la economía política por su división del tiempo del hombre entre trabajo y ocio . [100] Este argumento no entiende la naturaleza de la actividad humana. El trabajo no es naturalmente coercitivo. Más bien, las condiciones históricas en las que se realiza el trabajo frustran la espontaneidad humana. [107] El trabajo no debería ser un mero medio para la existencia del hombre, debería convertirse en el contenido mismo de su vida. [108]
Los Grundrisse también continúan la discusión sobre la propiedad privada que Marx inició en La ideología alemana . [109] Las opiniones de Marx sobre la propiedad contrastan con las de Hegel, quien cree que la propiedad realiza la personalidad humana a través de la objetivación en el mundo externo, fenoménico. [110] Para Marx, la propiedad no es la realización de la personalidad sino su negación. Aquellos que tienen propiedad y aquellos que no la tienen están alienados en la visión de Marx. La posesión de propiedad por una persona implica necesariamente su no posesión por otra. La propiedad, por lo tanto, no debe ser asegurada a todos, sino abolida. [110]
La primera forma de propiedad, según Marx, es la propiedad tribal . La propiedad tribal se origina en la capacidad de un grupo humano de obtener posesión de la tierra . La propiedad tribal precede a la existencia de asentamientos permanentes y de la agricultura . El acto de posesión es posible gracias a la existencia previa de una cohesión grupal, es decir, una organización social tribal. Por lo tanto, la propiedad no es anterior a la sociedad, sino que resulta de ella. La relación de un individuo con la propiedad tribal está mediada por la pertenencia al grupo. Es una forma de propiedad no enajenada que realiza la relación positiva del hombre con sus compañeros de tribu. [109] Sin embargo, esta relación limita el poder del individuo para establecer un interés propio distinto del interés general de la sociedad. [111] Este tipo primitivo de propiedad común desaparece con el desarrollo de la agricultura. [109]
La unidad del individuo y la sociedad se preserva en sociedades más complejas en dos formas distintas: el despotismo oriental y la polis clásica . En el despotismo oriental, el déspota personifica a la sociedad: toda la propiedad le pertenece. [112] En la polis , la forma básica de propiedad es pública. La actividad económica depende de consideraciones orientadas a la comunidad. Los derechos políticos dependen de la participación en la propiedad común de la tierra. La agricultura se considera moral y públicamente superior al comercio. La política agrícola pública se juzga por su capacidad para producir ciudadanos más patrióticos, en lugar de consideraciones económicas. [112] La alienación entre la esfera pública y privada no existe en la polis . [113]
Marx no idealiza la polis ni pide su restauración. Su fundamento en la materia naturalista es específico y limitado. Marx opone a esto la universalidad del capital . El capital es trabajo humano objetivado: por un lado indica potencialidades humanas ocultas pero por otro su aparición va acompañada de alienación. [113] El capitalismo desarrolla un tipo de propiedad libre de limitaciones y consideraciones sociales. Al mismo tiempo, el capitalismo pone fin a la propiedad privada individual tal como se concibió tradicionalmente, en la medida en que divorcia al productor de la propiedad de los medios de producción . Tal propiedad está a disposición exclusiva de su propietario. Sin embargo, el desarrollo de la sociedad capitalista también implica una producción más compleja, que requiere esfuerzos combinados que no pueden ser satisfechos por la propiedad individual. [114]
Hacer de algo un fetiche, o fetichizarlo , es dotarlo de un poder que en sí mismo no tiene. [115] En El Capital, Volumen 1 , Marx sostiene que la incapacidad de los seres humanos para comprender su propia existencia social surge de la forma en que se organiza la producción en la sociedad capitalista. A esta ilusión la llama “ fetichismo de la mercancía ”. [116]
La producción de un producto como valor es un fenómeno específico de las economías de mercado . En las sociedades no mercantiles, un producto tiene sólo un valor de uso [117] – su utilidad para algún agente. [118] En las sociedades de mercado, los productos tienen además de su valor de uso un valor de cambio [117] – un poder para ordenar ciertas cantidades de otras mercancías en intercambio. [118] El valor de uso de un producto es natural y subsocial. El valor de cambio de un producto, sin embargo, es una propiedad puramente social, no natural del producto. [119] El trabajo que produce valor de uso es concreto, o cualitativamente diferenciado: sastrería, tejido, minería, etc. El trabajo que produce valor de cambio es abstracto, sólo una proporción sin características del trabajo total de la sociedad. [120] La característica esencial de la producción capitalista no es el intercambio de mercancías , ni es la existencia de dinero , sino más bien la libre venta de fuerza de trabajo y un sistema de producción destinado a aumentar el valor de cambio. [116]
En las economías de mercado, el trabajo de las personas toma la forma del valor de cambio de las cosas. El tiempo empleado en producir una mercancía toma la forma del valor de cambio de la mercancía. [121] La medida que originalmente se relaciona con el proceso vital mismo, el tiempo de trabajo, se introduce en los productos del trabajo. Las relaciones mutuas de los humanos como intercambiadores de bienes toman así la forma de relaciones entre objetos. Estos objetos parecen tener cualidades misteriosas que por sí mismas los hacen valiosos, como si el valor fuera una propiedad física y natural de las cosas. [116] Si bien las mercancías tienen efectivamente valor de cambio, no lo tienen de manera autónoma, sino como resultado de la forma en que se organiza el trabajo. [121] En este proceso, las relaciones sociales se disfrazan de cosas o de relaciones entre cosas. Al intercambiar bienes por dinero, los humanos aceptan involuntariamente que sus propias cualidades, habilidades y esfuerzos no les pertenecen, sino que son inherentes a los objetos que crean. [122]
Marx no utiliza aquí el término alienación , pero la descripción es la misma que en sus obras anteriores, como lo es la analogía con la religión que le debe a Feuerbach. [123] En el fetichismo religioso, una actividad del pensamiento, un proceso cultural, confiere a un objeto un poder aparente. El objeto no adquiere realmente el poder que se le atribuye mentalmente. Sin embargo, si una cultura convierte un objeto en un fetiche, sus miembros llegan a percibir el objeto como dotado de este poder. El objeto fetichizado tiene este poder no en el mundo real, sino en el mundo religioso, que es un mundo de ilusión. [115] El fetichismo de la mercancía es en parte análogo al fetichismo religioso, [115] ya que es la incapacidad de los seres humanos de ver sus productos por lo que son. [123] Sin embargo, mientras que el fetichismo religioso surge de un proceso de pensamiento, el fetichismo de la mercancía surge de la forma en que se organiza la producción en la sociedad mercantil. [115] De este fetiche surgen a su vez todas las demás formas de alienación. Allí donde el hombre debería ejercer su poder humano, se convierte en esclavo de sus propias obras sin darse cuenta. Las instituciones políticas parecen tener autonomía, lo que las convierte en instrumentos de opresión. El desarrollo científico y la organización del trabajo, la mejor administración y la multiplicación de productos útiles se transforman en fuerzas casi naturales y se vuelven contra el hombre. [123]
El valor de las mercancías está constituido por el trabajo que se les dedica. Sin embargo, las mercancías parecen tener valor en sí mismas. Esta apariencia, el fetichismo de la mercancía, surge de la forma social particular en la que tiene lugar la producción de mercancías: la sociedad de mercado. Aquí, el carácter social de la producción no se expresa en la producción misma, sino sólo en el intercambio. Los productos de los productores no tienen una forma social anterior a sus manifestaciones como mercancías, y es sólo la forma de la mercancía la que conecta a los productores. En otras sociedades (el comunismo primitivo , la tribu patriarcal , el feudalismo , la futura sociedad comunista ) los productores están directamente integrados entre sí por la costumbre, la directiva o el plan. En la sociedad mercantil, los productores se conectan mediatamente, no como productores sino como comerciantes. [124] Las relaciones entre las mercancías son inmediatamente sociales, pero las relaciones entre los productores lo son sólo indirectamente. Las personas carecen de relaciones sociales directas, por lo que les parece que trabajan porque sus productos tienen valor. Sin embargo, sus productos de hecho tienen valor porque se les ha otorgado trabajo. Los hombres se relacionan entre sí a través del valor que crean. Este valor regula sus vidas como productores, pero ellos no reconocen su propia autoría de este valor. [125] Los trabajadores deberían estar unidos directamente, pero en cambio están unidos en un mundo duplicado de ilusión. [126]
El dinero, que es valor de cambio divorciado del valor de uso, perfecciona la mediación alienada de los trabajadores. El valor de cambio de una mercancía asume una existencia independiente en el dinero. El valor monetario de una mercancía representa la cantidad de trabajo invertido en ella. El dinero posee esta propiedad social sólo porque los individuos han enajenado sus propias relaciones sociales y las han encarnado en una cosa. [126] El capitalismo ha abolido las restricciones feudales que permiten la sujeción inmediata de un hombre a otro en virtud de lo que es. Sin embargo, la nueva libertad burguesa trae consigo un nuevo régimen de cosas. [127]
Una expresión particular de la alienación es la reificación de la fuerza de trabajo , en la que las personas humanas aparecen en el contexto del trabajo como mercancías compradas y vendidas en el mercado según las leyes del valor. [123] La característica distintiva del capitalismo es el trabajo asalariado , en el que una clase de asalariados vende su fuerza de trabajo a un propietario de los medios de producción . La ganancia capitalista encuentra su origen en la existencia de una mercancía que crea valor de cambio cuando se consume su valor de uso. Esta mercancía es la fuerza de trabajo. Como cualquier otra mercancía, el valor de la fuerza de trabajo está determinado por la cantidad de tiempo de trabajo necesario para reproducirla. La fuerza de trabajo se reproduce manteniendo al trabajador en una condición en la que pueda trabajar y criar una nueva generación de trabajadores. El valor de la fuerza de trabajo es, por tanto, el valor de los productos necesarios para mantener vivos y sanos al trabajador y a sus hijos. Esto está determinado no por el mero mínimo fisiológico sino también por necesidades que varían históricamente. [128]
El valor de uso de la fuerza de trabajo consiste en que crea un valor de cambio superior al suyo propio. El capitalista paga por el derecho de utilizar la fuerza de trabajo del trabajador durante una jornada, pero la jornada laboral es mucho más larga de lo necesario para mantener al trabajador en un estado activo. Si el salario ganado en la primera mitad de la jornada del trabajador corresponde al valor necesario para reproducir su fuerza de trabajo, el de la segunda mitad equivale a trabajo no correspondido. Esto genera un excedente de valor mucho mayor que el costo de la manutención del trabajador. Marx lo llama " plusvalía ". [129] El carácter mercantil de la fuerza de trabajo es el nexo social sobre el que se construye la producción capitalista. En esta situación, el hombre funciona como una cosa. Se ve reducido a un estado en el que es su valor de cambio, y no su personalidad, lo que cuenta. [130]
La teoría de la alienación de Marx está íntimamente ligada a una teoría de la praxis . [42] La praxis es la conformación consciente , autónoma, creativa y autorreflexiva por parte del hombre de las condiciones históricas cambiantes. Marx entiende la praxis como una herramienta para cambiar el curso de la historia y como un criterio para la evaluación de la historia. [131] El humanismo marxista considera al hombre como en esencia un ser de praxis [132] –una criatura autoconsciente que puede apropiarse para su propio uso de todo el reino de la naturaleza inorgánica [133] – y la filosofía de Marx como en esencia una "filosofía de la praxis" –una teoría que exige el acto de cambiar el mundo al mismo tiempo que se participa en este acto. [134]
El concepto de naturaleza humana es la creencia de que todos los individuos humanos comparten algunas características comunes. [135] En los Manuscritos económicos y filosóficos de 1844 , Marx describe su posición sobre la naturaleza humana como una unidad de naturalismo y humanismo . [136]
El naturalismo es la visión de que el hombre es parte del sistema de la naturaleza. [136] Marx ve al hombre como un ser objetivo, natural [71] – el producto de una larga evolución biológica . [136] La naturaleza es lo que se opone al hombre, sin embargo, el hombre es en sí mismo una parte de la naturaleza. [137] El hombre, como los animales y las plantas, está condicionado por la naturaleza y sus necesidades naturales. [138] Es a través de la naturaleza que el hombre satisface las necesidades e impulsos que constituyen su esencia. [137] El hombre es un " objeto " que tiene otros "objetos": [138] necesita objetos que sean independientes de él para expresar su naturaleza objetiva. [137]
El humanismo es la visión de que el hombre es un ser de praxis que cambia la naturaleza y se crea a sí mismo. [136] No es el simple atributo de la conciencia lo que hace al hombre peculiarmente humano, sino más bien la unidad de conciencia y práctica: la objetivación consciente de los poderes y necesidades humanos en la realidad sensible. [139] Marx distingue la actividad productiva libre y consciente de los seres humanos de la producción inconsciente y compulsiva de los animales. [140] La praxis es una actividad exclusiva del hombre: mientras que otros animales producen, producen solo lo que es inmediatamente necesario. [133] El hombre, por otro lado, produce universal y libremente. El hombre es capaz de producir según el estándar de cualquier especie y en todo momento sabe cómo aplicar un estándar intrínseco al objeto que produce. [133] El hombre crea así según las leyes de la belleza . [141] El punto de partida para el autodesarrollo del hombre es la riqueza de sus propias capacidades y necesidades que él mismo crea. La evolución del hombre entra en la etapa de la historia humana cuando, a través de la praxis, adquiere cada vez más control de las fuerzas naturales ciegas y produce un ambiente natural humanizado. [136]
Puesto que la característica básica del hombre es su trabajo –su comercio con la naturaleza en el que es tanto activo como pasivo– los problemas tradicionales de la epistemología deben ser vistos desde un nuevo punto de vista. [142] El papel del trabajo en el proceso cognitivo es un tema epistemológico dominante en el pensamiento de Marx. Marx entiende que el conocimiento humano está mediado por la praxis o la agencia humana intencional. [143] Las relaciones entre el hombre y su entorno son relaciones entre la especie y los objetos de su necesidad. [144] La utilidad práctica es un factor en la definición de la verdad : la utilidad de un juicio u opinión no es meramente una herramienta para establecer su verdad, sino que es lo que crea su verdad. [145]
En sus Tesis sobre Feuerbach , Marx amonesta al materialismo de Ludwig Feuerbach por su teoría contemplativa del conocimiento. Marx sostiene que el error de Feuerbach radica en su incapacidad para concebir los objetos como una actividad humana práctica, sensible. Para Marx, la percepción es en sí misma un componente de la relación práctica del hombre con el mundo. El objeto de la percepción del hombre no está "dado" por la naturaleza indiferente, sino que es un objeto humanizado, condicionado por las necesidades y los esfuerzos humanos. [146]
Como la terminología de alienación no aparece de manera prominente en las obras posteriores de Marx, [147] el humanismo marxista ha sido controvertido dentro de los círculos marxistas. La tendencia fue atacada por el marxista occidental italiano Galvano Della Volpe y por Louis Althusser , el marxista estructuralista francés . [148] Althusser critica a los humanistas marxistas por no reconocer lo que él considera la dicotomía fundamental entre la teoría del " joven Marx " y la del " Marx maduro ". Althusser sostiene que el pensamiento de Marx está marcado por una ruptura epistemológica radical , que se produjo en 1845 [149] - La ideología alemana es la primera obra que delata la discontinuidad. [150] Para Althusser, el humanismo de los primeros escritos de Marx -una teoría ética- es fundamentalmente incongruente con la teoría "científica" que, según él, se encuentra en las obras posteriores de Marx. [151] En su opinión, el Marx maduro presenta las relaciones sociales del capitalismo como relaciones dentro y entre estructuras; los individuos o las clases no tienen ningún papel como sujetos de la historia. [22]
Althusser cree que el humanismo socialista es un fenómeno ético y, por lo tanto, ideológico . El humanismo es una filosofía individualista burguesa que atribuye una esencia universal del hombre que es el atributo de cada individuo, [149] y a través de la cual hay potencial para la autenticidad y el propósito humano común. [152] Esta esencia no existe: es una estructura formal de pensamiento cuyo contenido está determinado por los intereses dominantes de cada época histórica. [153] El argumento del humanismo socialista se basa en una base moral y ética similar. Por lo tanto, refleja la realidad de la discriminación y la explotación que le da lugar, pero nunca capta verdaderamente esta realidad en el pensamiento. La teoría marxista debe ir más allá de esto hacia un análisis científico que se dirija a las fuerzas subyacentes, como las relaciones económicas y las instituciones sociales. [152] Por esta razón, Althusser simpatizaba con las críticas al humanismo socialista hechas por el Partido Comunista Chino , [154] que condenaba la tendencia como " revisionismo " y "falso comunismo". [155]
Althusser considera la teoría marxista como ciencia y no como filosofía, pero no se adhiere a la " filosofía natural " de Friedrich Engels . Afirma que la filosofía implícita en el marxismo es una epistemología (teoría del conocimiento) que ve la ciencia como "práctica teórica" y la filosofía como la "teoría de la práctica teórica". [148] Sin embargo, más adelante matiza esto al afirmar que la filosofía marxista, a diferencia de la ciencia marxista, tiene elementos normativos e ideológicos: [148] La filosofía marxista es "política en el campo de la teoría" y "lucha de clases en la teoría". [156]
Althusser critica lo que percibe como una dependencia entre los humanistas marxistas de los Manuscritos de Marx de 1844 , que Marx no escribió para su publicación. Los humanistas marxistas lo disputan firmemente: sostienen que el concepto de alienación es reconocible en la obra madura de Marx incluso cuando la terminología ha sido abandonada. [157] Teodor Shanin [158] y Raya Dunayevskaya [159] afirman que no solo la alienación está presente en el Marx tardío, sino que no hay una distinción significativa que hacer entre el "joven Marx" y el "Marx maduro". La activista humanista marxista Lilia D. Monzó afirma que "el humanismo marxista, tal como lo desarrolló Raya Dunayevskaya, considera la totalidad de las obras de Marx, reconociendo que su trabajo temprano en los Manuscritos económicos y filosóficos de 1844 , fue profundamente humanista y condujo e incorporó sus obras posteriores, incluido El capital ". [160]
En contra de Althusser, Leszek Kołakowski sostiene que, si bien es cierto que en El Capital Marx trata a los individuos humanos como meras encarnaciones de funciones dentro de un sistema de relaciones aparentemente dotado de su propia dinámica y creado independientemente, no lo hace como una regla metódica general, sino como una crítica de la naturaleza deshumanizadora del valor de cambio . [161] Cuando Marx y Engels presentan a los individuos como no-sujetos subordinados a estructuras que apoyan sin saberlo, su intención es iluminar la ausencia de control que tienen las personas en la sociedad burguesa. Marx y Engels no ven la dominación de fuerzas ajenas sobre los humanos como una verdad eterna, sino más bien como el estado de cosas mismo que terminará con el derrocamiento del capitalismo. [162]
Entre los pensadores y escuelas de pensamiento notables asociados con el humanismo marxista se incluyen: