Leo Strauss ( / s t r aʊ s / STROWSS , alemán: [ˈleːoː ˈʃtʁaʊs] ; 20 de septiembre de 1899 - 18 de octubre de 1973) fue un erudito germano-estadounidense de filosofía política del siglo XX . Nacido en Alemania de padres judíos , Strauss más tarde emigró de Alemania a los Estados Unidos. Pasó gran parte de su carrera como profesor de ciencias políticas en la Universidad de Chicago , donde enseñó a varias generaciones de estudiantes y publicó quince libros.
Formado en la tradición neokantiana con Ernst Cassirer e inmerso en la obra de los fenomenólogos Edmund Husserl y Martin Heidegger , Strauss fue autor de libros sobre Spinoza y Hobbes , y artículos sobre Maimónides y Al-Farabi . A finales de la década de 1930, su investigación se centró en los textos de Platón y Aristóteles , rastreando su interpretación a través de la filosofía islámica y judía medieval , y fomentando la aplicación de esas ideas a la teoría política contemporánea.
Strauss nació el 20 de septiembre de 1899 en la pequeña ciudad de Kirchhain en Hesse-Nassau , una provincia del Reino de Prusia (parte del Imperio Alemán ), hijo de Hugo Strauss y Jennie Strauss, de soltera David. Según el obituario de Allan Bloom de 1974 en Political Theory , Strauss "fue criado como un judío ortodoxo ", pero la familia no parece haber abrazado completamente la práctica ortodoxa. [1] El propio Strauss señaló que provenía de un "hogar judío conservador, incluso ortodoxo", pero que sabía poco sobre el judaísmo, excepto el estricto cumplimiento de las leyes ceremoniales. Su padre y su tío operaban un negocio de suministros agrícolas y ganadero que heredaron de su padre, Meyer (1835-1919), un miembro destacado de la comunidad judía local. [2]
Después de asistir a la Kirchhain Volksschule y a la Protestant Rektoratsschule, Leo Strauss se matriculó en el Gymnasium Philippinum (afiliado a la Universidad de Marburg ) en la cercana Marburg (donde también se graduaron Johannes Althusius y Carl Joachim Friedrich ) en 1912, donde se graduó en 1917. con el cantor de Marburgo Strauss (sin parentesco), cuya residencia sirvió de lugar de encuentro para los seguidores del filósofo neokantiano Hermann Cohen . Strauss sirvió en el ejército alemán durante la Primera Guerra Mundial desde el 5 de julio de 1917 hasta diciembre de 1918.
Posteriormente, Strauss se matriculó en la Universidad de Hamburgo , donde se doctoró en 1921; su tesis, Sobre el problema del conocimiento en la doctrina filosófica de FH Jacobi ( Das Erkenntnisproblem in der philosophischen Lehre P. H. Jacobis ), fue supervisada por Ernst Cassirer . También asistió a cursos en las universidades de Friburgo y Marburg, incluidos algunos impartidos por Edmund Husserl y Martin Heidegger . Strauss se unió a una fraternidad judía y trabajó para el movimiento sionista alemán, lo que le presentó a varios intelectuales judíos alemanes, como Norbert Elias , Leo Löwenthal , Hannah Arendt y Walter Benjamin . Benjamin fue y seguirá siendo un admirador de Strauss y su obra durante toda su vida. [3] [4] [5]
El amigo más cercano de Strauss era Jacob Klein , pero también estaba intelectualmente comprometido con Gerhard Krüger, y también con Karl Löwith , Julius Guttmann , Hans-Georg Gadamer y Franz Rosenzweig (a quien Strauss dedicó su primer libro), así como con Gershom Scholem , Alexander Altmann. y el arabista Paul Kraus , que se casó con la hermana de Strauss, Bettina (Strauss y su esposa adoptaron más tarde al hijo de Paul y Bettina Kraus cuando ambos padres murieron en Oriente Medio ). Con varios de estos amigos, Strauss mantuvo vigorosos intercambios epistolares más adelante en su vida, muchos de los cuales se publicaron en Gesammelte Schriften ( Escritos completos ), algunos en traducción del alemán. Strauss también había mantenido un discurso con Carl Schmitt . Sin embargo, después de que Strauss abandonó Alemania, interrumpió el discurso cuando Schmitt no respondió a sus cartas.
Después de recibir una beca Rockefeller en 1932, Strauss dejó su puesto en el Instituto Superior de Estudios Judíos de Berlín para ir a París . Regresó a Alemania sólo una vez, veinte años más tarde, para pasar unos días. En París se casó con Marie (Miriam) Bernsohn, una viuda con un hijo pequeño, a quien había conocido anteriormente en Alemania. Adoptó al hijo de su esposa, Thomas, y más tarde al hijo de su hermana, Jenny Strauss Clay (más tarde profesora de clásicos en la Universidad de Virginia); él y Miriam no tuvieron hijos biológicos propios. A su muerte, le sobrevivieron Thomas, Jenny Strauss Clay y tres nietos. Strauss se convirtió en amigo de toda la vida de Alexandre Kojève y mantuvo una relación amistosa con Raymond Aron y Étienne Gilson . Debido al ascenso de los nazis al poder, decidió no regresar a su país natal. Strauss encontró refugio, después de algunas vicisitudes, en Inglaterra, donde, en 1935, consiguió un empleo temporal en la Universidad de Cambridge con la ayuda de su suegro David Daube , afiliado al Gonville and Caius College . Mientras estuvo en Inglaterra, se hizo amigo cercano de RH Tawney y tenía términos menos amistosos con Isaiah Berlin . [6]
Incapaz de encontrar un empleo permanente en Inglaterra, Strauss se mudó en 1937 a los Estados Unidos, bajo el patrocinio de Harold Laski , quien lo presentó y lo ayudó a obtener una breve cátedra. Después de un breve período como investigador en el Departamento de Historia de la Universidad de Columbia , Strauss consiguió un puesto en The New School , donde, entre 1938 y 1948, trabajó en la facultad de ciencias políticas y también asumió trabajos adjuntos. [7] En 1939, se desempeñó durante un corto período como profesor visitante en el Hamilton College . Se convirtió en ciudadano estadounidense en 1944 y en 1949 se convirtió en profesor de ciencias políticas en la Universidad de Chicago , ocupando la Cátedra de Servicio Distinguido Robert Maynard Hutchins hasta que la dejó en 1969.
En 1953, Strauss acuñó la frase reductio ad Hitlerum , un juego de reductio ad absurdum , sugiriendo que comparar un argumento con uno de Hitler , o "jugar la carta nazi", es a menudo una falacia de irrelevancia. [8]
En 1954 conoció a Karl Löwith y Hans-Georg Gadamer en Heidelberg y pronunció un discurso público sobre Sócrates . En 1965 recibió una convocatoria para una cátedra temporal en Hamburgo (que rechazó por motivos de salud) y recibió y aceptó un doctorado honoris causa de la Universidad de Hamburgo y de la Bundesverdienstkreuz (Orden del Mérito alemana) a través del representante alemán en Chicago. En 1969, Strauss se mudó a Claremont McKenna College (anteriormente Claremont Men's College) en California durante un año, y luego a St. John's College, Annapolis en 1970, donde fue académico residente distinguido Scott Buchanan hasta su muerte por neumonía en 1973. [9] Fue enterrado en el cementerio hebreo de Annapolis, con su esposa Miriam Bernsohn Strauss, quien murió en 1985. El Salmo 114 se leyó en el funeral a petición de familiares y amigos. [10]
El pensamiento de Strauss se puede caracterizar por dos temas principales: la crítica a la modernidad y la recuperación de la filosofía política clásica. Sostuvo que la modernidad, que comenzó con la Ilustración , fue una ruptura radical con la tradición de la civilización occidental y que condujo a una crisis de nihilismo , relativismo , historicismo y cientificismo . Afirmó que las ciencias políticas y sociales modernas, que se basaban en la observación empírica y el análisis racional, no lograban captar las cuestiones esenciales de la naturaleza humana, la moralidad y la justicia, y que reducían a los seres humanos a meros objetos de manipulación y cálculo. También criticó el liberalismo moderno , al que veía como un producto de la modernidad, por su falta de fundamentos morales y espirituales, y por su tendencia a socavar la autoridad de la religión, la tradición y el derecho natural . [11] [12]
Para superar la crisis de la modernidad, Strauss propuso un retorno a la filosofía política clásica de los antiguos griegos y los pensadores medievales , quienes creía que tenían una comprensión más profunda y completa de la naturaleza humana y la sociedad. Abogó por una lectura cuidadosa y respetuosa de los textos clásicos, argumentando que sus autores escribían de manera esotérica, a lo que llamó " el arte de escribir " y que practicó en sus propias obras. Sugirió que los autores clásicos ocultaron sus verdaderas enseñanzas detrás de una capa superficial de opiniones convencionales, para evitar la persecución y educar sólo a los pocos que eran capaces de captarlas, y que entablaron un diálogo entre sí a lo largo de los siglos. Strauss llamó a este diálogo " la gran conversación " e invitó a sus lectores a unirse a él. [11] [12]
La interpretación de Strauss de la filosofía política clásica estuvo influenciada por su propio origen judío y su encuentro con la filosofía medieval islámica y judía, especialmente las obras de Al-Farabi y Maimónides . Sostuvo que estos filósofos, que vivieron bajo el dominio del Islam , enfrentaron desafíos similares a los de los antiguos griegos. También afirmó que estos filósofos, que eran fieles a sus religiones reveladas y leales a la búsqueda racional de la filosofía, ofrecían un modelo de cómo reconciliar razón y revelación , filosofía y teología, Atenas y Jerusalén. [11] [12]
Para Strauss, la política y la filosofía estaban necesariamente entrelazadas. Consideró el juicio y la muerte de Sócrates como el momento en que surgió la filosofía política. Strauss consideró uno de los momentos más importantes de la historia de la filosofía el argumento de Sócrates de que los filósofos no podían estudiar la naturaleza sin considerar su propia naturaleza humana , [13] que, en palabras de Aristóteles , es la de "un animal político". [14] Sin embargo, también sostuvo que los fines de la política y la filosofía eran inherentemente irreconciliables e irreductibles entre sí. [15] [16]
Strauss distinguió a los "eruditos" de los "grandes pensadores", identificándose a sí mismo como un erudito. Escribió que la mayoría de los filósofos que se describen a sí mismos son en realidad eruditos, cautelosos y metódicos. Los grandes pensadores, por el contrario, abordan los grandes problemas con audacia y creatividad. Los académicos abordan estos problemas sólo indirectamente, razonando sobre las diferencias entre los grandes pensadores. [17]
En Natural Right and History, Strauss comienza con una crítica de la epistemología de Max Weber , aborda brevemente el relativismo de Martin Heidegger (cuyo nombre no se menciona) y continúa con una discusión de la evolución de los derechos naturales a través de un análisis del pensamiento de Thomas Hobbes y John Locke . Concluye criticando a Jean-Jacques Rousseau y Edmund Burke . En el centro del libro se encuentran extractos de Platón , Aristóteles y Cicerón . Gran parte de su filosofía es una reacción a las obras de Heidegger . De hecho, Strauss escribió que el pensamiento de Heidegger debe entenderse y confrontarse antes de que sea posible cualquier formulación completa de la teoría política moderna, y esto significa que el pensamiento político tiene que abordar cuestiones de ontología y la historia de la metafísica. [18]
Strauss escribió que Friedrich Nietzsche fue el primer filósofo en comprender adecuadamente el historicismo , una idea basada en una aceptación general de la filosofía hegeliana de la historia . Heidegger, en opinión de Strauss, saneó y politizó a Nietzsche, mientras que Nietzsche creía que "nuestros propios principios, incluida la creencia en el progreso, se volverán tan poco convincentes y extraños como todos los principios (esencias) anteriores habían demostrado ser" y "la única salida" Parece ser... que uno elige voluntariamente el engaño vivificante en lugar de la verdad mortal, que uno fabrica un mito". [19] Heidegger creía que el nihilismo trágico de Nietzsche era en sí mismo un "mito" guiado por una concepción occidental defectuosa del Ser que Heidegger remontaba a Platón. En su correspondencia publicada con Alexandre Kojève , Strauss escribió que Georg Wilhelm Friedrich Hegel tenía razón cuando postuló que el fin de la historia implica el fin de la filosofía tal como la entiende la filosofía política clásica. [20]
A finales de la década de 1930, Strauss pidió por primera vez una reconsideración de la "distinción entre enseñanza exotérica (o pública) y esotérica (o secreta)". [21] En 1952 publicó Persecución y el arte de escribir , argumentando que los escritores serios escriben esotéricamente, es decir, con significados múltiples o estratificados, a menudo disfrazados de ironía o paradoja, referencias oscuras e incluso autocontradicción deliberada. La escritura esotérica tiene varios propósitos: proteger al filósofo de las represalias del régimen y proteger al régimen de la corrosión de la filosofía; atrae al tipo correcto de lector y repele al tipo equivocado; y descubrir el mensaje interior es en sí mismo un ejercicio de razonamiento filosófico. [22] [23] [24]
Tomando como referencia su estudio de Maimónides y Al-Farabi , y remontándose a la discusión de Platón sobre la escritura contenida en el Fedro , Strauss propuso que el arte clásico y medieval de la escritura esotérica es el medio adecuado para el aprendizaje filosófico: en lugar de mostrar Los pensamientos de los filósofos son superficiales, los textos filosóficos clásicos y medievales guían a sus lectores en el pensamiento y el aprendizaje independientemente del conocimiento impartido. Así, Strauss está de acuerdo con el Sócrates del Fedro , donde el griego indica que, en la medida en que la escritura no responde cuando se le pregunta, la buena escritura provoca preguntas en el lector, preguntas que orientan al lector hacia la comprensión de los problemas que el autor pensó con la mayor atención. gravedad. Así, Strauss, en La persecución y el arte de escribir , presenta a Maimónides "como un incrédulo encubierto que ofusca su mensaje por razones políticas". [25]
El argumento hermenéutico de Strauss [26] —rearticulado a lo largo de sus escritos posteriores (sobre todo en La ciudad y el hombre [1964])—es que, antes del siglo XIX, los eruditos occidentales entendían comúnmente que la escritura filosófica no se adaptaba a ningún sistema político, sin importar Que liberal. En la medida en que cuestiona la sabiduría convencional desde sus raíces, la filosofía debe protegerse especialmente de aquellos lectores que se creen defensores autorizados, sabios y liberales del status quo. Al cuestionar las opiniones establecidas o al investigar los principios de la moralidad, los filósofos de la antigüedad encontraron necesario transmitir sus mensajes de manera indirecta. Su "arte de escribir" era el arte de la comunicación esotérica. Esto fue especialmente evidente en la época medieval, cuando los pensadores políticos heterodoxos escribieron bajo la amenaza de la Inquisición o de tribunales comparablemente obtusos.
El argumento de Strauss no es que los escritores medievales que estudia reservaran un significado exotérico para los muchos ( hoi polloi ) y otro esotérico y oculto para unos pocos (hoi oligoi), sino que, mediante estratagemas retóricas que incluían la autocontradicción y las hipérboles, estos escritores lograron transmitir su significado apropiado en el corazón tácito de sus escritos: un corazón o mensaje irreductible a "la letra" o dimensión histórica de los textos.
Siguiendo explícitamente el ejemplo de Gotthold Ephraim Lessing , Strauss indica que los filósofos políticos medievales, no menos que sus homólogos antiguos, adaptaron cuidadosamente su redacción a las opiniones morales dominantes de su tiempo, para que sus escritos no fueran condenados como heréticos o injustos, no por "el muchos" (que no leían), sino por aquellos "pocos" a quienes la mayoría consideraba los más justos guardianes de la moralidad. Eran precisamente estas personalidades justas las que estarían más inclinadas a perseguir/expulsar al ostracismo a cualquiera que se dedicara a exponer la noble o gran mentira sobre la que se sostiene o cae la autoridad de unos pocos sobre la mayoría. [27]
Según Strauss, la ciencia social moderna tiene fallas porque asume la distinción hecho-valor , un concepto que Strauss encontró dudoso. Sus raíces en la filosofía de la Ilustración se remontan a Max Weber , un pensador a quien Strauss describió como una "mente seria y noble". Weber quería separar los valores de la ciencia pero, según Strauss, era en realidad un pensador derivativo, profundamente influenciado por el relativismo de Nietzsche . [28] Strauss trataba la política como algo que no podía estudiarse desde lejos. Para Strauss, un politólogo que examina la política con un ojo científico libre de valores se engaña a sí mismo. El positivismo , heredero tanto de Auguste Comte como de Max Weber en su afán por emitir juicios supuestamente libres de valores, no logró justificar su propia existencia, lo que requeriría un juicio de valor. [29]
Si bien el liberalismo de la era moderna había enfatizado la búsqueda de la libertad individual como su objetivo más elevado, Strauss sentía que debería haber un mayor interés en el problema de la excelencia humana y la virtud política. A través de sus escritos, Strauss planteó constantemente la cuestión de cómo y en qué medida pueden coexistir la libertad y la excelencia. Strauss se negó a conformarse con soluciones simplistas o unilaterales de la cuestión socrática: ¿ cuál es el bien para la ciudad y el hombre? [30]
Dos diálogos político-filosóficos importantes que Strauss mantuvo con pensadores vivos fueron los que mantuvo con Carl Schmitt y Alexandre Kojève . Schmitt, que más tarde se convertiría, durante un breve período, en el principal jurista de la Alemania nazi, fue uno de los primeros académicos alemanes importantes en revisar positivamente los primeros trabajos de Strauss. La referencia positiva y la aprobación de Schmitt al trabajo de Strauss sobre Hobbes fueron fundamentales para que Strauss consiguiera la financiación de la beca que le permitió salir de Alemania. [31]
La crítica y las aclaraciones de Strauss sobre El concepto de lo político llevaron a Schmitt a realizar importantes modificaciones en su segunda edición. Escribiendo a Schmitt en 1932, Strauss resumió la teología política de Schmitt que "debido a que el hombre es malo por naturaleza, por lo tanto necesita dominio . Pero el dominio puede establecerse, es decir, los hombres sólo pueden unificarse en una unidad contra... contra otros hombres. Toda asociación de hombres es necesariamente una separación de otros hombres... lo político así entendido no es el principio constitutivo del Estado, del orden, sino una condición del Estado." [32]
Strauss, sin embargo, se opuso directamente a la posición de Schmitt. Para Strauss, Schmitt y su regreso a Thomas Hobbes aclararon útilmente la naturaleza de nuestra existencia política y nuestra autocomprensión moderna. La posición de Schmitt era, por tanto, sintomática de la autocomprensión liberal de la era moderna . Strauss creía que tal análisis, como en la época de Hobbes, servía como una "acción preparatoria" útil, revelando nuestra orientación contemporánea hacia los eternos problemas de la política (la existencia social). Sin embargo, Strauss creía que la cosificación que hizo Schmitt de nuestra autocomprensión moderna del problema de la política en una teología política no era una solución adecuada. Strauss, en cambio, abogó por un retorno a una comprensión clásica más amplia de la naturaleza humana y un retorno tentativo a la filosofía política, en la tradición de los filósofos antiguos. [33]
Con Kojève, Strauss tuvo una amistad filosófica estrecha y de toda la vida. Se conocieron siendo estudiantes en Berlín. Los dos pensadores compartían un respeto filosófico ilimitado el uno por el otro. Kojève escribiría más tarde que, sin hacerme amigo de Strauss, "nunca habría sabido... qué es la filosofía". [34] La disputa político-filosófica entre Kojève y Strauss se centró en el papel que la filosofía debe y puede permitirse desempeñar en la política.
Kojève, un alto funcionario del gobierno francés, jugó un papel decisivo en la creación de la Comunidad Económica Europea . Sostuvo que los filósofos deberían tener un papel activo en la configuración de los acontecimientos políticos. Strauss, por el contrario, creía que los filósofos deberían desempeñar un papel en la política sólo en la medida en que puedan garantizar que la filosofía, que él consideraba la actividad más elevada de la humanidad, pueda estar libre de intervención política. [35]
Strauss argumentó que el liberalismo en su forma moderna (que está orientado hacia la libertad universal en contraposición al "liberalismo antiguo" que está orientado hacia la excelencia humana ), contenía en su interior una tendencia intrínseca hacia el relativismo extremo , que a su vez condujo a dos tipos de nihilismo : [36]
El primero fue un nihilismo "brutal", expresado en los regímenes nazi y bolchevique . En Sobre la tiranía , escribió que estas ideologías , ambas descendientes del pensamiento de la Ilustración , intentaron destruir todas las tradiciones, la historia, la ética y las normas morales y reemplazarlas por la fuerza bajo la cual la naturaleza y la humanidad son subyugadas y conquistadas. [37] El segundo tipo, el nihilismo "suave" expresado en las democracias liberales occidentales , era una especie de falta de objetivos libres de valores y un " igualitarismo permisivo " hedonista , que él consideraba que impregnaba el tejido de la sociedad estadounidense contemporánea. [38] [39]
En la creencia de que el relativismo, el cientificismo , el historicismo y el nihilismo del siglo XX estaban todos implicados en el deterioro de la sociedad y la filosofía modernas , Strauss trató de descubrir los caminos filosóficos que habían conducido a esta situación. El estudio resultante lo llevó a defender un retorno tentativo a la filosofía política clásica como punto de partida para juzgar la acción política. [40]
Según Strauss, la República de Platón no es "un modelo para la reforma del régimen" (un juego de palabras de La sociedad abierta y sus enemigos de Karl Popper , que ataca a La República por ser precisamente eso). Strauss cita a Cicerón : " La República no saca a la luz el mejor régimen posible sino más bien la naturaleza de las cosas políticas: la naturaleza de la ciudad". [41]
Strauss argumentó que la ciudad-en-habla era antinatural, precisamente porque "la hace posible la abstracción del eros ". [42] Aunque escéptico respecto del "progreso", Strauss se mostró igualmente escéptico respecto de las agendas políticas de "retorno", es decir, retroceder en lugar de avanzar.
De hecho, siempre sospechaba de cualquier cosa que pretendiera ser una solución a un viejo problema político o filosófico. Habló del peligro de intentar finalmente resolver el debate entre racionalismo y tradicionalismo en la política. En particular, junto con muchos miembros de la derecha alemana anterior a la Segunda Guerra Mundial , temía que la gente intentara forzar la creación de un Estado mundial en el futuro, pensando que inevitablemente se convertiría en una tiranía . [43] De ahí que se mantuviera alejado de los dos totalitarismos que denunció en su siglo, tanto fascistas como comunistas.
Strauss rechazó activamente las opiniones de Karl Popper por considerarlas ilógicas. Estuvo de acuerdo con una carta de respuesta a su solicitud de Eric Voegelin de investigar el asunto. En la respuesta, Voegelin escribió que estudiar las opiniones de Popper era una pérdida de tiempo precioso y "una molestia". Específicamente sobre La sociedad abierta y sus enemigos y la comprensión de Popper de La República de Platón , después de dar algunos ejemplos, Voegelin escribió:
Popper es filosóficamente tan inculto, tan primitivo luchador ideológico, que no es capaz ni siquiera de reproducir correctamente el contenido de una página de Platón. La lectura no le sirve de nada; le faltan demasiados conocimientos para entender lo que dice el autor. [ mal citado ] [44]
Strauss procedió a mostrar esta carta a Kurt Riezler , quien utilizó su influencia para oponerse al nombramiento de Popper en la Universidad de Chicago . [45]
Strauss destacó constantemente la importancia de dos dicotomías en la filosofía política, a saber, Atenas y Jerusalén ( razón y revelación ) y lo antiguo versus lo moderno. Los "Antiguos" fueron los filósofos socráticos y sus herederos intelectuales; Los "Modernos" comienzan con Nicolás Maquiavelo . Se entendía que el contraste entre Antiguos y Modernos estaba relacionado con la tensión irresoluble entre Razón y Revelación. Los socráticos, en reacción a los primeros filósofos griegos , devolvieron la filosofía a la tierra y, por tanto, al mercado, haciéndola más política. [46]
Los modernos reaccionaron al predominio de la revelación en la sociedad medieval promoviendo las posibilidades de la razón. Se opusieron a la fusión de Tomás de Aquino entre el derecho natural y la teología natural , porque hacía que el derecho natural fuera vulnerable a disputas teológicas secundarias. [47] Thomas Hobbes , bajo la influencia de Francis Bacon , reorientó el pensamiento político hacia lo que era más sólido pero también más bajo en el hombre (sus esperanzas y temores físicos), sentando un precedente para John Locke y el enfoque económico posterior del pensamiento político. , como en David Hume y Adam Smith . [48]
De joven, Strauss perteneció al grupo juvenil sionista alemán , junto con sus amigos Gershom Scholem y Walter Benjamin . Ambos eran admiradores de Strauss y lo seguirían siendo durante toda su vida. [49] Cuando tenía 17 años, como dijo, se "convirtió" al sionismo político como seguidor de Ze'ev Jabotinsky . Escribió varios ensayos sobre sus controversias, pero abandonó estas actividades cuando tenía poco más de veinte años. [50]
Si bien Strauss mantuvo un interés comprensivo por el sionismo, más tarde llegó a referirse al sionismo como "problemático" y se desilusionó con algunos de sus objetivos.
Enseñó en la Universidad Hebrea de Jerusalén durante el año académico 1954-1955 . En su carta a un editor de National Review , Strauss preguntó por qué uno de sus escritores había llamado a Israel un estado racista . Sostuvo que el autor no proporcionó pruebas suficientes para sustentar su argumento. Terminó su ensayo con esta afirmación: "El sionismo político es problemático por razones obvias. Pero nunca podré olvidar lo que logró como fuerza moral en una era de completa disolución. Ayudó a detener la marea de nivelación 'progresiva' de venerables, diferencias ancestrales; cumplía una función conservadora." [51]
Aunque Strauss aceptó la utilidad de las creencias religiosas, existen algunas dudas sobre sus puntos de vista religiosos. Despreciaba abiertamente el ateísmo [52] [ se necesita mejor fuente ] y desaprobaba la incredulidad dogmática contemporánea , que consideraba inmoderada e irracional. [53] Sin embargo, al igual que Tomás de Aquino , consideró que la revelación debe estar sujeta al examen de la razón. [54] Al final de La ciudad y el hombre , Strauss nos invita a "estar abiertos a... la pregunta quid sit deus ["¿Qué es Dios?"]" (p. 241). Edward Feser escribe que "Strauss no era un creyente ortodoxo ni un ateo convencido . Dado que aceptar o no una supuesta revelación divina es en sí mismo una de las cuestiones 'permanentes', la ortodoxia siempre debe seguir siendo una opción tan defendible como incredulidad." [55]
En Natural Right and History, Strauss distingue una lectura socrática (platónica, ciceroniana, aristotélica) de una convencionalista (materialista, epicúrea) de la divinidad, y sostiene que "la cuestión de la religión" (¿qué es la religión?) es inseparable de la cuestión de la naturaleza de la sociedad civil y la autoridad civil. A lo largo del volumen, defiende la lectura socrática de la autoridad civil y rechaza la lectura convencionalista (de la cual el ateísmo es un componente esencial). [56] Esto es incompatible con las interpretaciones de Shadia Drury y otros eruditos que sostienen que Strauss veía la religión de forma puramente instrumental. [57] [58]
Las obras de Strauss fueron leídas y admiradas por pensadores tan diversos como los filósofos Gershom Scholem , Walter Benjamin , [49] Hans-Georg Gadamer , [59] y Alexandre Kojève , [59] y el psicoanalista Jacques Lacan . [59] Benjamin había conocido a Strauss cuando era estudiante en Berlín y expresó su admiración por Strauss durante toda su vida. [3] [4] [5] Gadamer declaró que estaba "en gran medida de acuerdo" con las interpretaciones de Strauss. [59]
Straussianismo es el nombre que se le da "para denotar los métodos de investigación, conceptos comunes, presuposiciones teóricas, cuestiones centrales y estilo pedagógico (estilo de enseñanza [60] ) característicos del gran número de conservadores que han sido influenciados por el pensamiento y la enseñanza de Leo Strauss. ". [61] Si bien "es particularmente influyente entre los profesores universitarios de teoría política histórica... a veces también sirve como un marco intelectual común en general entre activistas conservadores, profesionales de think tanks e intelectuales públicos". [61] Harvey C. Mansfield , Steven B. Smith y Steven Berg, aunque nunca fueron estudiantes de Strauss, son "straussianos" (como se identifican algunos seguidores de Strauss). Mansfield ha argumentado que no existe el "straussianismo", pero existen straussianos y una escuela de straussianos. Mansfield describe la escuela como "abierta a toda la filosofía" y sin doctrinas definidas en las que uno deba creer para pertenecer a ella. [62]
Dentro de la disciplina de la teoría política, el método exige que quienes lo practican utilicen "una 'lectura minuciosa' de los 'Grandes Libros' del pensamiento político; se esfuerzan por comprender a un pensador 'como él se entendió a sí mismo'; no se preocupan por preguntas sobre el contexto histórico o las influencias históricas sobre un autor determinado" [61] y se esfuerzan por estar abiertos a la idea de que pueden encontrar algo eternamente cierto en un gran libro . El enfoque "se parece en aspectos importantes a la antigua Nueva Crítica en los estudios literarios". [61]
Existe cierta controversia en el enfoque sobre lo que distingue a un gran libro de obras menores. Se considera que los grandes libros están escritos por autores/filósofos "de tal soberano autoconocimiento crítico y poder intelectual que de ninguna manera pueden reducirse al pensamiento general de su tiempo y lugar", [ 61] y otras obras "entendidas como epifenomenal para las ideas originales de un pensador de primer rango." [61] Este enfoque se considera contrario "a las presuposiciones historicistas de mediados del siglo XX, que leen la historia del pensamiento político de una manera progresista, con las filosofías del pasado separadas para siempre de nosotros en un pasado reemplazado". [61] El straussianismo plantea la posibilidad de que pensadores del pasado puedan "contener la verdad y que, por lo tanto, los pensadores más recientes estén equivocados". [61]
Casi la totalidad de los escritos de Strauss han sido traducidos al chino; e incluso existe una escuela de straussianos en China, siendo las más destacadas Liu Xiaofeng (Universidad Renmin) y Gan Yang . Los "straussianos chinos" (que a menudo también están fascinados por Carl Schmitt) representan un ejemplo notable de la hibridación de la teoría política occidental en un contexto no occidental. Como escriben los editores de un volumen reciente, "la recepción de Schmitt y Strauss en el mundo de habla china (y especialmente en la República Popular China) no sólo dice mucho sobre cómo se puede leer a Schmitt y Strauss hoy en día, sino que también proporciona importantes pistas sobre las contradicciones más profundas de la modernidad occidental y los dilemas de las sociedades no liberales en nuestro mundo cada vez más conflictivo". [63]
En el ensayo, La persecución y el arte de escribir , Strauss postula que la información debe mantenerse en secreto para las masas "escribiendo entre líneas". Sin embargo, esto parece una premisa falsa, ya que la mayoría de los autores a los que se refiere Strauss en su obra vivieron en tiempos en los que sólo las élites sociales estaban lo suficientemente alfabetizadas como para comprender las obras de filosofía. [64]
Algunos críticos de Strauss lo han acusado de ser elitista , antiliberal y antidemocrático. Periodistas como Seymour Hersh han opinado que Strauss respaldaba mentiras nobles , "mitos utilizados por líderes políticos que buscan mantener una sociedad cohesionada". [65] [66] En La ciudad y el hombre , Strauss analiza los mitos esbozados en La República de Platón que son necesarios para todos los gobiernos. Estos incluyen la creencia de que la tierra del estado le pertenece aunque haya sido adquirida ilegítimamente y que la ciudadanía tiene sus raíces en algo más que accidentes de nacimiento. [67]
Shadia Drury , en Leo Strauss and the American Right (1999), afirmó que Strauss inculcó una tendencia elitista en los líderes políticos estadounidenses vinculada al militarismo imperialista , el neoconservadurismo y el fundamentalismo cristiano . Drury sostiene que Strauss enseña que " el engaño perpetuo de los ciudadanos por parte de quienes están en el poder es fundamental porque necesitan ser dirigidos y necesitan gobernantes fuertes que les digan lo que es bueno para ellos". Nicholas Xenos sostiene de manera similar que Strauss era "un antidemócrata en un sentido fundamental, un verdadero reaccionario ". Xenos dice: "Strauss era alguien que quería volver a una era anterior, preliberal, preburguesa, de sangre y entrañas, de dominación imperial, de gobierno autoritario, de fascismo puro ". [68]
Strauss también ha sido criticado por algunos conservadores . Según Claes G. Ryn , el pensamiento antihistoricista de Strauss crea un contraste artificial entre la universalidad moral y "lo convencional", "lo ancestral" y "lo histórico". Strauss, sostiene Ryn, supone errónea y reductivamente que el respeto por la tradición debe socavar la razón y la universalidad. Contrariamente a la crítica de Strauss a Edmund Burke, el sentido histórico puede ser indispensable para una comprensión adecuada de la universalidad. La concepción abstracta y ahistórica de Strauss del derecho natural distorsiona la universalidad genuina, sostiene Ryn. Strauss no considera la posibilidad de que la universalidad real llegue a ser conocida por los seres humanos en una forma concreta y particular. Paradójicamente, Strauss y los straussianos han enseñado a los conservadores estadounidenses filosóficamente confiados, y en particular a los intelectuales católicos romanos, a rechazar la tradición en favor de la teorización ahistórica, un sesgo que va en contra de la noción cristiana central de la Encarnación, que representa una síntesis de lo universal. y el histórico. Según Ryn, la propagación de una idea puramente abstracta de universalidad ha contribuido a la defensa neoconservadora de principios estadounidenses supuestamente universales, que los neoconservadores ven como una justificación para la intervención estadounidense en todo el mundo, llevando las bendiciones de "Occidente" al "resto" ignorante. ". El pensamiento antihistórico de Strauss lo conecta a él y a sus seguidores con los jacobinos franceses , quienes también consideraban la tradición como incompatible con la virtud y la racionalidad. [69]
Lo que Ryn llama el "nuevo jacobinismo" de la filosofía "neoconservadora" es, escribe Paul Gottfried , también la retórica de Saint-Just y León Trotsky , que la derecha estadounidense filosóficamente empobrecida ha asumido con estúpida presteza; Los operadores republicanos y los think tanks aparentemente creen que pueden ganarse al electorado apelando a los clichés izquierdistas de ayer . [70] [71]
En su libro de 2009, Straussophobia , Peter Minowitz ofrece una crítica detallada de Drury, Xenos y otros críticos de Strauss a quienes acusa de "intolerancia y bufonería". [72]
En Reading Leo Strauss , Steven B. Smith rechaza el vínculo entre Strauss y el pensamiento neoconservador , argumentando que Strauss nunca estuvo personalmente activo en política, nunca respaldó el imperialismo y cuestionó la utilidad de la filosofía política para la práctica de la política. En particular, Strauss argumentó que el mito de Platón sobre el rey filósofo debería leerse como una reductio ad absurdum , y que los filósofos deberían entender la política no para influir en ella sino para asegurar la autonomía de la filosofía respecto de la política. [73] En su reseña de Reading Leo Strauss , Robert Alter escribe que Smith "deja las cosas claras de manera persuasiva sobre las opiniones políticas de Strauss y sobre de qué se trata realmente su escritura". [74]
La hija de Strauss, Jenny Strauss Clay , defendió a Strauss contra la acusación de que él era el "cerebro detrás de los ideólogos neoconservadores que controlan la política exterior de Estados Unidos". "Era un conservador", dice, "en la medida en que no creía que el cambio fuera necesariamente un cambio para mejor". Dado que la academia contemporánea "se inclinaba hacia la izquierda", con su "fe incuestionable en el progreso y la ciencia combinada con un malestar con respecto a cualquier tipo de juicio moral", Strauss se mantuvo fuera del consenso académico. Si la academia se hubiera inclinado hacia la derecha, él también la habría cuestionado, y en ciertas ocasiones cuestionó los principios de la derecha. [75]
Mark Lilla ha argumentado que la atribución a Strauss de puntos de vista neoconservadores contradice una lectura cuidadosa de los textos reales de Strauss, en particular De la tiranía . Lilla resume a Strauss de la siguiente manera:
La filosofía debe ser siempre consciente de los peligros de la tiranía, como una amenaza tanto para la decencia política como para la vida filosófica. Debe comprender lo suficiente sobre política para defender su propia autonomía, sin caer en el error de pensar que la filosofía puede configurar el mundo político según sus propias luces. [76]
Respondiendo a las acusaciones de que las enseñanzas de Strauss fomentaron la política exterior neoconservadora de la administración de George W. Bush , tales como "esperanzas poco realistas de la expansión de la democracia liberal a través de la conquista militar", Nathan Tarcov, director del Centro Leo Strauss de la Universidad de Chicago, afirma que Strauss como filósofo político era esencialmente apolítico. Después de una exégesis de las muy limitadas opiniones políticas prácticas que se pueden extraer de los escritos de Strauss, Tarcov concluye que "Strauss puede recordarnos los problemas permanentes, pero sólo nosotros mismos tenemos la culpa de nuestras soluciones defectuosas a los problemas de hoy". [77]
extracto titulado "¿Por qué Strauss, por qué ahora?"
... un libro que contiene mucho de apreciablemente esotérico para cualquier lector expresado de una manera tan esquiva o tan desafiante como para hacer que deje de intentar comprenderlo.
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