La filosofía marxista o la teoría marxista son obras de filosofía que están fuertemente influenciadas por el enfoque materialista de la teoría de Karl Marx , u obras escritas por marxistas . La filosofía marxista puede dividirse en términos generales en el marxismo occidental , que se basó en diversas fuentes, y la filosofía oficial en la Unión Soviética , que impuso una lectura rígida de Marx llamada materialismo dialéctico , en particular durante la década de 1930. La filosofía marxista no es un subcampo de la filosofía estrictamente definido, porque la influencia diversa de la teoría marxista se ha extendido a campos tan variados como la estética , la ética , la ontología , la epistemología , la filosofía social , la filosofía política , la filosofía de la ciencia y la filosofía de la ciencia. historia . Las características clave del marxismo en filosofía son su materialismo y su compromiso con la práctica política como objetivo final de todo pensamiento. La teoría también trata sobre las luchas del proletariado y su reprimenda a la burguesía .
El teórico marxista Louis Althusser , por ejemplo, definió la filosofía como " lucha de clases en teoría", separándose así radicalmente de aquellos que afirmaban que los filósofos podían adoptar una " visión de Dios " como un juez puramente neutral.
El filósofo Étienne Balibar escribió en 1996 que "no existe una filosofía marxista y nunca la habrá; por otro lado, Marx es más importante que nunca para la filosofía". [1] Así que incluso la existencia de la filosofía marxista es discutible (la respuesta depende de lo que se entienda por "filosofía"). La observación de Balibar pretende explicar el significado de la última línea de las 11 Tesis sobre Feuerbach (1845) de Karl Marx , que puede leerse como un epitafio de la filosofía: "Los filósofos sólo han interpretado el mundo, de diversas maneras; la cuestión es cambialo ".
Si esta afirmación (que Marx originalmente pretendía ser una crítica al idealismo alemán y a los jóvenes hegelianos más moderados ) sigue siendo más o menos así en el siglo XXI, como muchos marxistas afirmarían, [2] entonces la teoría marxista es, de hecho, la solución práctica. continuación de la tradición filosófica, mientras que gran parte de la filosofía sigue siendo políticamente irrelevante. Muchos críticos [ ¿quién? ] , tanto filósofos no marxistas como algunos marxistas, sienten que esto es un rechazo demasiado rápido de la tradición filosófica posmarxista.
Mucho pensamiento sofisticado e importante ha tenido lugar después de los escritos de Marx y Engels ; Gran parte o quizás incluso la totalidad ha sido influenciada, sutil o abiertamente, por el marxismo. Desechar simplemente toda filosofía como sofisma podría condenar al marxismo a un empirismo o economicismo simplista , mutilándolo en la práctica y haciéndolo cómicamente simplista al nivel de la teoría.
Sin embargo, la fuerza de la oposición de Marx al idealismo hegeliano y a cualquier "filosofía" divorciada de la práctica política sigue siendo poderosa incluso para un lector contemporáneo. La teoría marxista y la teoría del siglo XX influenciada por Marx, como (por nombrar algunos ejemplos aleatorios) la teoría crítica de la Escuela de Frankfurt , los escritos políticos de Antonio Gramsci y el neomarxismo de Fredric Jameson , deben tener en cuenta la condena de la filosofía por parte de Marx. cuenta, pero muchos de esos pensadores también sienten una fuerte necesidad de remediar los problemas teóricos percibidos con el marxismo ortodoxo .
Tales problemas podrían incluir un determinismo económico demasiado simple , una teoría insostenible de la ideología como " falsa conciencia " o un modelo simplista de poder estatal en lugar de hegemonía . De modo que la filosofía marxista debe seguir teniendo en cuenta los avances en la teoría de la política desarrollada después de Marx, pero también debe tener cuidado con un descenso al teoricismo o las tentaciones del idealismo .
Étienne Balibar afirmó que si un filósofo pudiera ser llamado "filósofo marxista", ese sería sin duda Louis Althusser :
Althusser propuso una 'nueva definición' de filosofía como "lucha de clases en teoría"... El marxismo tenía un significado adecuado (y una "problemática" original) sólo en la medida en que era la teoría de la tendencia hacia el comunismo, y en vista de su realización. El criterio de aceptación o rechazo de una proposición "marxista" era siempre el mismo, ya fuera presentada como "epistemológica" o como "filosófica": estaba en el acto de hacer inteligible una política comunista , o no." ( Ecrits pour Althusser , 1991, p.98).
Sin embargo, "Althusser nunca dejó de cuestionar las imágenes del comunismo que la teoría y la ideología marxistas transmitían: pero lo hizo en nombre del comunismo mismo". Althusser criticó así la imagen evolucionista que hacía del comunismo una etapa última de la historia, así como las imágenes apocalípticas que lo convertían en una "sociedad de transparencia", "sin contradicciones" ni ideologías. Balibar observa que, al final, Althusser propuso la definición más sobria del comunismo, expuesta por Marx en La ideología alemana : el comunismo "no es un estado del futuro, sino el movimiento real que destruye el estado del ser existente".
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Hay infinitas interpretaciones de la "filosofía de Marx", tanto desde el interior del movimiento marxista como desde su exterior. Aunque algunos han separado las obras de Marx entre un " Marx joven " (en particular los Manuscritos económicos y filosóficos de 1844 ) y un "Marx maduro" o también dividiéndolo en obras puramente filosóficas, obras económicas e intervenciones políticas e históricas, Étienne Balibar ha Señaló que las obras de Marx pueden dividirse en "obras económicas" ( Das Kapital , 1867), "obras filosóficas" y "obras históricas" ( El 18 Brumario de Luis Bonaparte , La Guerra Civil en Francia de 1871 que afectó a la Comuna de París y el aclamado como la primera " dictadura del proletariado ", etc.) [1]
La filosofía de Marx está así indisolublemente ligada a su crítica de la economía política y a sus intervenciones históricas en el movimiento obrero , como la Crítica del Programa de Gotha de 1875 o el Manifiesto Comunista , escrito con Engels (que observaba el movimiento cartista ) un año después. antes de las Revoluciones de 1848 . Tanto después de la derrota del movimiento socialista francés durante el golpe de Estado de Luis Napoleón Bonaparte en 1851 como después del aplastamiento de la Comuna de París de 1871, el pensamiento de Marx se transformó.
Por lo tanto, las raíces filosóficas del marxismo se explicaban comúnmente como derivadas de tres fuentes: la economía política inglesa , el republicanismo y radicalismo franceses y la filosofía idealista alemana. Aunque este modelo de "tres fuentes" es una simplificación excesiva , todavía tiene algo de verdad.
Por otra parte, Costanzo Preve (1990) ha asignado cuatro "maestros" a Marx: Epicuro (a quien dedicó su tesis, Diferencia de filosofía natural entre Demócrito y Epicuro , 1841) por su materialismo y su teoría del clinamen que abrió un reino de la libertad ; Jean-Jacques Rousseau , de donde surge su idea de democracia igualitaria ; Adam Smith , de quien surgió la idea de que la base de la propiedad es el trabajo ; y finalmente Georg Wilhelm Friedrich Hegel .
El "marxismo vulgar" (o materialismo dialéctico codificado ) era visto como poco más que una variedad de determinismo económico , con la supuesta determinación de la superestructura ideológica por la infraestructura económica .
Marx desarrolló una comprensión teórica integral de la realidad política al comienzo de su carrera intelectual y activista mediante la adopción crítica y la radicalización de las categorías del pensamiento idealista alemán de los siglos XVIII y XIX. De particular importancia es la apropiación que hace Hegel de las categorías organicistas y esencialistas de Aristóteles a la luz del giro trascendental de Kant.
Marx se basa en cuatro contribuciones que hace Hegel a nuestra comprensión filosófica. Son: (1) la sustitución del mecanicismo y el atomismo por categorías aristotélicas de organicismo y esencialismo, (2) la idea de que la historia mundial progresa a través de etapas, (3) la diferencia entre cambio natural e histórico (dialéctico), y (4) la idea de que el cambio dialéctico se produce a través de contradicciones en la cosa misma.
(1) Organicismo y esencialismo aristotélico
(a) Hegel adopta la posición de que el azar no es la base de los fenómenos y que los acontecimientos se rigen por leyes. Algunos han atribuido falsamente a Hegel la posición de que los fenómenos están gobernados por ideas trascendentes y suprasensibles que los fundamentan. Por el contrario, Hegel defiende la unidad orgánica entre lo universal y lo particular. Los particulares no son meros tipos simbólicos de universales; más bien, se relacionan entre sí como una parte se relaciona con un todo. Esto último tiene importancia para la propia concepción de Marx del derecho y la necesidad.
(b) Al rechazar la idea de que las leyes meramente describen o fundamentan independientemente los fenómenos, Hegel revive la posición aristotélica de que la ley o principio es algo implícito en una cosa, una potencialidad que no es actual pero que está en proceso de volverse real. Esto significa que si queremos conocer el principio que gobierna algo, tenemos que observar su proceso vital típico y descubrir su comportamiento característico. Observando una bellota por sí sola, nunca podremos deducir que se trata de un roble. Para saber qué es la bellota -y también qué es el roble- tenemos que observar la línea de desarrollo de una a otra.
(c) Los fenómenos de la historia surgen de un todo con una esencia que sufre una transformación de forma y que tiene un fin o telos. Para Hegel, la esencia de la humanidad es la libertad, y el telos de esa esencia es la actualización de esa libertad. Al igual que Aristóteles, Hegel cree que la esencia de una cosa se revela en todo el proceso típico de desarrollo de esa cosa. Desde un punto de vista puramente formal, la sociedad humana tiene una línea natural de desarrollo de acuerdo con su esencia, como cualquier otro ser vivo. Este proceso de desarrollo aparece como una sucesión de etapas de la historia mundial.
(2) Etapas de la historia mundial
La historia humana pasa por varias etapas, en cada una de las cuales se materializa un nivel superior de conciencia humana de libertad. Cada etapa tiene también su propio principio o ley según el cual se desarrolla y vive de acuerdo con esta libertad. Sin embargo, la ley no es independiente. Se logra mediante las acciones de los hombres que surgen de sus necesidades, pasiones e intereses. La teleología, según Hegel, no se opone a la causación eficiente proporcionada por la pasión; por el contrario, este último es el vehículo que realiza lo primero. Hegel consistentemente pone más énfasis en la pasión que en los intereses de los hombres, más históricamente especificables. Marx invertirá esta prioridad.
(3) Diferencia entre cambio natural e histórico
Hegel distingue, como no lo hizo Aristóteles, entre la aplicación de categorías orgánicas y esencialistas al ámbito de la historia humana y al ámbito de la naturaleza orgánica. Según Hegel, la historia humana tiende a la perfectibilidad, pero la naturaleza no. Marx profundiza y amplía esta idea con la afirmación de que la humanidad misma puede adaptar la sociedad a sus propios propósitos en lugar de adaptarse ella misma a ella.
El cambio natural y el histórico, según Hegel, tienen dos tipos diferentes de esencias. Las entidades naturales orgánicas se desarrollan mediante un proceso sencillo, relativamente sencillo de comprender al menos en líneas generales. El desarrollo histórico, sin embargo, es un proceso más complejo. Su diferencia específica es su carácter "dialéctico". El proceso de desarrollo natural ocurre en una línea relativamente recta desde el germen hasta el ser plenamente realizado y de regreso al germen nuevamente. Podría ocurrir algún accidente externo que interrumpa este proceso de desarrollo, pero si se lo deja a su suerte, procede de una manera relativamente sencilla.
El desarrollo histórico de la sociedad es internamente más complejo. La transición de la potencialidad a la actualidad está mediada por la conciencia y la voluntad. La esencia realizada en el desarrollo de la sociedad humana es la libertad, pero la libertad es precisamente esa capacidad de negar la suave línea del desarrollo y tomar direcciones nuevas, hasta ahora imprevistas. Al revelarse la esencia de la humanidad, esa revelación es al mismo tiempo la subversión de sí misma. El espíritu está constantemente en guerra consigo mismo. Esto aparece como las contradicciones que constituyen la esencia del Espíritu.
(4) Contradicción
En el desarrollo de una cosa natural, en general no hay contradicción entre el proceso de desarrollo y la forma en que debe manifestarse el desarrollo. Así, la transición de una bellota a un roble y a una bellota se produce de nuevo en un flujo relativamente ininterrumpido de la bellota hacia sí misma. Cuando se produce un cambio en la esencia, como ocurre en el proceso de evolución, podemos entender el cambio principalmente en términos mecánicos utilizando principios de genética y selección natural.
Sin embargo, el proceso histórico nunca intenta preservar una esencia en primer lugar. Más bien, desarrolla una esencia a través de formas sucesivas. Esto significa que en cualquier momento del camino del cambio histórico hay una contradicción entre lo que existe y lo que está en proceso de devenir. La realización de una cosa natural como un árbol es un proceso que en general apunta hacia sí mismo: cada paso del proceso tiene lugar para reproducir el género. Sin embargo, en el proceso histórico lo que existe, lo que es real, es imperfecto. Es contrario al potencial. Lo que está tratando de llegar a existir -la libertad- niega inherentemente todo lo que la precede y todo lo que existe, ya que ninguna institución humana realmente existente puede encarnar la libertad humana pura. Así, lo actual es a la vez él mismo y su opuesto (como potencial). Y este potencial (libertad) nunca es inerte sino que ejerce constantemente un impulso hacia el cambio.
Marx no estudió directamente con Hegel, pero después de la muerte de Hegel, estudió con uno de los alumnos de Hegel, Bruno Bauer , un líder del círculo de jóvenes hegelianos al que Marx se adhirió. Sin embargo, Marx y Engels llegaron a no estar de acuerdo con Bruno Bauer y el resto de los jóvenes hegelianos sobre el socialismo y también sobre el uso de la dialéctica de Hegel. Conseguida su tesis sobre la Diferencia de filosofía natural entre Demócrito y Epicuro en 1841, el joven Marx rompió progresivamente con la universidad prusiana y sus enseñanzas impregnadas del idealismo alemán ( Kant , Fichte , Schelling y Hegel).
Junto con Engels, que observó el movimiento cartista en el Reino Unido , se separó del entorno en el que creció y se encontró con el proletariado en Francia y Alemania. Luego escribió una crítica mordaz de los jóvenes hegelianos en dos libros, La Sagrada Familia (1845) y La ideología alemana (1845), en los que criticaba no sólo a Bauer sino también a El yo y lo suyo (1844) de Max Stirner . , considerado uno de los libros fundacionales del anarquismo individualista . Max Stirner afirmó que todos los ideales eran inherentemente alienantes y que reemplazar a Dios por la Humanidad, como hizo Ludwig Feuerbach en La esencia del cristianismo (1841), no era suficiente. Según Stirner, cualquier ideal, Dios, la Humanidad, la Nación o incluso la Revolución , enajenaban el "Ego". Marx también criticó a Proudhon , que se había hecho famoso con su grito "¡ La propiedad es un robo! ", en La pobreza de la filosofía (1845).
Los primeros escritos de Marx son, pues, una respuesta hacia Hegel, el idealismo alemán y una ruptura con el resto de los jóvenes hegelianos. Marx, "puso a Hegel patas arriba", según su propia visión de su papel, al convertir la dialéctica idealista en materialista, al proponer que las circunstancias materiales dan forma a las ideas, y no al revés. En esto, Marx estaba siguiendo el ejemplo de Feuerbach. Su teoría de la alienación , desarrollada en los Manuscritos Económicos y Filosóficos de 1844 (publicados en 1932), se inspiró en la crítica de Feuerbach a la alienación del Hombre en Dios a través de la objetivación de todas sus características inherentes (así el hombre proyecta en Dios todas las cualidades que son de hecho, cualidad propia del hombre que define la " naturaleza humana ").
Pero Marx también criticó a Feuerbach por ser insuficientemente materialista, como había señalado el propio Stirner, y explicó que la alienación descrita por los jóvenes hegelianos era en realidad el resultado de la estructura de la economía misma. Además, criticó la concepción de Feuerbach de la naturaleza humana en su sexta tesis sobre Feuerbach como una "género" abstracto que se encarna en cada individuo singular: "Feuerbach resuelve la esencia de la religión en la esencia del hombre ( menschliche Wesen , naturaleza humana). Pero "La esencia del hombre no es una abstracción inherente a cada individuo. En realidad, es el conjunto de las relaciones sociales."
Entonces, en lugar de fundarse en el sujeto individual singular y concreto , como hizo la filosofía clásica, incluido el contractualismo ( Hobbes , John Locke y Rousseau ), pero también la economía política , Marx comenzó con la totalidad de las relaciones sociales: el trabajo, el lenguaje y todo lo que constituye nuestra existencia humana. Afirmó que el individualismo era el resultado del fetichismo o alienación de las mercancías. Algunos críticos han afirmado que eso significó que Marx impuso un estricto determinismo social que destruyó la posibilidad del libre albedrío .
Del mismo modo, siguiendo a Babeuf , considerado uno de los fundadores del comunismo durante la Revolución Francesa , criticó la Declaración de los Derechos del Hombre y del Ciudadano de 1789 como una "declaración burguesa" de los derechos del "individuo egoísta", basado en última instancia en el "derecho a la propiedad privada", que el economista deduce de su propia "filosofía del sujeto" implícita, que afirma la preeminencia de un sujeto individual y universal sobre las relaciones sociales. Por otro lado, Marx también criticó el utilitarismo de Bentham .
Junto a Freud , Nietzsche y Durkheim , Marx ocupa así un lugar entre los filósofos del siglo XIX que criticaron esta preeminencia del sujeto y su conciencia . [3] En cambio, Marx vio la conciencia como política . Según Marx, el reconocimiento de estos derechos individuales fue el resultado de la extensión universal de las relaciones de mercado a toda la sociedad y a todo el mundo, primero a través de la acumulación primitiva de capital (incluido el primer período del colonialismo europeo ) y luego a través de La globalización de la esfera capitalista. Tales derechos individuales eran la simetría del "derecho del trabajador" a vender "libremente" su fuerza de trabajo en el mercado a través de contratos jurídicos, y funcionaban al mismo tiempo como un medio ideológico para descomponer la agrupación colectiva de productores requerida por la Industria . Revolución : así, al mismo tiempo que la Era Industrial requiere que las masas se concentren en las fábricas y en las ciudades , la ideología individualista, "burguesa", los separó como homo economicus competidores .
La crítica de Marx a la ideología de los derechos humanos se aleja así de la crítica contrarrevolucionaria de Edmund Burke , quien desestimó los "derechos del hombre" en favor de los "derechos del individuo": no se basa en una oposición a la ideología de la Ilustración . universalismo y proyecto humanista en nombre del derecho a la tradición , como en el caso de Burke, sino más bien en la afirmación de que la ideología del economicismo y la ideología de los derechos humanos son las dos caras de la misma moneda. Sin embargo, como dice Étienne Balibar, "el acento puesto en esas contradicciones no puede dejar de resonar en el significado de los 'derechos humanos', ya que éstos aparecen, por tanto, a la vez como el lenguaje en el que se enmascara la explotación y como aquel en el que los explotados La lucha de clases se expresa: más que una verdad o una ilusión, es por tanto una apuesta ". [4] Das Kapital ironiza sobre el "pomposo catálogo de los derechos humanos" en comparación con la "modesta Carta Magna de una jornada de trabajo limitada por la ley":
La creación de una jornada laboral normal es, por tanto, producto de una guerra civil prolongada, más o menos disimulada, entre la clase capitalista y la clase trabajadora... Hay que reconocer que nuestro trabajador surge del proceso de producción distinta a la que ingresó. En el mercado se presentaba como propietario de la mercancía "fuerza de trabajo" frente a otros propietarios de mercancías, comerciante contra comerciante. El contrato por el que vendió su fuerza de trabajo al capitalista demostraba, por así decirlo, en blanco y negro que disponía libremente de sí mismo. Concluido el trato, se descubre que no era un "agente libre", que el tiempo durante el cual es libre de vender su fuerza de trabajo es el tiempo durante el cual está obligado a venderla, que en realidad el vampiro no perderá. lo controla "siempre que haya un músculo, un nervio, una gota de sangre para explotar". Para "protegerse" contra "la serpiente de sus agonías", los trabajadores deben unir sus cabezas y, como clase, obligar a que se apruebe una ley, una barrera social todopoderosa que impida a los mismos trabajadores vender, por contrato voluntario con el capital, ellos mismos y sus familias en la esclavitud y la muerte. En lugar del pomposo catálogo de los "derechos inalienables del hombre" viene la modesta Carta Magna de una jornada de trabajo legalmente limitada, que dejará claro "cuándo termina el tiempo en que el trabajador vende y cuándo comienza el suyo". Quantum mutatus ab illo! [¡Qué cambiado de lo que era!]" [5]
Pero la revolución comunista no termina con la negación de la libertad y la igualdad individuales (" colectivismo " [6] ), sino con la "negación de la negación": la "propiedad individual" en el régimen capitalista es de hecho la "expropiación del productores inmediatos." "La propiedad privada ganada por uno mismo, es decir, basada, por así decirlo, en la fusión del individuo trabajador aislado e independiente con las condiciones de su trabajo, es sustituida por la propiedad privada capitalista, que se basa en la explotación del trabajo nominalmente libre. de otros, es decir, sobre el trabajo asalariado... El modo capitalista de apropiación, resultado del modo capitalista de producción , produce la propiedad privada capitalista. Ésta es la primera negación de la propiedad privada individual, fundada en el trabajo del propietario. Pero la producción capitalista engendra, con la inexorabilidad de una ley de la Naturaleza, su propia negación. Es la negación de la negación. Esto no restablece la propiedad privada para el productor, sino que le da la propiedad individual basada en la adquisición del capitalista. era: es decir, sobre la cooperación y la posesión en común de la tierra y de los medios de producción. [7]
Lo que distinguió a Marx de Feuerbach fue su visión del humanismo de Feuerbach como excesivamente abstracto y, por tanto, no menos ahistórico e idealista que lo que pretendía reemplazar, es decir, la noción cosificada de Dios que se encuentra en el cristianismo institucional y que legitimaba el poder represivo del Estado prusiano. En cambio, Marx aspiraba a dar prioridad ontológica a lo que llamó el "proceso de vida real" de seres humanos reales, como él y Engels dijeron en La ideología alemana (1846):
En franca contradicción con la filosofía alemana, que desciende del cielo a la tierra, aquí nosotros ascendemos de la tierra al cielo. Es decir, no partimos de lo que los hombres dicen, imaginan, conciben, ni de los hombres narrados, pensados, imaginados, concebidos, para llegar a los hombres encarnados. Partimos de hombres reales y activos y, a partir de su proceso de vida real, demostramos el desarrollo de los reflejos y ecos ideológicos de este proceso de vida. Los fantasmas formados en el cerebro humano son también, necesariamente, sublimaciones de su proceso vital material, que es empíricamente verificable y está ligado a premisas materiales. La moral, la religión, la metafísica, todo el resto de la ideología y sus correspondientes formas de conciencia, ya no conservan la apariencia de independencia. No tienen historia, no tienen desarrollo; pero los hombres, al desarrollar su producción material y sus relaciones materiales, alteran, junto con esto, su existencia real, su pensamiento y los productos de su pensamiento. La vida no está determinada por la conciencia, sino la conciencia por la vida. [8]
Asimismo, en sus Tesis sobre Feuerbach (1845), en las que el joven Marx rompió con el idealismo de Feuerbach, escribe que "los filósofos sólo han descrito el mundo, de diversas maneras, de lo que se trata es de cambiarlo", y su enfoque materialista permite y potencia dicho cambio. Esta oposición entre las diversas interpretaciones subjetivas dadas por los filósofos, que en cierto sentido pueden compararse con la Weltanschauung destinada a legitimar el estado actual de las cosas, y la transformación efectiva del mundo a través de la praxis , que combina teoría y práctica de manera materialista, es lo que distingue a los "filósofos marxistas" del resto de filósofos.
De hecho, la ruptura de Marx con el idealismo alemán implica una nueva definición de filosofía ; Louis Althusser, fundador del " marxismo estructural " en los años 1960, lo definiría como " lucha de clases en teoría". El alejamiento de Marx de la filosofía universitaria y su acercamiento al movimiento obrero está, por tanto, indisolublemente ligado a su ruptura con sus escritos anteriores, que impulsó a los comentaristas marxistas a hablar de un "Marx joven" y un "Marx maduro", aunque la naturaleza de este corte plantea problemas.
Un año antes de las revoluciones de 1848 , Marx y Engels escribieron así el Manifiesto comunista , que preparaba a una revolución inminente, y terminaba con el famoso grito: "¡ Proletarios de todos los países, uníos! ". Sin embargo, el pensamiento de Marx volvió a cambiar tras el golpe de Estado de Luis Napoleón Bonaparte del 2 de diciembre de 1851 , que puso fin a la Segunda República Francesa y creó el Segundo Imperio que duraría hasta la Guerra Franco-Prusiana de 1870 .
Marx modificó así su teoría de la alienación expuesta en los Manuscritos económicos y filosóficos de 1844 y llegaría más tarde a su teoría del fetichismo de las mercancías , expuesta en el primer capítulo del primer libro de Das Kapital (1867). Este abandono de la temprana teoría de la alienación sería ampliamente discutido, y varios teóricos marxistas, incluidos humanistas marxistas como la Escuela Praxis , volverían a ella. Otros, como Althusser, afirmarían que la " ruptura epistemológica " entre el "joven Marx" y el "Marx maduro" era tal que no se podían hacer comparaciones entre ambas obras, marcando un cambio hacia una "teoría científica" de la sociedad.
En 1844-1845, cuando Marx estaba empezando a ajustar cuentas con Hegel y los jóvenes hegelianos en sus escritos, criticó a los jóvenes hegelianos por limitar el horizonte de su crítica a la religión y no abordar la crítica del Estado y la sociedad civil como tales. supremo. De hecho, en 1844, según el aspecto de los escritos de Marx en ese período (el más famoso de los cuales son los " Manuscritos económicos y filosóficos de 1844 ", un texto que elaboró más explícitamente su teoría de la alienación ), el pensamiento de Marx podría haber tomado al menos tres cursos posibles: el estudio del derecho, la religión y el estado; el estudio de la filosofía natural; y el estudio de la economía política .
Eligió este último como foco predominante de sus estudios para el resto de su vida, en gran parte debido a su experiencia previa como editor del periódico Rheinische Zeitung , en cuyas páginas luchó por la libertad de expresión contra la censura prusiana y formuló una imagen bastante idealista. , defensa jurídica del derecho consuetudinario de los campesinos del Mosela a recoger madera en el bosque (este derecho estuvo a punto de ser criminalizado y privatizado por el Estado). Fue la incapacidad de Marx para penetrar más allá de la superficie legal y polémica de esta última cuestión hasta sus raíces materialistas, económicas y sociales lo que lo impulsó a estudiar críticamente la economía política.
Marx resumió el aspecto materialista de su teoría de la historia, también conocido como materialismo histórico (este término fue acuñado por Engels y popularizado por Karl Kautsky y Georgi Plejánov ), en el prefacio de 1859 a Una contribución a la crítica de la economía política :
En la producción social de su existencia, los hombres inevitablemente entran en relaciones definidas, que son independientes de su voluntad, a saber, relaciones de producción apropiadas a una etapa dada en el desarrollo de sus fuerzas materiales de producción . La totalidad de estas relaciones de producción constituye la estructura económica de la sociedad, la base real sobre la que surge una superestructura jurídica y política y a la que corresponden determinadas formas de conciencia social. El modo de producción de la vida material condiciona el proceso general de la vida social, política e intelectual. No es la conciencia de los hombres la que determina su existencia, sino su existencia social la que determina su conciencia.
En esta breve popularización de sus ideas, Marx enfatizó que el desarrollo social surgió de las contradicciones inherentes dentro de la vida material y la superestructura social . Esta noción a menudo se entiende como una simple narrativa histórica: el comunismo primitivo se había convertido en estados esclavistas. Los estados esclavistas se habían convertido en sociedades feudales. Esas sociedades, a su vez, se convirtieron en estados capitalistas, y esos estados serían derrocados por la porción consciente de su clase trabajadora, o proletariado, creando las condiciones para el socialismo y, en última instancia, una forma de comunismo superior a aquella con la que se desarrolló todo el proceso. comenzó. Marx ilustró sus ideas de manera más destacada con el desarrollo del capitalismo a partir del feudalismo y con la predicción del desarrollo del socialismo a partir del capitalismo .
Las formulaciones base-superestructura y estadista del prefacio de 1859 adquirieron estatus canónico en el desarrollo posterior del marxismo ortodoxo, en particular en el materialismo dialéctico ( diamat , como se lo conocía en la Unión Soviética ). También dieron paso a un marxismo vulgar como simple determinismo económico (o economismo ), que ha sido criticado por diversos teóricos marxistas . El "marxismo vulgar" era visto como poco más que una variedad de determinismo económico , con la supuesta determinación de la superestructura ideológica por la infraestructura económica . Sin embargo, esta lectura positivista , que se basó principalmente en los últimos escritos de Engels en un intento de teorizar el " socialismo científico " (una expresión acuñada por Engels) ha sido cuestionada por teóricos marxistas, como Antonio Gramsci o Althusser.
Algunos creen que Marx los consideró simplemente como un breve resumen de su enorme trabajo en progreso (que sólo se publicó póstumamente más de cien años después como Grundrisse ). Estos extensos y voluminosos cuadernos que Marx reunió para su investigación sobre economía política, particularmente aquellos materiales asociados con el estudio del "comunismo primitivo" y la producción comunal precapitalista, de hecho, muestran un giro más radical de "Hegel patas arriba" que hasta ahora reconocido por la mayoría de los marxistas y marxiólogos dominantes.
En lugar de la creencia ilustrada en el progreso y las etapas históricas propugnada por Hegel (a menudo de manera racista y eurocéntrica , como en sus Lecciones sobre filosofía de la historia ), Marx persigue en estas notas de investigación un enfoque decididamente empírico para analizar los cambios históricos y las diferentes modos de producción, enfatizando, sin forzarlos a un paradigma teleológico , las ricas variedades de producciones comunales en todo el mundo y la importancia crítica del antagonismo colectivo de la clase trabajadora en el desarrollo del capitalismo.
Además, el rechazo de Marx de la necesidad de la revolución burguesa y la apreciación de la obschina , el sistema de tierras comunales, en Rusia en su carta a Vera Zasulich ; el respeto por la cultura igualitaria de los plebeyos musulmanes del norte de África que se encuentra en sus cartas desde Argelia ; y la investigación comprensiva y minuciosa de los bienes comunes globales y las culturas y prácticas indígenas en sus cuadernos, incluidos los Cuadernos Etnológicos que mantuvo durante sus últimos años, apuntan a un Marx histórico que estuvo desarrollando continuamente sus ideas hasta su lecho de muerte y que no encaja en cualquier camisa de fuerza ideológica preexistente.
Algunas variedades de la filosofía marxista están fuertemente influenciadas por Hegel, enfatizando la totalidad e incluso la teleología : por ejemplo, la obra de Georg Lukács , cuya influencia se extiende a pensadores contemporáneos como Fredric Jameson . Otros consideran la "totalidad" simplemente otra versión del "espíritu" de Hegel y, por lo tanto, la condenan como un idealismo secreto y paralizante.
Theodor Adorno , un destacado filósofo de la Escuela de Frankfurt , fuertemente influenciado por Hegel, intentó tomar un camino intermedio entre estos extremos: Adorno contradijo el lema de Hegel "lo verdadero es el todo" con su nueva versión, "el todo es lo falso". ", pero deseaba preservar la teoría crítica como una versión negativa y oposicionista de la utopía descrita por el "espíritu" de Hegel. Adorno creía en la totalidad y el potencial humano como fines por los que luchar, pero no como certezas.
El estatus del humanismo en el pensamiento marxista ha sido bastante polémico. Muchos marxistas, especialmente los marxistas hegelianos y también aquellos comprometidos con programas políticos (como muchos partidos comunistas ), han sido fuertemente humanistas. Estos marxistas humanistas creen que el marxismo describe el verdadero potencial de los seres humanos, y que este potencial puede realizarse en libertad colectiva después de que la revolución comunista haya eliminado las limitaciones y subyugaciones de la humanidad por parte del capitalismo. Una versión particular del humanismo dentro del marxismo está representada por la escuela de Lev Vygotsky y su escuela de psicología teórica ( Alexei Leontiev , Laszlo Garai [9] ). La escuela Praxis basó su teoría en los escritos del joven Marx, enfatizando los aspectos humanistas y dialécticos de los mismos.
Sin embargo, otros marxistas, especialmente aquellos influenciados por Louis Althusser, son igualmente fuertemente antihumanistas . Los marxistas antihumanistas creen que ideas como "humanidad", "libertad" y "potencial humano" son pura ideología o versiones teóricas del orden económico burgués. Sienten que tales conceptos sólo pueden condenar al marxismo a contradicciones teóricas que también pueden perjudicarlo políticamente.