stringtranslate.com

Derecho anglosajón

La página inicial de la Biblioteca de la Catedral de Rochester, MS A.3.5, el Textus Roffensis , que contiene la única copia sobreviviente de las leyes de Æthelberht.

El derecho anglosajón ( en inglés antiguo : ǣ , más tarde lagu , « ley » ; dōm , « decreto » , « sentencia » ) fue el sistema legal de la Inglaterra anglosajona desde el siglo VI hasta la conquista normanda de 1066. Era una forma de derecho germánico basado en la costumbre no escrita conocida como derecho popular y en leyes escritas promulgadas por los reyes con el asesoramiento de su witan o consejo. En el período anglosajón posterior, se había desarrollado un sistema de tribunales para administrar la ley, mientras que la aplicación era responsabilidad de los ealdormen y los funcionarios reales como los alguaciles , además de la autovigilancia ( friborh ) de las comunidades locales.

En sus orígenes, cada reino anglosajón tenía sus propias leyes. Como resultado de las invasiones y asentamientos vikingos , los daneses siguieron las leyes escandinavas . En el siglo X se creó un reino unificado de Inglaterra con un solo gobierno anglosajón ; sin embargo, las diferentes regiones continuaron siguiendo sus sistemas legales consuetudinarios. Los últimos códigos legales anglosajones se promulgaron a principios del siglo XI durante el reinado de Canuto el Grande .

Desarrollo

Antes de la cristianización

Los habitantes nativos de Inglaterra eran celtas britanos . La ley celta no escrita fue aprendida y preservada por los druidas , quienes además de su papel religioso también actuaban como jueces. Después de la conquista romana de Britania en el siglo I, la ley romana estuvo en vigor al menos en lo que respecta a los ciudadanos romanos . Pero el sistema legal romano desapareció después de que los romanos abandonaran la isla en el siglo V. [1]

En los siglos V y VI, los anglosajones emigraron de Alemania y establecieron varios reinos anglosajones . Estos tenían sus propias tradiciones legales basadas en el derecho germánico que "debía poco o nada" a las influencias celtas o romanas. [2] El derecho anglosajón se derivaba en gran medida de costumbres no escritas denominadas folk-right ( inglés antiguo : folcriht , ' derecho o justicia del pueblo ' ). [3]

El derecho antiguo de propiedad inmobiliaria, de sucesiones, de contratos, las tarifas consuetudinarias de multas, estaban reguladas principalmente por el derecho popular. El derecho consuetudinario difería entre culturas locales. Había diferentes derechos populares de los sajones occidentales y orientales , de los anglos orientales , de los habitantes de Kent , de los mercios , de los northumbrianos , de los daneses y de los galeses , y estas principales divisiones de los derechos populares se mantuvieron incluso cuando los reinos tribales desaparecieron y la gente se concentró en un solo reino. [4]

Después de la cristianización

Tras la cristianización de los anglosajones , se produjeron códigos legales escritos o "dictámenes". [5] El clero cristiano trajo consigo el arte de las letras, la escritura y la alfabetización. [6] Los códigos legales anglosajones más antiguos, especialmente los de Kent y Wessex, revelan una estrecha afinidad con el derecho germánico. [2] Las primeras leyes anglosajonas escritas fueron emitidas alrededor del año 600 por Ethelberto de Kent . Escribiendo en el siglo VIII, Beda el Venerable comenta que Ethelberto creó su código legal "según los ejemplos de los romanos" ( latín : iuxta exempla Romanorum ). [7] Esto probablemente se refiere a pueblos romanizados como los francos , cuya ley sálica fue codificada bajo Clodoveo I. Como rey recién cristiano, la creación de Ethelberto de su propio código legal simbolizó su pertenencia a las tradiciones romana y cristiana. Sin embargo, la legislación real no estuvo influenciada por el derecho romano. Más bien, convirtió las antiguas costumbres en legislación escrita y, reflejando el papel de los obispos en su redacción, protegió a la iglesia inglesa . Las primeras siete cláusulas tratan únicamente de la compensación para la iglesia. [8]

El derecho popular podía ser quebrantado o modificado por una ley especial o una concesión especial, y la fuente de tales privilegios era el poder real. De hecho, las alteraciones y excepciones eran sugeridas por las propias partes interesadas, y principalmente por la iglesia. De este modo se creó una tenencia privilegiada de la tierra: la tierra de los libros ; las reglas relativas a la sucesión de parientes fueron anuladas por la concesión del poder testamentario y la confirmación de concesiones y testamentos; se concedieron exenciones especiales de la jurisdicción de los centenares y privilegios especiales en cuanto a la imposición de multas. Con el tiempo, los derechos originados en concesiones reales de privilegios superaron, por así decirlo, al derecho popular en muchos aspectos, y se convirtieron en el punto de partida de un nuevo sistema legal: el feudal . [4]

En el siglo IX, los daneses conquistaron el Danelaw y lo gobernaron bajo la ley escandinava . La palabra ley en sí misma deriva de la palabra nórdica antigua laga . A partir de Alfredo el Grande ( r.  871–899 ), los reyes de Wessex unieron a los otros pueblos anglosajones contra su enemigo común danés. En el proceso, crearon un solo Reino de Inglaterra . Este proceso de unificación se completó bajo Æthelstan ( r.  924–939 ). [9]

Hay una gran semejanza entre la legislación capitular de Carlomagno y sus sucesores por un lado y los actos de Alfredo, Eduardo el Viejo , Æthelstan y Edgar por el otro, una semejanza que surge menos por el préstamo directo de las instituciones francas que por la similitud de los problemas y condiciones políticas. [4]

La conquista normanda de 1066 puso fin a la monarquía anglosajona, pero el derecho y las instituciones anglosajones sobrevivieron y formaron la base del derecho consuetudinario . [10]

Legislación

Aunque se respetaba la costumbre, los reyes podían adaptar las leyes de sus predecesores y también crear nuevas leyes. [11] Los códigos de derecho real se producían en consulta con el witan , el consejo del rey que comprendía a la nobleza laica y eclesiástica . [12] Algunos códigos de derecho retrataban al witan como el que iniciaba la nueva legislación y el rey la aprobaba. Por ejemplo, un código comienza diciendo: "Estas son las ordenanzas que los sabios establecieron en Exeter, por consejo del rey Æthelstan". [13] Los códigos de derecho real se escribieron para abordar situaciones específicas y estaban destinados a ser leídos por personas que ya estaban familiarizadas con la ley. [6]

El primer código legal fue la Ley de Ethelberto ( c.  602 ), que puso por escrito las costumbres legales no escritas de Kent. A esta le siguieron dos códigos legales de Kent posteriores, la Ley de Hlothhere y Eadric ( c.  673  - c.  685 ) y la Ley de Wihtred (695). Fuera de Kent, Ine de Wessex emitió un código legal entre 688 y 694. Offa de Mercia ( r.  757-796 ) produjo un código legal que no ha sobrevivido. Alfredo el Grande, rey de Wessex, produjo un código legal c.  890 conocido como el Libro de la perdición . [14] El prólogo del código de Alfredo afirma que la Biblia y los penitenciales se estudiaron como parte de la creación de su código. Además, se estudiaron códigos legales más antiguos, incluidas las leyes de Ethelberto, Ine y Offa. Este puede haber sido el primer intento de crear un conjunto limitado de leyes uniformes en toda Inglaterra y sentó un precedente para los futuros reyes ingleses. [9]

La Casa de Wessex se convirtió en gobernante de toda Inglaterra en el siglo X, y sus leyes se aplicaron en todo el reino. Los códigos legales más importantes del siglo X fueron promulgados por Eduardo el Viejo , Æthelstan , Edmund I , Edgar y Æthelred el Indeciso . [15] Pero también sobrevivieron variaciones regionales en leyes y costumbres. El Libro Domesday de 1086 señaló que existían leyes distintas para Wessex, Mercia y Danelaw. [16]

Los códigos legales de Canuto ( r.  1016-1035 ) fueron los últimos en promulgarse en el período anglosajón y son principalmente una colección de leyes anteriores. [15] Se convirtieron en la principal fuente de la antigua ley inglesa después de la conquista normanda. Por razones políticas, estas leyes se atribuyeron a Eduardo el Confesor ( r.  1042-1066 ), y "bajo el disfraz de las Leges Edwardi Confessoris lograron una autoridad casi mística que inspiró la Carta Magna en 1215 y durante siglos estuvieron incorporadas al juramento de coronación ". [17] Las Leges Edwardi Confessoris son las más conocidas de las costumbres , compilaciones de costumbres anglosajonas escritas después de la conquista para explicar las leyes anglosajonas a los nuevos gobernantes normandos. [15]

Lengua y dialecto

El dialecto inglés en el que se han transmitido las leyes anglosajonas es en la mayoría de los casos un habla común derivada del dialecto sajón occidental . Wessex formó el núcleo del Reino unificado de Inglaterra, y la corte real de Winchester se convirtió en el principal centro literario. Se pueden detectar rastros del dialecto de Kent en el Textus Roffensis , un manuscrito que contiene las primeras leyes de Kent. Las peculiaridades dialécticas de Northumbria también son notables en algunos códigos, mientras que las palabras danesas aparecen como términos técnicos en algunos documentos. Con la conquista normanda, el latín tomó el lugar del inglés como lengua de la legislación. [18]

Tribunales

Los anglosajones desarrollaron un sofisticado sistema de asambleas o moots (las palabras inglesas antiguas mot y gemot significan "reunión"). [19] Los historiadores suelen llamar a estas asambleas tribunales ; sin embargo, no eran como los tribunales de justicia especializados que se desarrollaron bajo el gobierno angevino . Estas asambleas desempeñaban una variedad de funciones más allá de los asuntos judiciales. Emitían leyes, organizaban y ejecutaban la aplicación de la ley y presenciaban transacciones. [20]

En leyes anteriores aparecen referencias vagas a los tribunales. Estos textos utilizan términos como folcegemot ( ' tribunal público o reunión ' ). Las leyes posteriores utilizan una terminología más específica. Las leyes de Edgar ( r.  959-975 ) describen una división precisa de los tribunales. El tribunal de cien se reuniría cada cuatro semanas. El tribunal de distrito se reuniría tres veces al año y el tribunal de condado se reuniría dos veces al año. [21]

Corte del rey

Además de legislador, el rey era también juez. [22] El rey escuchaba casos en presencia de su witan o consejo. [23] Los reyes también podían escuchar y actuar en base a quejas por sí solos, fuera de un contexto judicial formal. Los casos que escuchaba el rey incluían: [24]

La ley reservaba algunos casos a la jurisdicción del rey. En las leyes de Canuto, se incluyen: [25] [26]

Estos casos reservados sólo podían juzgarse en presencia del rey o de un funcionario real, y las multas se pagaban al tesoro real. El requisito de que un funcionario real presidiera normalmente significaba que estos casos, si no eran vistos directamente por el rey, se veían en el tribunal del condado. [27]

Tribunales del condado

Scutchamer Knob , visible a kilómetros de distancia, era el lugar de reunión de la corte de Berkshire [28]

El tribunal del condado era una corte real presidida por el ealdorman y el obispo local como representantes reales. El sheriff también podía estar allí, ya sea junto al ealdorman o en su lugar. [29] Se reunía dos veces al año alrededor de Pascua y Michaelmas . [30] Una ley de Canuto le permitía reunirse con más frecuencia si era necesario. [31]

Aunque el ealdorman y el obispo presidían el tribunal, no eran jueces en el sentido moderno. Las decisiones las tomaban los thegns (nobles) locales que asistían al tribunal como pretendientes (aquellos que declaraban la ley y emitían sentencias). [30] [32] Los litigantes y sus partidarios (como los ayudantes de juramento ) también estaban presentes. [31]

El tribunal del condado probablemente se ocupaba de los delitos más graves, como los casos de pena de muerte. El condado también era el lugar más probable para los casos reservados al rey (véase más arriba) . El tribunal del condado presenció las compras de tierras y también resolvió disputas sobre tierras. [29]

Cien tribunales

La mayoría de la gente conocía el sistema judicial a través de su tribunal local o wapentake . [26] El tribunal del tribunal se reunía mensualmente y estaba presidido por un alguacil real . [33] Las leyes de Eduardo el Viejo y Æthelstan exigían que los alguaciles garantizaran que todos recibieran los beneficios del derecho popular y la ley real. [34]

El centenar tenía un papel en la testificación de transacciones. La ley de Edgar exigía que todas las ventas y compras (como tierras, ganado y la manumisión de esclavos) fueran presenciadas por 12 hombres elegidos por el centenar. [35] El centenar se ocupaba de casos penales, civiles, disputas de tierras y agravios . [36] Escuchaba acusaciones de robo que no implicaban la pena de muerte y podía ejecutar a ladrones sorprendidos en el acto; sin embargo, la mayoría de los delitos graves estaban reservados a la jurisdicción del tribunal del condado. [35] El centenar se ocupaba de la mayoría de los casos eclesiásticos (como los casos de diezmos y matrimonios), [37] y se esperaba que el obispo o su representante asistiera. [36]

Cada cien era responsable de vigilarse a sí mismo a través de un sistema llamado friborh ( ' promesa de paz ' ). Los hombres libres se organizaban en grupos de 10 o 12 llamados diezmos . Se comprometían a respetar la ley y denunciar los delitos bajo pena de amparo . Cuando se cometía un delito, la víctima o los testigos podían dar el " grito de alarma ", exigiendo a todos los hombres sanos que persiguieran al sospechoso. [38] La Ordenanza de los Cien atribuida a Edgar ordena: "si la necesidad es apremiante, se debe informar al hombre a cargo del centenar, y luego él debe informar a los hombres a cargo de los diezmos; y todos deben ir hacia donde Dios los guíe, para que puedan llegar [al ladrón]. Se debe hacer justicia con el ladrón como Edmund decretó previamente". [39] Los sospechosos que escapaban eran declarados proscritos , y se decía que "llevaban la cabeza del lobo", lo que significa que podían ser perseguidos y asesinados como lobos. [40]

Las identidades de los pretendientes al tribunal de los cien no están claras. La ley de Canuto exigía que todos los hombres libres de 12 años o más pertenecieran a un tribunal de cien y pagaran el diezmo. Sin embargo, esta ley se refería al mantenimiento de la paz, y se desconoce si todos los hombres libres habrían asistido al tribunal de los cien. [41] Es posible que los thegns locales (o sus alguaciles ) controlaran el tribunal y tomaran sus decisiones. [42]

Las decisiones de un tribunal de cien podían ser apeladas ante el condado o ante el rey. Antes de solicitar el embargo de una propiedad, la ley de Canuto exigía que un hombre buscara justicia tres veces en el tribunal de cien y, en su defecto, apelara ante el tribunal del condado. Otras leyes exigían que los demandantes buscaran justicia en tribunales de cien antes de apelar ante el rey. [43]

Tribunales municipales

Los distritos estaban separados de los cientos y tenían sus propios tribunales (denominados de diversas formas burghmoot, portmanmoot o husting ). [3] Estos se reunían tres veces al año. [33] Al igual que los cientos, los distritos debían designar testigos oficiales para todas las transacciones, 36 testigos para los distritos grandes y 12 testigos para los pequeños. [35] Si bien inicialmente era un tribunal regular, el tribunal del distrito se convirtió en un tribunal especial para el derecho mercantil . [44]

Tribunales de franquicia

El rey podía conceder derechos y poderes judiciales a un señor sobre sus tierras o sobre cientos enteros. Era común que los mandatos reales que concedían tales derechos incluyeran las frases " sake and soke " y "sake and soke, toll and team , and infangentheof ". [45]

A veces se concedían más derechos, como la jurisdicción sobre mundbryce (violación de la protección del rey), hamsocn (asalto a una persona dentro de una casa) y forsteal (asalto a un camino real). [45] El rey podía revocar todas estas concesiones. [47]

Tribunales de la iglesia

Los sínodos se ocupaban de las disputas jurídicas. En un principio, es posible que los sínodos tuvieran jurisdicción sobre los casos relacionados con las tierras de libros , ya que esta forma de tenencia de la tierra se originó dentro de la iglesia. [48]

El rey también podía conceder a la iglesia (ya fuera al obispo de una diócesis o al abad de una casa religiosa ) el derecho de administrar un centenar. El alguacil del centenar respondería entonces ante el obispo o el abad. Se juzgarían los mismos casos que antes, pero los beneficios de la justicia irían ahora a la iglesia. [49] Uno de esos centenares era el Soke de Peterborough .

Procedimiento de prueba

Si bien existían procedimientos legales comunes, puede resultar difícil reconstruirlos debido a la falta de evidencia y a la variación en las costumbres locales. Los condados poseían sus propias tradiciones locales, y el Danelaw se desviaba de manera importante de otras partes de Inglaterra. [50]

Acusación y negación

Los procedimientos judiciales se iniciaban con una acusación de la parte agraviada. Además, los grupos que cobraban el diezmo podían presentar acusaciones como parte del sistema de friborh (véase más arriba) . [37] En los casos que involucraban derechos reales, las acusaciones podían ser presentadas por funcionarios reales. [51]

Había dos tipos de casos que podían presentarse ante los tribunales. En el primer tipo, una de las partes alegaba que ella o, en el caso de un homicidio, un familiar habían sido perjudicados. En el segundo tipo, un demandante sostenía que otra parte estaba en posesión de bienes muebles o inmuebles que pertenecían legítimamente al demandante. El resultado buscado podía variar según el tipo de caso. Los demandantes podían pedir la restitución de la propiedad, una indemnización o el castigo del infractor. [52]

La parte que iniciaba la acusación formalmente exponía su acusación mediante un juramento previo. Una fórmula de ejemplo en el texto anónimo Swerian dice: "Por el Señor, no acuso a N. ni de odio ni de calumnia ni de ganancia injusta; ni sé nada más cierto, excepto que mi informante me dijo y yo mismo cuento con veracidad que él era el ladrón de mi ganado". [53] Si existían pruebas sólidas, el acusador no necesitaba hacer un juramento previo. Sin embargo, las acusaciones falsas se castigaban severamente; el infractor perdía la lengua a menos que se redimiera pagando su wergeld . [54]

El acusado tenía que presentarse ante el tribunal a la hora fijada o proporcionar una essoin (excusa) para no asistir. [55] Se podía exigir una fianza (en inglés antiguo : borh ) para garantizar que el acusado asistiera al tribunal y no intentara huir de la justicia. Esto podía adoptar la forma de una promesa financiera, pero también incluía a personas que se presentaban como fiadores. Si el acusado no podía encontrar a nadie que se presentara como fiador y no tenía propiedades para empeñar, entonces sería encarcelado. Los parientes o el señor del hombre tenían la responsabilidad particular de actuar como fiadores para él. Si un hombre huía de la justicia, su fiador tenía que pagar su wergeld al rey o a la parte con derecho. [56]

El acusado tenía que negar formalmente la acusación en persona; sin embargo, las mujeres y los mudos o sordos necesitaban un representante. La negación tomaba la forma de un juramento, como "por el Señor, soy inocente, tanto de hecho como de pensamiento, de la acusación de la que N. me acusa". [57]

Argumento y juicio mesenal

Después de la acusación inicial y la negación, las partes mismas (o sus partidarios) podían argumentar su caso. Cada parte contaba su versión de los hechos del caso, que podía ser apoyada por testigos o pruebas escritas (como la conocida Carta de Fonthill ). Los argumentos también podían citar normas legales o de derecho popular. [58]

Tras los alegatos, el tribunal podría dictar una sentencia intermedia. Una sentencia intermedia podría indicar la forma de prueba que se utilizará en el juicio y qué parte debe proporcionar esa prueba. Otra posibilidad sería designar a un grupo más pequeño de personas para decidir un caso. [59]

Prueba

Evidencia

Los testigos eran una forma importante de prueba, especialmente en casos que involucraban propiedades. Las partes podían traer sus propios testigos, pero el funcionario que presidía el tribunal también podía buscar testigos. [60] Las cartas y otros documentos podían ayudar a decidir disputas de tierras. [40] También se podían utilizar pruebas físicas. La Carta de Fonthill relata que un ladrón de ganado llamado Helmstan fue arañado en la cara por una zarza mientras huía de la escena del crimen. En el tribunal, el arañazo se utilizó como prueba en su contra. [61]

Juramento

En el proceso de compurgación o juicio por juramento, el acusado juraba para demostrar su inocencia sin necesidad de interrogatorio . Se esperaba que el acusado llevara juramentos ( en latín : juratores ), vecinos dispuestos a jurar por su buena conducta o "dignidad para el juramento". En la sociedad cristiana de la Inglaterra anglosajona, un juramento falso era una grave ofensa contra Dios y podía poner en peligro el alma inmortal de la persona. [62] [63]

En el derecho anglosajón, "la negación siempre es más fuerte que la acusación". [64] El acusado era absuelto si presentaba el número necesario de juramentos. [62] Si la comunidad de un acusado creía que era culpable o que no era digno de confianza en general, no podía reunir a quienes lo ayudaran a cumplir el juramento y perdía el caso. [65] Este sistema era vulnerable al abuso. Un acusado podía no poder reunir a quienes lo ayudaran a cumplir el juramento porque su oponente era más poderoso o influyente dentro de la comunidad. [66]

El número de juramentos necesarios dependía de la gravedad de la acusación y del estatus social de la persona. Si la ley exigía juramentos valorados en 1200 chelines , entonces un thegn no necesitaría ayudantes de juramento porque su wergeld equivalía a 1200 chelines. Sin embargo, un ceorl (200 chelines wergeld) sí necesitaría ayudantes de juramento. [64]

Ordalías

Cuando un acusado no lograba demostrar su inocencia mediante juramento en casos criminales (como asesinato, incendio provocado, falsificación, robo y brujería ), aún podía redimirse mediante un juicio por ordalía. El juicio por ordalía era una apelación a Dios para revelar el perjurio , y su naturaleza divina significaba que estaba regulado por la iglesia. La ordalía tenía que ser supervisada por un sacerdote en un lugar designado por el obispo. Las formas más comunes en Inglaterra eran la ordalía con hierro candente y la ordalía con agua . [67] Antes de que un acusado fuera sometido a la ordalía, el demandante tenía que establecer un caso prima facie bajo juramento. El demandante era asistido por sus propios partidarios o "traje", que podían actuar como testigos para el demandante. [63]

Sentencia definitiva

La sentencia final la dictaban colectivamente los demandantes del tribunal, especialmente los thegns. En el Danelaw, la sentencia podía ser dictada por un grupo de "jueces" o "doommen". También hay pruebas de que quienes presidían el tribunal a veces emitían sus propias sentencias. [68]

Un tribunal podía ordenar a la parte culpable que pagara una multa, indemnizara a una víctima o confiscara una propiedad. También podía imponerse una pena religiosa, como una penitencia . En las disputas sobre tierras, un tribunal podía ordenar la restitución de la propiedad a un litigante que ganara. A veces las resoluciones adoptaban la forma de un compromiso. Por ejemplo, a una parte que perdía su derecho a la tierra se le podía otorgar una tenencia vitalicia de la propiedad. [69]

Los delitos más graves (asesinato, traición al señor, incendio provocado, allanamiento de morada y hurto manifiesto) se castigaban con la muerte y la confiscación. La horca y la decapitación eran formas comunes de ejecución. Una mujer condenada por asesinato mediante brujería era castigada con ahogamiento . [70] Según las leyes de Æthelstan , los ladrones mayores de 15 años que robaran más de 12 peniques debían ser ejecutados (los hombres apedreados , las mujeres quemadas y las mujeres libres podían ser arrojadas por un acantilado o ahogadas ). [71]

En el código de Canuto, una primera infracción penal generalmente ameritaba una compensación para las víctimas y multas para el rey. Las infracciones posteriores conllevaban formas progresivamente más severas de mutilación corporal. Canuto también introdujo la proscripción , un castigo que solo el rey podía eliminar. [16]

La ley anglosajona suponía que la esposa y los hijos de un hombre eran cómplices de cualquier delito. Si un hombre no podía devolver o pagar por la propiedad robada, él y su familia podían ser esclavizados. [72]

Derecho de parentesco

Uno de los fundamentos del derecho anglosajón era la familia extensa o parentesco (en inglés antiguo: mægþ ). La pertenencia a un parentesco proporcionaba al individuo protección y seguridad. [73]

En caso de homicidio, la familia de la víctima era responsable de vengarla mediante una venganza de sangre . La ley establecía criterios para las venganzas de sangre legítimas. Una familia no tenía derecho a tomar represalias si un miembro era asesinado mientras robaba una propiedad, cometía delitos capitales o se resistía a ser capturado. Una persona estaba exenta de represalias si mataba mientras: [74]

Los reyes y la iglesia promovieron la compensación financiera (en inglés antiguo: bote ) por muerte o lesión como una alternativa a las venganzas de sangre. En caso de muerte, se le debía a la familia de la víctima el weregild ("precio por el hombre"). El weregild de una persona era mayor o menor dependiendo del estatus social. [75]

El código de Cnut permitía al clero secular exigir o pagar una compensación en caso de disputa. Sin embargo, a los monjes se les prohibía hacerlo porque habían abandonado su "ley de parentesco al someterse a la ley monástica". [76]

Clase social

Un hombre debía poseer al menos cinco hides de tierra para ser considerado un thegn (noble). Los ealdormen (y más tarde los condes) eran los nobles de más alto rango. Los clérigos de alto rango, como los arzobispos, obispos y abades, también formaban parte de la aristocracia. [77]

Había varias categorías de hombres libres: [78]

Los thegns disfrutaban de mayores derechos y privilegios que los hombres libres comunes. El weregild de un ceorl era de 200 chelines , mientras que el de un thegn era de 1200. En la corte, el juramento de un thegn equivalía al juramento de seis ceorls . [79]

La esclavitud estaba muy extendida en la Inglaterra medieval temprana. El precio de un esclavo ( en inglés antiguo : þēow ) o esclavo ( en nórdico antiguo : þræll ) era una libra u ocho bueyes. Si un esclavo era asesinado, su asesino solo tenía que pagar el precio de compra porque los esclavos no tenían wergild. Como los esclavos no tenían propiedades, no podían pagar multas como castigo por un delito. En cambio, los esclavos recibían castigos corporales como azotes, mutilaciones o muerte. [80]

La esclavitud era un estatus hereditario. La población esclava incluía a los británicos conquistados y a sus descendientes. Algunas personas fueron esclavizadas como prisioneros de guerra o como castigo por delitos (como el robo). Otras se convirtieron en esclavos debido a deudas impagas. Si bien los propietarios tenían un amplio poder sobre sus esclavos, su poder no era absoluto. Los esclavos podían ser manumitidos; sin embargo, solo los descendientes de segunda o tercera generación de esclavos liberados recibían todos los privilegios de un hombre libre. [81] [82] [44]

La esclavitud puede haber disminuido a finales del siglo XI, ya que se consideraba un acto piadoso que los cristianos liberaran a sus esclavos en su lecho de muerte. La Iglesia condenó la venta de esclavos fuera del país, y el comercio interno disminuyó en el siglo XII. Puede haber sido más económico asentar a los esclavos en la tierra que alimentarlos y alojarlos, y el cambio a la servidumbre fue probablemente un cambio evolutivo en el estatus, más que una clara distinción entre los dos. [83]

Derecho de tierras

Tipos

La tierra en la Inglaterra anglosajona se puede dividir en tres tipos: bookland , loanland y folkland. [84]

Cuando una carta real ( en inglés antiguo : boc ) transfería la propiedad de la tierra del rey a otra persona, la tierra se conocía como bookland ( en inglés antiguo : bocland ). Ser propietario de bookland conllevaba tres beneficios importantes. En primer lugar, la renta alimentaria y otros servicios adeudados al rey (excepto la trinoda necessitas ) se transferían al nuevo propietario. [85] En segundo lugar, la carta en sí misma servía como prueba importante de propiedad en caso de disputa. En tercer lugar, la carta otorgaba propiedad perpetua al cesionario y a sus herederos a menos que la enajenaran libremente . El rey tenía jurisdicción especial sobre las disputas legales que involucraban bookland, y a veces el rey tenía que consentir su enajenación. Originalmente, solo las casas religiosas recibían bookland, pero los reyes comenzaron a otorgarla a los laicos a fines del siglo VIII. [86]

Cuando un rey, una casa religiosa o un señor laico arrendaba una propiedad a otros, esta se convertía en tierra prestada ( en inglés antiguo : lænland ). La mayor parte de la evidencia que sobrevive involucra arrendamientos de casas religiosas. A veces, la tierra se arrendaba para pagar un préstamo monetario; como parte de dicho acuerdo, un prestamista pagaba una suma global de dinero al prestatario a cambio del derecho a cobrar los ingresos de la tierra prestada durante un período determinado (comúnmente tres vidas). Por ejemplo, un documento registra una tierra prestada otorgada por tres años a cambio de un préstamo de £3. Los arrendamientos fueron presenciados en la corte y han sobrevivido documentos escritos, como quirógrafos . [87]

El significado de folkland ( en inglés antiguo : folcland ) no está claro, y los historiadores han propuesto al menos tres definiciones. La primera visión, popular en el siglo XIX, es que el folkland era una forma de propiedad comunal perteneciente a la nación (el pueblo). La segunda visión es que pertenecía a la Corona pero estaba separado de la propiedad personal del rey; por lo tanto, podía ser arrendado pero no enajenado permanentemente. La tercera visión es que el folkland se refería a la tierra poseída según la costumbre o la tradición, que incluía todas las tierras excepto las tierras de libros. [88]

Señorío y dependientes

Los señores concedían tierras a los campesinos a cambio de renta y trabajo. También era habitual que los campesinos libres que poseían sus tierras se sometieran a un señor para obtener protección mediante un proceso llamado encomienda . Los campesinos que encomendaban sus tierras debían a su señor un servicio laboral. En teoría, un campesino encomendado podía transferir sus tierras a un nuevo señor cuando quisiera. En la realidad, esto no estaba permitido. En 1066, el señorío estaba arraigado en Inglaterra. [89]

Herencia

En muchas partes de Inglaterra (entre ellas Kent, East Anglia y Dorset) se practicaban formas de herencia divisible en las que la tierra se dividía equitativamente entre los herederos. En Kent, esto adoptaba la forma de gavelkind . [90]

Paz y protección

Cada casa tenía una paz (en inglés antiguo: mund ). Los intrusos y otros violadores de la paz tenían que pagar una multa llamada mundbyrd . El estatus de un hombre determinaba la cantidad del mundbyrd . Las leyes de Ethelberto fijaban el mundbyrd para el rey en 50 chelines , el eorl (noble) en 12 chelines y el ceorl (hombre libre) en 6 chelines. En la época de Alfredo el Grande, el mundbyrd del rey era de 5 libras esterlinas. [91] Los individuos recibían protección a través de lazos de parentesco o entrando al servicio de un señor. [92]

El mund es el origen de la paz del rey . [82] Inicialmente, el mund del rey se limitaba a la residencia real. A medida que el poder y las responsabilidades reales crecieron, la paz del rey se aplicó a otras áreas: tribunales de condado, tribunales de cien, carreteras, ríos, puentes, iglesias, monasterios, mercados y ciudades. Teóricamente, el rey estaba presente en estos lugares. El rey imponía multas llamadas wites como castigo por las violaciones de la paz del rey . [93]

El rey podía conceder a los individuos una paz personal (o grith ). Por ejemplo, la paz del rey protegía a sus consejeros cuando viajaban hacia y desde las reuniones del witan. [94] Los comerciantes extranjeros y otras personas que no estaban protegidas por el señorío o los lazos de parentesco estaban bajo la protección del rey. [95]

Compensación

La ley anglosajona exigía que se pagara una indemnización cuando se lesionaba a otra persona. La parte del cuerpo lesionada determinaba el monto de la indemnización. Según la ley de Ethelberto, arrancarle el pelo a alguien costaba 50 chelines , amputarle un pie costaba 50 chelines y «dañar la extremidad que se enciende» (los órganos reproductivos) costaba 300 chelines. [96]

En caso de asesinato, los parientes de la víctima podían renunciar a una venganza de sangre a cambio del pago de un wergild . Además de pagarle al rey una wite (multa), el asesino también debía una compensación al señor de la víctima. Algunos delitos no podían ser compensados ​​con una compensación económica. Estos delitos sin bots se castigaban con la muerte o la confiscación de la propiedad. Entre ellos se encontraban: [97]

La religión y la iglesia

La creación de códigos legales escritos coincidió con la cristianización, y la Iglesia recibió privilegios y protecciones especiales en los primeros códigos. La Ley de Ethelberto exigía una compensación por los delitos contra la propiedad de la Iglesia: [98]

A finales del siglo VII, las leyes de Kent y Wessex apoyaban a la Iglesia de diversas maneras. No recibir el bautismo se castigaba con una multa económica, y el juramento de un comulgante valía más que el de un no comulgante en los procedimientos legales. Las leyes apoyaban la observancia del sabbat y el pago de las cuotas eclesiásticas . Las leyes también establecían derechos al santuario eclesiástico (véase Derecho de asilo en la Inglaterra medieval ) . [99]

Véase también

Citas

  1. ^ Baker 2019, págs. 3-4.
  2. ^ desde Potter 2015, pág. 9.
  3. ^ desde Baker 2019, pág. 10.
  4. ^ abc Vinogradoff 1911, pág. 37.
  5. ^ Potter 2015, pág. 10.
  6. ^ desde Baker 2019, pág. 4.
  7. ^ Historia Eclesiástica del Pueblo Inglés II.5 citado en Potter 2015, p. 12.
  8. ^ Potter 2015, págs. 10-12.
  9. ^ desde Baker 2019, pág. 5.
  10. ^ Potter 2015, págs. 9-10.
  11. ^ Hudson 2012, pág. 21.
  12. ^ Lyon 1980, pág. 47.
  13. IV Æthelstan 1, publicado en Liebermann 1903, págs. 146-183. Citado en Hudson 2012, pág. 25.
  14. ^ Lyon 1980, págs. 3-4.
  15. ^ abc Lyon 1980, pág. 4.
  16. ^ desde Potter 2015, pág. 21.
  17. ^ Baker 2019, pág. 6.
  18. ^ Vinogradoff 1911, pág. 35–36.
  19. ^ Baker 2019, pág. 14, nota al pie 12.
  20. ^ Hudson 2012, pág. 43.
  21. ^ Hudson 2012, págs. 47–48.
  22. ^ Hudson 2012, pág. 17.
  23. ^ Potter 2015, pág. 23.
  24. ^ Hudson 2012, págs. 44–45.
  25. ^ Loyn 1984, págs. 126-127.
  26. ^ desde Hudson 2012, pág. 50.
  27. ^ Warren 1987, págs. 43 y 49.
  28. ^ Potter 2015, págs. 24-25.
  29. ^ desde Hudson 2012, págs. 49–50.
  30. ^ desde Loyn 1984, pág. 139.
  31. ^ desde Hudson 2012, pág. 49.
  32. ^ Lyon 1980, pág. 66.
  33. ^ desde Potter 2015, pág. 24.
  34. ^ Baker 2019, pág. 11.
  35. ^ abc Hudson 2012, pág. 54.
  36. ^ desde Loyn 1984, pág. 143.
  37. ^ desde Potter 2015, pág. 25.
  38. ^ Potter 2015, págs. 25-26.
  39. ^ Ordenanza de los Cien 2, impresa en Liebermann 1903, págs. 192-195. Citada en Hudson 2012, pág. 52.
  40. ^ desde Potter 2015, pág. 26.
  41. ^ Hudson 2012, págs. 52–53.
  42. ^ Lyon 1980, pág. 68.
  43. ^ Hudson 2012, págs. 45 y 54.
  44. ^ desde Lyon 1980, pág. 91.
  45. ^ abcde Hudson 2012, pág. 59.
  46. ^ Baker 2019, págs. 11-12.
  47. ^ Baker 2019, pág. 12.
  48. ^ Hudson 2012, pág. 63.
  49. ^ Jolliffe 1961, págs. 69–71.
  50. ^ Hudson 2012, pág. 66.
  51. ^ Hudson 2012, pág. 72.
  52. ^ Hudson 2012, pág. 70.
  53. ^ Swerian 4, publicado en Liebermann 1903, págs. 396-399. Citado en Hudson 2012, pág. 71.
  54. ^ Hudson 2012, pág. 71.
  55. ^ Lyon 1980, pág. 99.
  56. ^ Hudson 2012, págs. 73–74.
  57. ^ Swerian 5, publicado en Liebermann 1903, págs. 396-399. Citado en Hudson 2012, pág. 75.
  58. ^ Hudson 2012, págs. 76–77.
  59. ^ Hudson 2012, pág. 78.
  60. ^ Hudson 2012, pág. 80.
  61. ^ Hudson 2012, pág. 81.
  62. ^ desde Potter 2015, págs. 26-27.
  63. ^ desde Baker 2019, pág. 7.
  64. ^ desde Lyon 1980, pág. 100.
  65. ^ Lyon 1980, pág. 101.
  66. ^ Hudson 2012, pág. 84.
  67. ^ Potter 2015, págs. 28-29.
  68. ^ Hudson 2012, págs. 87–88.
  69. ^ Hudson 2012, págs. 89–90.
  70. ^ Lyon 1980, pág. 92.
  71. ^ Potter 2015, pág. 19.
  72. ^ Lyon 1980, pág. 94.
  73. ^ Lyon 1980, pág. 83.
  74. ^ Lyon 1980, págs. 83–84.
  75. ^ Potter 2015, págs. 10–14 y 36.
  76. ^ Fletcher 2003, p. 118 citado en Potter 2015, p. 21.
  77. ^ Lyon 1980, pág. 89.
  78. ^ Lyon 1980, pág. 90.
  79. ^ Lyon 1980, págs. 89-90.
  80. ^ Lyon 1980, págs. 90-91.
  81. ^ Green 2017, págs. 11 y 121.
  82. ^ por Jolliffe 1961, pág. 5.
  83. ^ Verde 2017, págs. 121–122.
  84. ^ Hudson 2012, pág. 94.
  85. ^ Lyon 1980, pág. 77.
  86. ^ Hudson 2012, págs. 94 y 97.
  87. ^ Hudson 2012, págs. 98–99.
  88. ^ Hudson 2012, pág. 102.
  89. ^ Lyon 1980, págs. 77–78 y 80.
  90. ^ Jolliffe 1961, pág. 4.
  91. ^ Lyon 1980, pág. 41.
  92. ^ Jolliffe 1961, pág. 15.
  93. ^ Lyon 1980, pág. 42.
  94. ^ Lyon 1980, pág. 43.
  95. ^ Yorke 1990, pág. 18.
  96. ^ Potter 2015, pág. 13.
  97. ^ Lyon 1980, págs. 84 y 92.
  98. ^ Loyn 1984, pág. 44.
  99. ^ Loyn 1984, pág. 45.

Referencias

Lectura adicional

Ediciones

Obras modernas

Enlaces externos