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Ley celta

En el pasado, en las distintas naciones celtas se han utilizado varios códigos legales desde la Edad Media . Si bien varían considerablemente en cuanto a detalles, existen ciertos puntos en común.

Las leyes Brehon gobernaron la vida cotidiana y la política en Irlanda hasta la invasión normanda de 1171 (la palabra "Brehon" es una anglicización de breitheamh (anteriormente brithem ), la palabra irlandesa para juez). Las leyes fueron escritas en el período del irlandés antiguo (aproximadamente entre el 600 y el 900 d. C.) y probablemente reflejan las leyes tradicionales de la Irlanda precristiana.

La codificación del derecho galés se ha atribuido tradicionalmente a Hywel Dda , rey de la mayor parte de Gales entre 942 y su muerte en 950. Sin embargo, en parte se trató de una adaptación de leyes ya existentes. El derecho galés siguió vigente en Gales hasta la muerte de Llywelyn ap Gruffudd en 1282 para los casos penales, y hasta la promulgación de las Leyes de Gales a mediados del siglo XVI para los casos civiles.

Entre las características comunes de estos códigos se encuentra el énfasis en el pago de una indemnización por un delito a la víctima o a sus familiares, en lugar de en el castigo por parte del gobernante. En otras palabras, toda la legislación era de responsabilidad civil , sin delitos "sin víctimas" ni delitos contra el Estado.

Leyes celtas en la prehistoria tardía

Aunque las referencias ocasionales al "derecho celta común" en la literatura académica, como la Guía del derecho irlandés temprano de Fergus Kelly [1], parecen implicar que hubo un derecho celta original a partir del cual evolucionaron las diversas leyes celtas posteriores, algunas de las cuales están atestiguadas históricamente (véase el derecho Brehon , Cyfraith Hywel ), es poco probable que algo parecido al "derecho celta original" (o "derecho celta común") haya existido alguna vez como un cuerpo de leyes unificado, y mucho menos codificado. Más bien, actualmente se piensa que varias sociedades de Europa central y occidental en la prehistoria posterior, comúnmente agrupadas bajo el nombre de "celtas", tenían leyes consuetudinarias individualmente diferentes, que evolucionaron a partir de necesidades sociales similares, se influyeron mutuamente considerablemente durante varios siglos o incluso milenios y, por lo tanto, terminaron siendo razonablemente similares entre sí.

Por lo tanto, el 'derecho celta original (o común)' solo puede reconstruirse, y solo como una generalización. [2] Tal generalización no refleja la práctica legal real del pasado, sino que solo puede mostrar qué principios generales es probable que hayan sido típicos de muchas (pero no necesariamente todas) las primeras leyes celtas.

Funcionamiento básico

El derecho celta surgió de las sentencias de jueces privados que competían entre sí. Murray Rothbard describe el sistema de esta manera:

La unidad política básica de la antigua Irlanda era el tuath. Todos los “hombres libres” que poseían tierras, todos los profesionales y todos los artesanos tenían derecho a convertirse en miembros de un tuath. Los miembros de cada tuath formaban una asamblea anual que decidía todas las políticas comunes, declaraba la guerra o la paz a otros tuatha y elegía o deponía a sus “reyes”. Un punto importante es que, a diferencia de las tribus primitivas, nadie estaba atado ni ligado a un tuath determinado, ya fuera por su realeza o por su ubicación geográfica. Los miembros individuales tenían libertad para separarse de un tuath y unirse a otro tuath competidor, y a menudo lo hacían. [3]

El derecho celta es, por tanto, una forma de derecho sin estado, como la mayoría de las formas de derecho consuetudinario. "... los juristas profesionales eran consultados por las partes en disputa para obtener asesoramiento sobre cuál era la ley en casos particulares, y estos mismos hombres actuaban a menudo como árbitros entre los demandantes. En todo momento siguieron siendo personas privadas, no funcionarios públicos; su funcionamiento dependía de su conocimiento de la ley y de la integridad de su reputación judicial". [4]

Una vez que el juez privado, elegido por los litigantes, tomó su decisión, ¿cómo se ejecutó la sentencia, es decir, la indemnización a la víctima?

Mediante un sistema elaborado y voluntariamente desarrollado de “seguros” o garantías, los hombres estaban vinculados entre sí por una variedad de relaciones de garantía mediante las cuales se garantizaban mutuamente la reparación de los agravios y la aplicación de la justicia y las decisiones de los brehons. En resumen, los propios brehons no participaban en la aplicación de las decisiones, que recaía nuevamente en individuos privados vinculados a través de garantías. [3]

Datación y definición

Resulta problemático datar el "derecho celta común", y lo mejor a lo que podemos llegar son estimaciones aproximadas. Es bastante evidente, por los paralelismos existentes entre el derecho celta y otros derechos indoeuropeos [5], que al menos algunos de los principios legales que componen el derecho celta común deben ser muy antiguos, tal vez remontándose a la Edad del Bronce Temprano o incluso al Neolítico [ cita requerida ] . Es posible que otros se hayan desarrollado mucho más tarde, tal vez incluso solo como resultado de contactos con culturas mediterráneas (principalmente griegas y romanas) durante la Edad del Hierro tardía y la Antigüedad.

En algunos casos, los términos afines utilizados para prácticas paralelas en las leyes irlandesas y galesas de la Alta Edad Media nos permiten suponer que estas prácticas ya se utilizaban en lo que los lingüistas denominan el «período celta común», que suele datarse en torno al año 1000 a. C. (p. ej., Kelly 1988, 231), aunque, en el mejor de los casos, se trata de una estimación muy aproximada. Cuando existen paralelismos de tales prácticas, pero con terminología no afín, en otras leyes indoeuropeas, podemos empezar a considerar las prácticas afines como formas de derecho específicamente celtas. De forma similar, cuando existe una terminología afín para prácticas paralelas en las leyes celtas de la Alta Edad Media, pero no en otras leyes indoeuropeas, podemos considerar que se trata de leyes específicamente celtas. Como casi no hay características del derecho celta que no se puedan encontrar también en al menos otras leyes no celtas, la definición más sensata del derecho celta parece ser la que se centra en el idioma en el que se imparte (normalmente) el derecho. Por tanto, la «ley celta» sería cualquier ley (normalmente) impartida en una lengua celta.

Fuentes

En términos generales, las fuentes textuales más antiguas de las leyes celtas que nos dan al menos una idea muy general de la práctica real datan de finales de la Edad del Hierro , aproximadamente los dos últimos siglos a. C. y el siglo I d. C.

Se pueden obtener algunas pruebas de los "sospechosos habituales", como el De Bello Gallico de César , que analiza algunos aspectos de las leyes celtas en su relato de las guerras galas, específicamente su famoso excursus sobre los galos, [6] pero también en algunos otros pasajes. [7] Algunos de estos pasajes nos permiten confirmar la existencia, en algunas leyes celtas de la Edad del Hierro, de algunos de los principios legales que se pueden reconstruir a partir de las leyes celtas medievales tempranas como elementos probables del derecho celta común, [8] lo que aumenta la probabilidad de cualquier reconstrucción generalizada de este tipo. Otros pasajes pueden informarnos sobre prácticas legales particulares en sociedades galas individuales, que son específicas para la sociedad descrita, sin permitir ninguna generalización mayor. [9]

Además de algunas referencias en autores clásicos, hay un pequeño número de textos en lenguas celtas de la Edad del Hierro, algunos de los cuales (pueden) contener también información legal. Las fuentes más claramente legalistas son las inscripciones celtíberas en tablillas de bronce de Contrebia Belaisca ( Botorrita ), que datan de poco después de la ocupación romana de esta zona. [10] Botorrita IV podría incluso comenzar con una fórmula legalista, '[tam: tirikantam: entorkue: toutam [|]: sua kombal[ke]z: ...' [11] que tal vez podría interpretarse como '... el senado y el pueblo han decidido...', [12] reflejando el equivalente romano. Sin embargo, estos textos son notoriamente difíciles de interpretar y tampoco muy largos. Como tales, solo tienen un valor limitado, y en el mejor de los casos permiten especular sobre las costumbres legales locales.

Hasta cierto punto, los fragmentos de textos excepcionalmente breves en celtíbero también permiten obtener información sobre lo que posiblemente podría haber sido una práctica legal celta muy extendida. De España se conocen varias tesserae hospitales, 'tablillas de hospitalidad', inscritas en celtíbero, a menudo con solo una palabra, en ocasiones con frases muy cortas. Estas pueden indicar una costumbre de otorgar hospitalidad a los extranjeros, [13] que puede haber tenido una base en el derecho consuetudinario y puede haber permitido otorgar protección legal a los extranjeros, como también se encuentra en muchas otras sociedades indoeuropeas y en las primeras leyes irlandesas y galesas. [14]

Por último, están las fuentes arqueológicas, que abundan, pero son casi imposibles de interpretar en cuanto a sus posibles significados legales. Por supuesto, en ocasiones puede ser posible especular que un elemento arqueológico, por ejemplo, los restos de una valla, pueden haber expresado algún concepto legal, por ejemplo, la propiedad de una propiedad. Pero, aparte de eso, la arqueología permanece en su mayor parte en silencio. En el mejor de los casos, la evidencia arqueológica puede ayudar a fortalecer un argumento basado en generalizaciones reconstructivas de las leyes irlandesas y galesas de la Alta Edad Media, idealmente de manera que también estén respaldadas por evidencia de textos históricos. [15]

Principios de las leyes celtas en la prehistoria tardía

Varios de estos principios legales, que probablemente estaban muy extendidos en las primeras leyes celtas, pueden reconstruirse con grados razonables de probabilidad. En su mayoría se centran en el parentesco y las relaciones contractuales, aunque también tenemos algunas ideas sobre el derecho penal y el procedimiento legal. Para todos ellos, también encontramos principios razonablemente similares en las leyes romanas y/o germánicas , y en la mayoría de los casos también en otras leyes indoeuropeas, por lo que es bastante probable que estas reconstrucciones sean aproximadamente precisas, incluso si carecen de detalles. Dado que muchas, si no la mayoría de ellas, vienen con una terminología celta interna afín, es poco probable que en realidad sean préstamos tardíos de, por ejemplo, el derecho provincial romano, aunque se deben asumir algunos cruces en las costumbres legales. En al menos algunos casos, por ejemplo en el derecho contractual, es probable que se produzca una coevolución de los sistemas legales romano, germánico y celta, basada en un contacto intensivo, aunque las leyes contractuales de cada subgrupo de estos colectivos más grandes pueden haber comenzado ya siendo razonablemente similares.

Parentesco

El parentesco sin duda desempeñó un papel muy importante en las sociedades celtas de la prehistoria tardía. Varios autores clásicos destacan la importancia que tuvo la ascendencia para los celtas de la prehistoria tardía [16] y parece que, al menos en algunas áreas y en algunos períodos, también se confirma en la arqueología por el esfuerzo realizado en los enterramientos [17] . La estructura de los grupos de parentesco celtas se puede reconstruir hasta cierto punto [18] , pero pocas de las relaciones de parentesco internas se habrán formalizado de una manera que pueda considerarse ley. Sin embargo, hay una serie de principios legales importantes que se pueden reconstruir y que están relacionados con el parentesco o las relaciones externas de los grupos de parentesco. Hay evidencia relativamente sólida de un requisito consuetudinario de que los miembros de un parentesco se apoyen y ayuden entre sí, tanto en la vida cotidiana como en las disputas legales. Esto parece ser evidente a partir de fuentes históricas [19] y encajaría bien con lo que encontramos en las leyes irlandesas y galesas de la Alta Edad Media [20] .

Uno de los principios legales más importantes que parece haber estado asociado con el parentesco es el de la propiedad privada , especialmente la propiedad de la tierra y los recursos. Como mínimo, el acceso diferencial a la propiedad y los recursos para los diferentes grupos de la sociedad es evidente en la arqueología, indicado tanto por la riqueza funeraria diferencial [21] como por el cercamiento relativamente constante del espacio de asentamiento. [22] Lo más probable es que los derechos de acceso se basaran al menos parcialmente en el parentesco/descendencia, como es el caso no solo en las leyes irlandesas y galesas de la Alta Edad Media, sino también en las leyes romanas y germánicas vecinas. Aunque no podemos estar completamente seguros, la posesión individual hereditaria de la propiedad y los recursos, con la propiedad legal recayendo en el grupo de parentesco más amplio, es la forma más probable de regular el acceso diferencial a la propiedad y los recursos en las sociedades celtas en la prehistoria tardía.

El otro aspecto jurídico de gran importancia asociado a las relaciones de parentesco es el de las uniones sexuales y la reproducción. La herencia parece haberse transmitido principalmente por línea paterna [23] , por lo que es esencial aclarar las relaciones entre los miembros de la pareja, que probablemente con bastante frecuencia eran miembros de diferentes grupos de parentesco, así como sus hijos. Los sorprendentemente estrechos paralelismos entre las leyes irlandesas y galesas de la Alta Edad Media en lo que respecta a las uniones sexuales [24] y la similitud entre la unión más prestigiosa descrita en ellas y el matrimonio galo descrito por César [25] indican que el tratamiento de las diferentes uniones sexuales era bastante similar en amplias zonas de Europa occidental desde finales de la prehistoria hasta bien entrada la época medieval.

También sabemos que, al menos entre los galos y la nobleza irlandesa medieval temprana, la poligamia era una práctica extendida. [26] Dado el detalle dado a los diferentes tipos de unión sexual en la ley galesa medieval temprana, parece razonable asumir que la poligamia también era común en Gales algún tiempo antes de que los textos legales se pusieran por escrito. [27] Dado que el enfoque principal en las leyes irlandesas medievales tempranas en lo que respecta a las uniones sexuales es la contribución y división de los bienes de la unión en caso de divorcio, así como las responsabilidades hacia los niños resultantes de estas uniones, es bastante probable que disposiciones similares también estuvieran en el centro de los tratamientos de la cuestión de las uniones sexuales en las leyes celtas anteriores. Esto también parece corresponderse con la importancia atribuida a la contribución igualitaria de los bienes por César, [28] mientras que el hecho de que suponga que el hombre habría tenido más propiedades de las que contribuyó la esposa [29] encajaría bien con la posibilidad de varios tipos diferentes de uniones sexuales reconocidas, algunas con mayores, otras con menores o ninguna contribución por parte de la pareja femenina.

Si bien no tenemos evidencia directa de la prehistoria tardía de que el divorcio fuera posible, es probable que la posibilidad existiera; nuevamente, esto parece estar indicado por el énfasis en la contabilidad conjunta de los insumos y las ganancias obtenidas durante la existencia del matrimonio, [30] lo que habría resultado al menos tan útil en caso de divorcio como lo sería por la razón dada por César, para determinar la herencia del socio que sobrevivía al otro.

Es probable que hubiera otros elementos que cubrían varias cuestiones de relaciones de parentesco en las primeras leyes celtas, por ejemplo, la adopción, la expulsión de parientes antisociales y las reglas de herencia en caso de que un linaje entero no tuviera herederos, pero hay muy poca información disponible sobre este tema desde la prehistoria tardía como para permitir algo más que una generalización de similitudes en estas áreas tal como se encuentran en las primeras leyes medievales irlandesas y galesas. [31]

Parentesco artificial

Dado que el parentesco era un elemento esencial en los primeros sistemas legales celtas, parece probable que el parentesco artificial , en forma de acogida , también fuera un elemento importante de estas primeras leyes consuetudinarias. Con frecuencia se pueden encontrar pruebas del intercambio de niños como rehenes en fuentes históricas, [32] que, como la mayoría de ellos eran hijos de nobles importantes, debieron haber sido educados durante esta época, ya que se esperaba que se convirtieran en nobles importantes en el futuro. De manera similar, la referencia en César de que muchos galos envían a sus hijos a estudiar druidismo , que es mejor estudiar en Britania en su supuesto punto de origen, [33] junto con su observación de que los galos no toleran que se los vea con sus hijos en público, [34] podrían indicar que las prácticas de acogida estaban muy extendidas. Esto parecería estar respaldado por el hecho de que la acogida era importante tanto en las sociedades irlandesas como en las galesas de la Alta Edad Media, [35] y que existe una terminología cognada en irlandés y galés para el padre adoptivo/maestro, lo que permite reconstruir un celta. * altros , 'cuidador, padre adoptivo, maestro', así como amigo cercano/hermano adoptivo, del celta. * komaltros , 'nutrido conjuntamente, co-adoptado, ex alumno'. [36] Las redes de acogida, que establecen un parentesco artificial y, por lo tanto, redes de intercambio político y de información, también son una buena explicación para la difusión de algunos aspectos de la cultura material 'celta', como por ejemplo el arte de La Tène . [37]

Rango

Otro principio que parece haber estado bastante extendido en las primeras leyes celtas es el de la importancia del rango social . No está claro si, en la prehistoria tardía, era tan detallado como parece indicar la ley irlandesa para la Irlanda medieval temprana. [38] Sin embargo, parece bastante evidente a partir de declaraciones como la de César que "... los más distinguidos por nacimiento y riqueza tienen el mayor número de vasallos y clientes a su alrededor. Reconocen solo esto como influencia y poder", [39] lo que es un resumen casi perfecto de los requisitos establecidos para diferentes rangos nobles en el texto de derecho irlandés medieval temprano Críth Gablach , [40] que el rango también debe haber sido un elemento importante del derecho consuetudinario galo de la Edad del Hierro.

Aunque no sabemos qué ventajas precisas podía tener un rango social más alto, es muy probable que existieran algunos privilegios legales para las personas de rango social más alto. Como César informa que los líderes de las facciones galas son los que tienen mayor influencia, cuya opinión es más valorada, [41] es muy probable que esas diferencias de rango también tuvieran consecuencias en los procedimientos legales, como en el caso irlandés. [42]

Contratos

La regulación de las relaciones contractuales es uno de los elementos más importantes de cualquier sistema jurídico, y especialmente en sociedades en las que no existe un Estado central fuerte que haga cumplir la ley codificada. En lo que respecta a las sociedades celtas de finales de la prehistoria, todas las pruebas apuntan a la ausencia de un fuerte control estatal central y a una aplicación de las reclamaciones jurídicas basada principalmente en el parentesco. [43] Por tanto, es muy probable que la regulación de las relaciones contractuales constituyera el elemento más esencial de todas las leyes celtas primitivas.

Como tal, no es sorprendente que existan algunas de las similitudes más obvias y el mayor cuerpo de terminología afín de la prehistoria tardía y entre irlandés y galés, en el caso de los dos últimos asociados con prácticas paralelas. [44] Se pueden encontrar similitudes terminológicas cercanas o afines para testigos, fiadores, prendas y embargo, que parcialmente incluso se extienden a la terminología legal germánica, [45] esta última apoyando el argumento arqueológico de que existían estrechos vínculos comerciales entre las sociedades celtas y germánicas de la prehistoria tardía. [46] En términos generales, todos estos elementos también son comunes en otras leyes indoeuropeas tempranas. [47] Los textos históricos también proporcionan evidencia considerable de que los contratos prehistóricos posteriores se aseguraban con promesas o fianzas, el mejor ejemplo lo proporciona una vez más César, quien informa que para asegurar una revuelta coordinada contra César, los galos, "ya que no podían tomar la precaución habitual de dar y recibir rehenes, ya que eso habría delatado sus planes, pidieron que se hiciera un juramento solemne sobre sus estandartes militares, de esta manera sus obligaciones más sagradas se hicieron vinculantes". [48] El hecho de que los hijos de los nobles fueran utilizados con frecuencia como rehenes (es decir, promesas) en contratos estatales, también entre políticas celtas y germánicas, también está bien documentado en la evidencia histórica. [49]

Las leyes contractuales celtas parecen haber distinguido entre dos tipos principales de contratos, aquellos que eran inmediatamente ejecutables o de corto plazo y/o implicaban muy poco riesgo, y aquellos que eran de largo plazo o relaciones semipermanentes establecidas y/o implicaban altos riesgos. Si bien parecería haber sido suficiente para asegurar los primeros simplemente proporcionando garantías, los segundos generalmente habrían requerido tanto garantías como prendas. También es muy probable que hubiera al menos cierto grado de distinción entre dos tipos diferentes de prendas, prendas menores por un lado, y rehenes por el otro; y dos tipos de fiadores, uno que sustituiría a la parte contratante original si esta no cumplía con sus obligaciones, y otro que tendría el derecho de hacer cumplir las obligaciones de dicha parte. [50] En particular, este último también habría tenido un papel importante en el desarrollo de la jerarquía en las sociedades celtas prehistóricas tardías, donde los fiadores a los que se recurría regularmente en algún momento podían institucionalizar su posición como superiores sociales de aquellos que frecuentemente requerían sus servicios, en particular si todas las partes contratantes se acercaban a ellos como fiadores. [50]

Las relaciones contractuales probablemente fueron de particular importancia en la economía de subsistencia ordinaria. Una de las similitudes cercanas que existen entre las leyes irlandesas y galesas de la Alta Edad Media es una agricultura cooperativa, en particular la arada conjunta, basada en contratos acordados entre pequeños agricultores con muy pocos bueyes para formar un equipo completo de arado. [51] Dado que la arqueología parece indicar que la granja prehistórica tardía promedio en gran parte de la Europa templada tenía alrededor de 5 a 10 cabezas de ganado, de las cuales como máximo 2 a 3 habrían sido bueyes, [52] y que Plinio informa que se usaban equipos de hasta 8 bueyes en los suelos más pesados ​​de la Galia Cisalpina (con equipos posiblemente incluso más grandes requeridos para áreas más septentrionales con suelos aún más pesados), [53] parece muy probable que regulaciones similares para las prácticas agrícolas cooperativas también fueran comunes en muchas leyes celtas prehistóricas tardías. Reconstruible como celta. * komarom , 'arado conjunto', es una de las áreas en las que el derecho primitivo puede haber penetrado incluso en los procesos internos del grupo de parentesco individual, en particular cuando algunos miembros de una cooperativa de arado no eran parientes, mientras que otros sí lo eran: como se habrían requerido contratos formales entre todos los miembros de la cooperativa, también habrían vinculado a los miembros del mismo parentesco en contratos formales.

Otro campo importante en el que los contratos probablemente tuvieron una gran importancia es el establecimiento de relaciones sociales duraderas o incluso semipermanentes entre partes claramente socialmente superiores e inferiores, en particular los contratos de clientela. La similitud entre la forma irlandesa y la gala de establecer el rango nobiliario ya se ha señalado anteriormente. También parecen haber existido similitudes comparables en las responsabilidades mutuas entre el patrón noble y el cliente. [54] La importancia de las relaciones contractuales en las leyes celtas de la prehistoria tardía también se revela en un episodio del relato de César sobre las guerras galas, en su descripción de cómo Dumnorix , un noble heduo , había adquirido su vasta riqueza: "durante muchos años ha tenido la costumbre de contratar los aranceles y todos los demás impuestos de los heduos a un bajo costo, porque cuando puja, nadie se atreve a pujar contra él". [55] Incluso la relación entre los nobles y el estado se basaba en contratos en las políticas galas tardías, contratos sin duda construidos sobre la base de un modelo más general entre los señores y sus clientes: el acceso a la propiedad o los recursos a cambio de una renta.

Crimen y castigo

En las leyes celtas de la prehistoria tardía, no hay pruebas de lo que se consideraba un delito ni de cuál era el castigo adecuado. Lo poco que se puede encontrar, sobre todo en el relato de César sobre las guerras galas, parece encajar razonablemente bien con lo que podríamos reconstruir como "principios generales" del derecho irlandés y galés medieval temprano. Los delitos mencionados en el relato de César son el asesinato, [56] el hurto y el robo, [57] así como los delitos específicos de sólo algunas sociedades galas, por ejemplo, la usurpación de la realeza entre los helvecios . [58] El castigo considerado más severo entre los galos, según César, es prohibir a los criminales participar en los ritos religiosos, [59] lo que probablemente se entiende mejor como su ilegalización. Sin embargo, también menciona la pena de muerte, [60] presumiblemente de los proscritos, no como una forma regular de castigo. Sin embargo, la forma común de castigo parece haber sido la imposición de multas. El hecho de que César mencione tanto praemia poenasque , "premios y multas" [61] puede indicar que ya existía en las leyes celtas prehistóricas tardías un sistema con dos tipos distintos de multas, comparables a la multa corporal/restitución y al precio del honor en las leyes irlandesas y galesas primitivas [62] . Como las multas y la proscripción son las formas preferidas de castigo no solo en las leyes irlandesas y galesas de la Alta Edad Media, sino también en las leyes germánicas tempranas [63] , parece bastante razonable suponer que lo mismo se aplicaba a la mayoría de las leyes celtas prehistóricas tardías.

Procedimiento

Al igual que con el crimen y el castigo, tenemos muy poca evidencia directa de la prehistoria posterior en lo que respecta al procedimiento legal. César afirma que los druidas son los jueces de todo tipo de disputas legales, tanto en lo que respecta al derecho penal como al civil. [61] En lo que respecta a este último, los ejemplos que menciona César son disputas sobre herencias y límites, lo que indica que sus fuentes consideraban que tales conflictos eran particularmente importantes. Que los druidas eran filósofos morales también se sabe a partir de otras fuentes históricas como Estrabón , [64] lo que puede indicar que al menos una parte de los druidas se formó como abogados profesionales.

Aunque no tenemos pruebas directas de ello, es muy probable que los procedimientos legales sólo se iniciaran si había un demandante, ya fuera la parte perjudicada o un representante, este último casi con toda seguridad un pariente de la parte perjudicada. Los procedimientos probablemente se habrían iniciado mediante una queja a quien fuera considerado responsable de hacer justicia, que podría haber sido un druida, en algunas políticas tardías de la Galia un funcionario, o tal vez un noble patrón de la parte perjudicada o del ofensor, o posiblemente el propio ofensor tenía que ser abordado. Lo más probable es que si el ofensor no se sometía voluntariamente a resolver la disputa en la corte, pudiera ser embargado por el demandante. Aunque no tenemos pruebas directas de esto último, parece bastante probable, dado que la práctica está bien atestiguada en el derecho irlandés y galés de la Alta Edad Media [65] con terminología afín, [66] pero también en las primeras leyes germánicas [67] , e incluso en el derecho romano temprano. [68]

Las pocas pruebas de que disponemos (casi exclusivamente unas pocas líneas en De Bello Gallico de César ) [69] parecen indicar que se fijaría un día para la presentación de los alegatos, probablemente con promesas dadas o fiadores nombrados que el demandado realmente mostraría, y tanto el demandante como el demandado jurarían que su respectiva afirmación o relato de los hechos era una representación veraz de lo que había ocurrido. Lo más probable es que pudieran estar respaldados por juramentos similares prestados por sus parientes, sirvientes, clientes o quien quisiera apoyarlos, como testigos de carácter del demandante o demandado original, bastante comparable al procedimiento en las leyes irlandesas, galesas y germánicas de la Alta Edad Media. [70] Dado que al menos algunos contratos probablemente se celebraron frente a testigos y se aseguraron con fiadores, también es probable que estos hayan sido llamados a dar testimonio, respaldando también sus relatos con juramentos similares.

No tenemos pruebas directas de lo que sucedió una vez que se dictó sentencia ni de si existían procedimientos de apelación posibles, pero lo más probable es que la parte condenada hubiera tenido que pagar, en una fecha determinada, las multas o primas que se le hubieran concedido a la parte vencedora. Probablemente también se hubiera ejecutado cualquier otra forma de castigo, incluso si se tratara de un castigo directo en el acto. Si no se pagaron las multas o primas concedidas, es muy probable que el demandante que ganó el proceso obtuviera el derecho a embargar a la parte condenada y, de ese modo, recuperar un valor equivalente a las multas o primas no pagadas.

Los extranjeros y la ley

No tenemos evidencia directa de cómo las leyes celtas primitivas trataban a los extranjeros durante la mayor parte del mundo celta prehistórico tardío. Sin embargo, las tesserae hospitales de Celtiberia ya mencionadas [13] , así como la práctica común en los sistemas legales europeos primitivos de considerar, en principio, que los extranjeros sin un anfitrión local carecían de protección legal [71] , podemos asumir que lo mismo era el caso en la mayoría, si no en todas, las leyes celtas prehistóricas tardías. Si bien los extranjeros sin parientes locales o un anfitrión local habrían sido, por lo tanto, un blanco fácil, es probable que al menos algunos miembros de las políticas celtas prehistóricas tardías pudieran otorgar protección legal a los extranjeros (invitados). Esto nuevamente se correspondería bien con la situación en el derecho irlandés y galés de la Alta Edad Media, donde nuevamente existe una terminología afín para prácticas paralelas de otorgamiento de hospitalidad a extranjeros. [72] Por supuesto, no hay evidencia de quién pudiera realmente otorgar tal hospitalidad, pero parece, si nos basamos en las tesserae hospitales , que al menos en Celtiberia esta práctica no estaba necesariamente limitada a los parientes gobernantes en entidades políticas más grandes, sino que estaba disponible a un nivel relativamente local, [13] lo que podría indicar que, al igual que en Irlanda y Gales de la Alta Edad Media, muchos miembros de una entidad política determinada podían otorgar hospitalidad.

La evolución de las leyes celtas

El derecho no es estático, cambia constantemente para adaptarse a las necesidades de la sociedad que regula. Sin embargo, esto no significa necesariamente que los principios en los que se basan estas leyes cambien a la misma velocidad. En lo que respecta a las leyes celtas, parece que los principios jurídicos rectores se mantuvieron bastante similares durante un período prolongado, desde finales de la prehistoria hasta la Edad Media. Por supuesto, esto no implica una completa co-identidad de los sistemas jurídicos entre las comunidades de la Galia prehistórica tardía y las de la Irlanda medieval temprana. Más bien, es el resultado de requisitos sociales, políticos y económicos similares de las sociedades gobernadas por estas leyes, que parecen haber sido lo suficientemente similares en esta área bastante grande tanto en el espacio como en el tiempo, lo que hizo innecesarios cambios fundamentales en los principios jurídicos.

El hecho de que se centren en determinados elementos de la ley, como los que se ocupan de las relaciones y los contratos entre grupos de parentesco, hace que sea probable que estos principios hayan surgido de las necesidades de sociedades que todavía se basaban principalmente en el parentesco. Parecen haber seguido siendo razonablemente útiles incluso en épocas en las que las formas de organización social basadas principalmente en el parentesco habían sido sustituidas por otras más basadas en la territorialidad, en las que, no obstante, el parentesco seguía siendo un factor estructurante muy importante de la sociedad.

Si bien no podemos fechar ni situar el origen de los diversos principios que conforman las leyes celtas en la prehistoria posterior (algunos de ellos probablemente de gran antigüedad incluso cuando se convirtieron en parte de las leyes celtas, otros tal vez se desarrollaron tan tarde como la Edad del Hierro), una vez que los encontramos expresados ​​en la terminología legal celta, podemos llamarlos razonablemente "leyes celtas". Este desarrollo de una terminología legal celta parece haber tenido lugar en algún momento de la prehistoria posterior, con la fecha convencional dada aproximadamente en el año 1000 a. C., aunque puede haber varios siglos de diferencia.

Aunque se basaban en principios similares, la evolución jurídica se produjo a nivel local o, como mucho, regional, para adaptarse a las necesidades de cada sociedad. La interacción entre estas diferentes sociedades debe haber dado lugar a que muchas de ellas adoptaran y adaptaran innovaciones útiles a sus respectivas necesidades, y a que, como resultado, se abandonaran prácticas menos útiles. Por lo tanto, es muy probable que tanto las leyes irlandesas como las galesas de la Alta Edad Media, las dos que han sobrevivido para la posteridad con el suficiente detalle como para ser razonablemente interpretables, sean desarrollos locales, que se originaron en el lugar donde están documentadas, pero que están constantemente sujetas a la influencia externa y a la innovación interna, y, por lo tanto, no son particularmente diferentes de otras leyes que se practicaban en sus alrededores en el momento en que se registraron.

Referencias

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  24. ^ Charles Edwards 1980
  25. ^ bg6.19.1–3
  26. ^ 1.53.4, 6.19.3; Kelly 1988, 70–3.
  27. ^ Charles-Edwards 1980.
  28. ^ 6.19.1.
  29. ^ bg6.19.1
  30. ^ bg6.19.2
  31. ^ Para más posibilidades, véase Charles-Edwards 1993.
  32. ^ egbg 5.4.2, 5.27.2; para más ejemplos, véase Krauße 1998, 334–5
  33. ^ 6.13.11–14.3
  34. ^ bg6.18.3
  35. ^ Charles-Edwards 1993, 78-9; Parkes 2006.
  36. ^ Vendryès 1959, A-57; Delamarre 2003, 58–9.
  37. ^ Karl 2005b.
  38. ^ Kelly 1988, 7–12.
  39. ^ bg6.15.2
  40. ^ Matthews 1923.
  41. ^ 6.11.3.
  42. ^ Kelly 1988, 7–10.
  43. ^ Karl 2006, 124–30; Karl de próxima aparición.
  44. ^ Binchy 1972; Stacey 1986a; 1986b; 1990; Pryce 1986; Walters 1986; Kelly 1988, 158–89; McLeod 1992; Karl 2006, 183–225; Karl de próxima aparición.
  45. ^ Karl 2006, 190–8; de próxima aparición.
  46. ^ Kristiansen 1998, 89–90, 147–9, 163–5, 238, 362, 366; Rieckhoff y Biel 2001, 41, 50, 89, 243.
  47. ^ por ejemplo, Mitteis y Lieberich 1992; Johnson 1999.
  48. ^ véase el apéndice 7.2.2.
  49. ^ Krausse 1998, 334–5.
  50. ^ ab Karl próximamente.
  51. ^ Jenkins 1982; Kelly 1988, 101–2; 1995, 445–77; Charles-Edwards 1993, 446–56.
  52. ^ por ejemplo, Peške 1984; 1993, 157–62; Pucher 1998, 57–8.
  53. ^ Historia natural 18.171-2
  54. Wenskus 1961, 346–74; Dobesch 1980, 417–32; Kelly 1988, 26–35; Charles-Edwards 1993; Karl 2006, 270–304.
  55. ^ bg1.18.3
  56. ^ huevo 6.13.5
  57. ^ bg6.16.5
  58. ^ página 1.4.1.
  59. ^ véase 6.13.6–8.
  60. ^ 1.4.1, 6.16.4–5
  61. ^ desde bg 6.13.5
  62. Kelly 1988, 125–7; Jenkins 1990; Charles-Edwards 1993
  63. ^ Mitteis y Lieberich 1992, 60–3; Lupoi 2000, 293–5
  64. ^ Estrabón 4.4.4
  65. ^ Binchy 1973; Kelly 1988, 177–86; Jenkins 1990
  66. ^ Kelly 1988, 177 FN 1
  67. ^ Mitteis y Lieberich 1992, 38–48
  68. ^ Kelly 1988, 177; Cornell 1995, 272-92
  69. ^ bg1.4
  70. ^ Kelly 1988, 190-213; Mitteis y Lieberich 1992, 44–8; Carlos 2006, 124–5
  71. ^ Wenskus 1961, 366; Benveniste 1969, 92–7; Dobesch 1980, 280–315; Kelly 1988, 5–6; Mitteis y Lieberich 1992, 23–6; Charles-Edwards 1993, 181–200, 402–3
  72. ^ Vendryes 1974, págs. 146-7; Kelly 1988, 140

Bibliografía