El parentesco ficticio (con menos frecuencia, parentesco ficticio [1] [2] ) es un término utilizado por antropólogos y etnógrafos para describir formas de parentesco o vínculos sociales que no se basan en vínculos consanguíneos (lazos de sangre) ni afines ("por matrimonio"). Contrasta con los verdaderos lazos de parentesco.
En la medida en que los lazos de parentesco consanguíneo y afín pueden considerarse parentesco real o verdadero , el término parentesco ficticio se ha utilizado en el pasado para referirse a aquellos lazos de parentesco que son ficticios , en el sentido de no reales . Por lo tanto, invocar el concepto como una categoría antropológica válida transculturalmente se basa en la presunción de que la categoría inversa de "parentesco (verdadero)" construida en torno a la consanguinidad y la afinidad es igualmente válida transculturalmente. El uso del término fue común hasta mediados y fines del siglo XX, cuando la antropología deconstruyó y revisó eficazmente muchos de los conceptos y categorías en torno al estudio del parentesco y los lazos sociales. En particular, los antropólogos establecieron que la base de consanguinidad para los lazos de parentesco no es universal en todas las culturas y que, por el contrario, puede ser un símbolo culturalmente específico de parentesco solo en culturas particulares (véanse los artículos sobre parentesco y David M. Schneider para obtener más información sobre la historia de los estudios de parentesco).
El término parentesco ficticio, que surge de las primeras conexiones de la antropología con los estudios jurídicos, también puede usarse en un sentido legal, y este uso continúa en sociedades donde estas categorías y definiciones respecto del parentesco y los lazos sociales tienen vigencia legal; por ejemplo, en cuestiones de herencia.
Como parte de la deconstrucción del parentesco mencionada anteriormente, los antropólogos ahora reconocen que, transculturalmente, los tipos de vínculos y relaciones sociales que antes se trataban bajo la categoría de "parentesco" a menudo no se basan en lazos de sangre o matrimonio, y pueden basarse más bien en la residencia compartida, lazos económicos compartidos, parentesco cultural o familiaridad a través de otras formas de interacción.
En sociología de la familia , esta idea se conoce como parentesco elegido , parentesco ficticio o parentesco voluntario . Los sociólogos definen el concepto como una forma de miembros de la familia extendida que no están relacionados ni por sangre ni por matrimonio. Los vínculos que permiten el parentesco elegido pueden incluir rituales religiosos, lazos de amistad cercanos [3] u otras relaciones sociales o económicas recíprocas esenciales [4] . Los ejemplos de parientes elegidos incluyen padrinos , hijos adoptados y amigos cercanos de la familia. [5] : 31–32 La idea de parentesco ficticio se ha utilizado para analizar el envejecimiento, [6] los combatientes extranjeros, [7] las comunidades inmigrantes [3] y las minorías [8] [9] en las sociedades modernas. Algunos investigadores afirman que los pares tienen el potencial de crear redes de parentesco ficticias. [10]
Los tipos de relaciones que los antropólogos suelen describir como parentesco ficticio incluyen las relaciones de compadrazgo , el cuidado temporal , la pertenencia común a un grupo de descendencia unilineal y la adopción legal . Una tradición Gurung destacada es la institución del "Rodi", donde los adolescentes forman lazos de parentesco ficticios y se convierten en miembros de Rodi para socializar, realizar tareas comunitarias y encontrar parejas para casarse. En la cultura occidental , una persona puede referirse a los amigos cercanos de sus padres como "tía" o "tío" (y a sus hijos como "primo"), o puede referirse a los amigos cercanos como "hermano" o "hermana", aunque esto es solo un mero trato de cortesía y no representa una valoración real como tal. En particular, las fraternidades y hermandades universitarias en algunas culturas norteamericanas suelen utilizar "hermano" y "hermana" para referirse a los miembros de la organización. Las organizaciones monásticas, masónicas y de logias también utilizan el término "Hermano" para los miembros. El término "hermana enfermera" se utiliza para indicar un rango de enfermera, y el término "hermandad" puede ser utilizado por feministas. Jenny White analizó el parentesco ficticio en su trabajo sobre las trabajadoras migrantes en Estambul . [11] En su trabajo, se basa en ideas de producción y de que las mujeres con las que trabaja se sienten atraídas entre sí a través de "redes de endeudamiento" a través de las cuales las mujeres se refieren entre sí como parientes. Sin embargo, estas relaciones son menos frecuentes que las relaciones de parentesco y sirven a propósitos que no son comparables con una familia natural ni la excluyen .
Recientemente, muchos antropólogos han abandonado la distinción entre parentesco "real" y "ficticio", porque muchas culturas no basan su noción de parentesco en relaciones genealógicas. David M. Schneider argumentó esto con mayor fuerza en su libro de 1984 A critique of the study of kinship [Una crítica del estudio del parentesco] . [20] En respuesta a esta idea, Janet Carsten desarrolló la idea de " parentesco ". Desarrolló sus ideas iniciales a partir de estudios con los malayos en los que se analizaba lo socializado y lo biológico. Aquí utiliza la idea de parentesco para alejarse de una oposición analítica preconstruida que existe en el pensamiento antropológico entre lo biológico y lo social. [21] Carsten sostuvo que el parentesco debería describirse en términos de declaraciones y prácticas indígenas, algunas de las cuales quedan fuera de lo que los antropólogos han entendido convencionalmente como parentesco. [22]
Esto no implica, sin embargo, que las relaciones humanas no relacionadas con el parentesco, como en situaciones de ojo por ojo , incluso dentro de una relación de amistad, sean más importantes que las relaciones de parentesco, ya que su motivación también está relacionada con la supervivencia y la perpetuación de uno, o que las personas estén necesariamente ligadas a la cultura en la que están insertas, ni puede generalizarse hasta el punto de afirmar que todos los individuos siempre subestiman el parentesco en ausencia de crianza. En esos casos, el apego a los demás no es un acto cultural sino un acto de supervivencia. Herbert Gintis , en su reseña del libro Sex at Dawn , critica la idea de que los machos humanos no se preocupaban por la paternidad, "lo que nos haría diferentes a cualquier otra especie que pueda imaginar". [23] Tales individuos pueden considerarse fuera de la tendencia natural de los seres vivos a la supervivencia a través de la descendencia.
En respuesta a un modelo similar propuesto por EO Wilson , David Queller de la Universidad Rice dijo que ese nuevo modelo "implica, y sospecho que requiere, un parentesco cercano". [24] La teoría también pasa por alto fenómenos de supervivencialismo no pariente o parentesco no cercano como el que se puede ver en el tribalismo o el nacionalismo étnico .
Según Sarah Hrdy , la crianza cooperativa ocurre entre los parientes de cualquiera de los padres o de otros miembros del grupo. [25]
Un estudio ha demostrado que los humanos son genéticamente tan equivalentes a sus amigos como a sus primos cuartos. [26]
En las ciencias biológicas y del comportamiento animal, el término "parentesco" tiene un significado diferente del uso antropológico actual del término, y más en común con el uso antropológico anterior que suponía que los lazos de sangre son ontológicamente anteriores a los lazos sociales. En estas ciencias, "parentesco" se utiliza comúnmente como una abreviatura de "coeficiente de regresión de parentesco (genético)", que es una métrica que denota la proporción de material genético compartido entre dos individuos en relación con los grados promedio de variación genética en la población en estudio. Este coeficiente de relación es un componente importante de la teoría de la aptitud inclusiva , un tratamiento de las presiones selectivas evolutivas sobre el surgimiento de ciertas formas de comportamiento social. Confusamente, la teoría de la aptitud inclusiva es más conocida popularmente a través de su forma más restringida, la teoría de la selección de parentesco , cuyo nombre resuena claramente con las concepciones anteriores de "parentesco" en antropología.
Mientras que la teoría de la aptitud inclusiva describe una de las condiciones necesarias para la aparición evolutiva de las conductas sociales, los detalles de las condiciones próximas que median la expresión de los vínculos sociales y la cooperación han sido menos investigados en sociobiología. En particular, la cuestión de si la relación genética (o "lazos de sangre") debe estar necesariamente presente para que se expresen los vínculos sociales y la cooperación ha sido fuente de mucha confusión, en parte debido a los experimentos mentales en los primeros tratamientos teóricos de WD Hamilton . Además de exponer los detalles de la presión de selección evolutiva, Hamilton esbozó a grandes rasgos dos posibles mecanismos por los cuales la expresión de las conductas sociales podría estar mediada:
Por lo tanto, es obvia la ventaja selectiva que hace que la conducta esté condicionada, en el sentido correcto, a la discriminación de factores que se correlacionan con la relación del individuo en cuestión. Puede ser, por ejemplo, que, en relación con una determinada acción social realizada indiscriminadamente hacia los vecinos, un individuo apenas esté alcanzando el punto de equilibrio en términos de aptitud inclusiva. Si pudiera aprender a reconocer a aquellos de sus vecinos que realmente son parientes cercanos y pudiera dedicar sus acciones beneficiosas sólo a ellos, inmediatamente aparecería una ventaja en cuanto a aptitud inclusiva. Por lo tanto, una mutación que cause tal conducta discriminatoria beneficia en sí misma la aptitud inclusiva y sería seleccionada. De hecho, el individuo puede no necesitar realizar una discriminación tan sofisticada como la que sugerimos aquí; una diferencia en la generosidad de su conducta según que las situaciones que la evocan se encuentren cerca o lejos de su propio hogar podría ocasionar una ventaja de un tipo similar. [27]
La sociobiología tradicional no consideró las consecuencias divergentes entre estas posibilidades básicas para la expresión del comportamiento social, y en su lugar asumió que la expresión opera en la forma de "reconocimiento", por la cual los individuos están conductualmente preparados para discriminar cuáles otros son sus verdaderos parientes genéticos y participar en un comportamiento cooperativo con ellos. Pero cuando la expresión ha evolucionado para basarse principalmente en la ubicación o en el contexto, dependiendo de la demografía y la historia particulares de una sociedad, los lazos sociales y la cooperación pueden coincidir o no con los lazos de sangre. Las revisiones [28] de la evidencia de mamíferos, primates y humanos demuestran que la expresión de los comportamientos sociales en estas especies se basa principalmente en la ubicación y el contexto (ver parentesco de crianza ), y los ejemplos de lo que solía etiquetarse como "parentesco ficticio" se entienden fácilmente en esta perspectiva. La cooperación social, sin embargo, no significa que las personas se vean entre sí como familia o como una familia, ni que las personas valorarán a aquellos que saben que no están relacionados con ellos más que a los que sí lo están o simplemente descuidarán el parentesco.
