El feminismo radical es una perspectiva dentro del feminismo que aboga por un reordenamiento radical de la sociedad en el que se elimine la supremacía masculina en todos los contextos sociales y económicos, al tiempo que se reconoce que las experiencias de las mujeres también se ven afectadas por otras divisiones sociales, como la raza, la clase y la orientación sexual. La ideología y el movimiento surgieron en la década de 1960. [1] [2] [3]
Las feministas radicales ven la sociedad fundamentalmente como un patriarcado en el que los hombres dominan y oprimen a las mujeres . Las feministas radicales buscan abolir el patriarcado en una lucha por liberar a las mujeres y las niñas de una sociedad percibida como injusta desafiando las normas e instituciones sociales existentes. Esta lucha incluye oponerse a la cosificación sexual de las mujeres, aumentar la conciencia pública sobre cuestiones como la violación y otras formas de violencia contra las mujeres , desafiar el concepto de los roles de género y desafiar lo que las feministas radicales ven como un capitalismo racializado y de género que caracteriza a los Estados Unidos, el Reino Unido y muchos otros países. Según Shulamith Firestone en The Dialéctica del sexo (1970): "[E]l objetivo final de la revolución feminista debe ser, a diferencia del primer movimiento feminista , no solo la eliminación del privilegio masculino sino de la distinción sexual en sí: las diferencias genitales entre los seres humanos ya no importarían culturalmente". [4] Aunque las feministas radicales creen que las diferencias en los genitales y las características sexuales secundarias no deberían importar cultural o políticamente, también sostienen que el papel especial de las mujeres en la reproducción debe reconocerse y acomodarse sin penalización en el lugar de trabajo, y algunas han argumentado que se debe ofrecer una compensación por este trabajo socialmente esencial. [5]
Las feministas radicales ubican la causa raíz de la opresión de las mujeres en las relaciones de género patriarcales, en oposición a los sistemas legales (como en el feminismo liberal ) o el conflicto de clases (como en el feminismo marxista ). El feminismo radical temprano, que surgió dentro del feminismo de segunda ola en la década de 1960, [6] típicamente veía al patriarcado como un "fenómeno transhistórico" [7] anterior o más profundo que otras fuentes de opresión , "no solo la forma más antigua y universal de dominación sino la forma primaria" y el modelo para todas las demás. [8] Las políticas posteriores derivadas del feminismo radical variaron desde el feminismo cultural hasta formas sincréticas de feminismo socialista (como el anarcofeminismo ) que colocan las cuestiones de clase social , economía y similares a la par con el patriarcado como fuentes de opresión. [9]
Las feministas radicales afirman que la sociedad global funciona como un patriarcado en el que la clase de los hombres son los opresores de la clase de las mujeres. [10] Proponen que la opresión de las mujeres es la forma más fundamental de opresión, una que ha existido desde el inicio de la humanidad. [11] Como escribió la feminista radical Ti-Grace Atkinson en su obra fundacional "Radical Feminism" (1969):
Se dice que la primera división dicotómica de esta masa [la humanidad] fue sobre la base del sexo: masculino y femenino... fue porque la mitad de la raza humana soporta la carga del proceso reproductivo y porque el hombre, el animal "racional", tuvo el ingenio de sacar ventaja de eso, que los portadores de niños, o las "bestias de carga", fueron acorralados en una clase política: equivocando la carga biológicamente contingente en una pena política (o necesaria), modificando así la definición de estos individuos de lo humano a lo funcional, o animal. [12]
Las feministas radicales sostienen que, debido al patriarcado, las mujeres han llegado a ser vistas como el "otro" [13] de la norma masculina, y como tal han sido sistemáticamente oprimidas y marginadas. Afirman además que los hombres, como clase, se benefician de la opresión sistemática de las mujeres. La teoría patriarcal no se define por la creencia de que todos los hombres siempre se benefician de la opresión de todas las mujeres. Más bien, sostiene que el elemento principal del patriarcado es una relación de dominio, donde una de las partes es dominante y explota a la otra para el beneficio de la primera. Las feministas radicales creen que los hombres (como clase) utilizan los sistemas sociales y otros métodos de control para mantener a las mujeres (así como a los hombres no dominantes) reprimidas. Las feministas radicales buscan abolir el patriarcado desafiando las normas e instituciones sociales existentes, y creen que la eliminación del patriarcado liberará a todos de una sociedad injusta. Ti-Grace Atkinson sostuvo que la necesidad de poder impulsa a la clase masculina a continuar oprimiendo a la clase femenina, argumentando que "la necesidad que tienen los hombres del papel de opresor es la fuente y el fundamento de toda opresión humana". [14]
La influencia de la política feminista radical en el movimiento de liberación de las mujeres fue considerable. La cofundadora de Redstockings [15] Ellen Willis escribió en 1984 que las feministas radicales "consiguieron que la política sexual fuera reconocida como un asunto público", crearon el vocabulario de la segunda ola del feminismo, ayudaron a legalizar el aborto en los EE. UU., "fueron las primeras en exigir una igualdad total en la llamada esfera privada" ("tareas domésticas y cuidado de los niños... necesidades emocionales y sexuales") y "crearon la atmósfera de urgencia" que casi llevó a la aprobación de la Enmienda de Igualdad de Derechos . [6] La influencia del feminismo radical se puede ver en la adopción de estos temas por parte de la Organización Nacional para las Mujeres (NOW), un grupo feminista que anteriormente se había centrado casi por completo en cuestiones económicas. [16]
Las feministas radicales de los Estados Unidos acuñaron el término movimiento de liberación de las mujeres (WLM, por sus siglas en inglés). El WLM creció en gran medida debido a la influencia del movimiento por los derechos civiles , que había ganado impulso en la década de 1960, y muchas de las mujeres que asumieron la causa del feminismo radical tenían experiencia previa con la protesta radical en la lucha contra el racismo . Cronológicamente, se puede ver dentro del contexto de la segunda ola del feminismo que comenzó a principios de la década de 1960. [17] Las figuras principales de esta segunda ola de feminismo incluyeron a Shulamith Firestone , Kathie Sarachild , Ti-Grace Atkinson , Carol Hanisch , Roxanne Dunbar , Naomi Weisstein y Judith Brown . A fines de los años sesenta, varios grupos de mujeres que se describían a sí mismos como "feministas radicales", como el Frente de Liberación de las Mujeres de la UCLA (WLF, por sus siglas en inglés), ofrecieron diferentes puntos de vista sobre la ideología feminista radical. Devra Weber, cofundadora del WLF de la UCLA, recuerda que "las feministas radicales se oponían al patriarcado, pero no necesariamente al capitalismo. En nuestro grupo, al menos, se oponían a las llamadas luchas de liberación nacional dominadas por los hombres". [18]
Las feministas radicales ayudaron a traducir la protesta radical por la igualdad racial, en la que muchas tenían experiencia, a la lucha por los derechos de las mujeres. Asumieron la causa y abogaron por una variedad de cuestiones de las mujeres, incluidos los derechos al aborto , la Enmienda de Igualdad de Derechos , el acceso al crédito y la igualdad salarial. [19] Muchas mujeres de color estuvieron entre las fundadoras del Movimiento de Liberación de la Mujer ( Fran Beal , Cellestine Ware , Toni Cade Bambara ); sin embargo, muchas mujeres de color no participaron en el movimiento debido a su conclusión de que las feministas radicales no estaban abordando "cuestiones de significado para las mujeres de minorías", en particular las mujeres negras . [20] Después de que se formaran grupos de concienciación para reunir apoyo, el feminismo radical de segunda ola comenzó a ver un número cada vez mayor de mujeres de color participando.
En la década de 1960, el feminismo radical surgió dentro de los debates feministas liberales y feministas de la clase trabajadora, primero en los Estados Unidos, luego en el Reino Unido y Australia . Los involucrados habían llegado gradualmente a creer que no era solo la familia nuclear de clase media la que oprimía a las mujeres, sino que también eran los movimientos sociales y las organizaciones que decían defender la liberación humana, en particular la contracultura , la Nueva Izquierda y los partidos políticos marxistas , todos ellos dominados y orientados a los hombres. En los Estados Unidos, el feminismo radical se desarrolló como una respuesta a algunas de las fallas percibidas tanto de las organizaciones de la Nueva Izquierda como los Estudiantes por una Sociedad Democrática (SDS) como de las organizaciones feministas como NOW. [ cita requerida ] Inicialmente concentrados en grandes ciudades como Nueva York , Chicago , Boston , Washington, DC y en la Costa Oeste, [6] [a] los grupos feministas radicales se extendieron por todo el país rápidamente entre 1968 y 1972.
Al mismo tiempo, se desarrollaron tendencias de pensamiento paralelas fuera de los EE.UU.: el Anuario de Mujeres [21] de Munich da una buena idea del feminismo de principios de los años 1970 en Alemania Occidental:
En su ensayo del Anuario, en nombre del movimiento feminista autónomo, se afirmaba que el patriarcado era la relación de explotación más antigua y fundamental. De ahí la necesidad de que las feministas se separaran de las organizaciones de hombres de izquierda, ya que éstas sólo utilizarían los esfuerzos de las mujeres para apoyar sus propios objetivos, en los que la liberación de las mujeres no contaba. Los editores de Frauenjahrbuch 76 también se distanciaron explícitamente del lenguaje del liberalismo, argumentando que "la igualdad de derechos define la opresión de las mujeres como desventaja de las mujeres". Etiquetaron explícitamente la versión de igualdad de derechos del feminismo como un intento de ser como los hombres, rechazando vehementemente las afirmaciones de que "las mujeres deberían entrar en todas las áreas de la sociedad dominadas por los hombres. ¡Más mujeres en la política! ¡Más mujeres en las ciencias, etc.... Las mujeres deberían poder hacer todo lo que hacen los hombres". Su posición -y la de las feministas autónomas representadas en este anuario de 1976- era, en cambio, que: "Este principio de que 'también queremos eso' o 'también podemos hacerlo' mide la emancipación frente a los hombres y, a su vez, define lo que queremos en relación con los hombres. Su contenido es la conformidad con los hombres... Debido a que en esta sociedad las características masculinas tienen fundamentalmente más prestigio, reconocimiento y, sobre todo, más poder, fácilmente caemos en la trampa de rechazar y devaluar todo lo que es femenino y admirar y emular todo lo que se considera masculino... La batalla contra el papel femenino no debe convertirse en la batalla por el papel masculino... La demanda feminista, que trasciende la reivindicación de derechos iguales, es la reivindicación de autodeterminación. [22] [23]
Las feministas radicales introdujeron el uso de grupos de concientización (CR). Estos grupos reunían a intelectuales, trabajadoras y mujeres de clase media en países occidentales desarrollados para discutir sus experiencias. Durante estas discusiones, las mujeres notaron un sistema compartido y represivo independientemente de su afiliación política o clase social . Con base en estas discusiones, las mujeres llegaron a la conclusión de que terminar con el patriarcado era el paso más necesario hacia una sociedad verdaderamente libre. Estas sesiones de concientización permitieron a las primeras feministas radicales desarrollar una ideología política basada en experiencias comunes de las mujeres enfrentadas con la supremacía masculina. La concientización se utilizó ampliamente en subunidades de capítulos de la Organización Nacional para Mujeres (NOW) durante la década de 1970. El feminismo que surgió de estas discusiones defendía, en primer lugar y sobre todo, la liberación de las mujeres, como mujeres, de la opresión de los hombres en sus propias vidas, así como de los hombres en el poder. El feminismo radical sostenía que una ideología y una formación social totalizadoras —el patriarcado (gobierno o gobierno de los padres)— dominaban a las mujeres en interés de los hombres.
Dentro de grupos como New York Radical Women (1967-1969; no conectado a la actual organización feminista socialista Radical Women ), que Ellen Willis caracterizó como "el primer grupo de liberación de las mujeres en la ciudad de Nueva York", [24] comenzó a surgir una ideología feminista radical. Declaraba que " lo personal es político " y que "la hermandad es poderosa"; [6] llamadas al activismo de las mujeres acuñadas por Kathie Sarachild y otras en el grupo. [25] New York Radical Women se desintegró a principios de 1969 en lo que llegó a conocerse como la "escisión político-feminista", con los "políticos" viendo al capitalismo como la principal fuente de opresión de las mujeres, mientras que las "feministas" vieron la opresión de las mujeres en una supremacía masculina que era "un conjunto de relaciones materiales institucionalizadas, no solo malas actitudes". El lado feminista de la escisión, cuyos miembros se referían a sí mismos como "feministas radicales", [24] pronto constituyó la base de una nueva organización, Redstockings . Al mismo tiempo, Ti-Grace Atkinson lideró "una escisión radical de NOW", que se conoció como The Feminists . [26] Una tercera postura importante sería articulada por las Feministas Radicales de Nueva York , fundadas más tarde en 1969 por Shulamith Firestone (que se separó de las Redstockings) y Anne Koedt . [27]
Durante este período, el movimiento produjo "una prodigiosa producción de folletos, panfletos, diarios, artículos de revistas, periódicos y entrevistas de radio y televisión". [6] Muchas obras feministas importantes, como el ensayo de Koedt El mito del orgasmo vaginal (1970) y el libro de Kate Millett Sexual Politics (1970), surgieron durante este tiempo y en este medio .
Al comienzo de este período, " la heterosexualidad era más o menos una suposición incuestionable". Entre las feministas radicales, se sostenía ampliamente que, hasta el momento, las libertades sexuales obtenidas en la revolución sexual de los años 1960, en particular, el énfasis decreciente en la monogamia , habían sido ganadas en gran medida por los hombres a expensas de las mujeres. [28] Esta suposición de la heterosexualidad pronto sería cuestionada por el auge del lesbianismo político , estrechamente asociado con Atkinson y las feministas. [29]
Redstockings y The Feminists eran organizaciones feministas radicales, pero tenían puntos de vista bastante diferentes. La mayoría de las integrantes de Redstockings sostenían una visión materialista y antipsicóloga . Consideraban que la opresión de los hombres a las mujeres era continua y deliberada, responsabilizaban a los hombres de esta opresión, consideraban que las instituciones y los sistemas (incluida la familia) eran meros vehículos de la intención consciente masculina y rechazaban las explicaciones psicologistas de la sumisión femenina, que culpaban a las mujeres de colaborar en su propia opresión. Sostenían una visión —que Willis describiría más tarde como "neomaoísta " — de que sería posible unir a todas o prácticamente todas las mujeres, como clase, para enfrentar esta opresión enfrentándose personalmente a los hombres. [30]
Las feministas tenían una filosofía más idealista , psicologista y utópica , con un mayor énfasis en los " roles sexuales ", considerando que el sexismo tenía sus raíces en "patrones complementarios de comportamiento masculino y femenino". Ponían más énfasis en las instituciones, considerando que el matrimonio, la familia, la prostitución y la heterosexualidad existían para perpetuar el "sistema de roles sexuales". Consideraban que todas ellas eran instituciones que debían ser destruidas. Dentro del grupo, hubo más desacuerdos, como el de Koedt, que consideraba que la institución de las relaciones sexuales "normales" se centraba principalmente en el placer sexual o erótico masculino, mientras que Atkinson la consideraba principalmente en términos de reproducción. A diferencia de las Medias Rojas, las feministas generalmente consideraban que la sexualidad centrada en los genitales era inherentemente masculina. Ellen Willis , cofundadora de Redstockings, escribiría más tarde que en la medida en que las Redstockings consideraron abandonar la actividad heterosexual, lo vieron como un "precio amargo" que "podrían tener que pagar por [su] militancia", mientras que las feministas adoptaron el feminismo separatista como estrategia. [31]
Las feministas radicales de Nueva York (NYRF) adoptaron una postura más psicologista (e incluso biológicamente determinista ). Sostuvieron que los hombres dominaban a las mujeres no tanto por los beneficios materiales como por la satisfacción del ego intrínseca a la dominación. De manera similar, rechazaron la visión de las Medias Rojas de que las mujeres se sometían sólo por necesidad o la visión implícita de las Feministas de que se sometían por cobardía, pero en cambio sostuvieron que el condicionamiento social simplemente llevaba a la mayoría de las mujeres a aceptar un rol de sumisión como "correcto y natural". [32]
El feminismo radical de finales de los años 1960 no fue sólo un movimiento de ideología y teoría; ayudó a inspirar la acción directa . En 1968, las feministas protestaron contra el concurso Miss América para poner "las ideas sexistas de belleza y las expectativas sociales" en el primer plano de los problemas sociales de las mujeres. Aunque ese día no se quemaron sujetadores, la protesta dio lugar a la frase "quemador de sujetadores". "Las feministas tiraron sus sujetadores -junto con "basura de mujer" como fajas, pestañas postizas, cuadernos de taquigrafía, pelucas, revistas femeninas y paños de cocina- en un "cubo de basura de la libertad", pero no le prendieron fuego". [33] En marzo de 1970, más de cien feministas organizaron una sentada de 11 horas en la sede del Ladies' Home Journal . Estas mujeres exigieron que la publicación sustituyera a su editor masculino por una editora femenina y acusaron al Ladies Home Journal , "con su énfasis en la comida, la familia, la moda y la feminidad", de ser "instrumentos de opresión de las mujeres". Una manifestante explicó el objetivo de la protesta diciendo que "estaban allí para destruir una publicación que se alimenta de la ira y la frustración de las mujeres, una revista que destruye a las mujeres". [34]
Las feministas radicales utilizaron una variedad de tácticas, incluidas manifestaciones, manifestaciones y organizaciones comunitarias y laborales, para ganar exposición y adeptos. [35] En Francia y Alemania Occidental, las feministas radicales desarrollaron otras formas de acción directa.
El 6 de junio de 1971, la portada de Stern mostraba a 28 actrices y periodistas alemanas confesando "¡Hemos abortado!" ( wir haben abgetrieben! [de] ), desatando una campaña contra la prohibición del aborto. [36] [37] La periodista Alice Schwarzer había organizado esta forma de protesta siguiendo el ejemplo francés.
En 1974, Schwarzer convenció a 329 médicos para que admitieran públicamente en Der Spiegel [38] haber realizado abortos. También encontró a una mujer dispuesta a interrumpir su embarazo ante las cámaras con aspiración al vacío , promoviendo así este método de aborto al mostrarlo en el programa de televisión político alemán Panorama . Cristina Perincioli describió esto como "... una nueva táctica: la ostentosa y públicamente documentada violación de una ley que millones de mujeres habían violado hasta ahora, solo en secreto y en circunstancias indignas". Sin embargo, con la fuerte oposición de los grupos religiosos y la mayoría de los consejos de radiodifusión que gobiernan la ARD (asociación de radiodifusores públicos) de Alemania Occidental, la película no se emitió. En su lugar, los productores de Panorama reemplazaron el espacio de tiempo con una declaración de protesta y la exhibición de un estudio vacío. [39]
En los años 70, surgieron en Berlín Occidental centros radicales de mujeres sin una jerarquía formal . [40] Estos centros de mujeres con sede en Berlín brindaban asesoramiento sobre abortos, compilaban una lista de clínicas de aborto holandesas, organizaban viajes regulares en autobús a ellas y eran utilizados por mujeres de otras partes de Alemania Occidental. [41] La policía acusó a las organizadoras de una conspiración ilegal. "El centro utilizó estos arrestos para dar a conocer su estrategia de desobediencia civil y provocó tal indignación pública que se desestimaron los procesos. Los viajes en autobús continuaron sin interferencia policial. Esta victoria fue políticamente significativa en dos aspectos... aunque el estado no cambió la ley, se abstuvo de aplicarla, delegando el poder colectivo de las mujeres. La reivindicación feminista de hablar en nombre de las mujeres fue así afirmada tanto por las mujeres como por el estado". [42]
En Alemania Occidental, en 1973, comenzó una campaña de un grupo feminista radical para retirarse de la Iglesia Católica como protesta contra su posición y sus actividades antiabortistas. “¿Podemos seguir siendo responsables de financiar una institución masculina que… nos condena como siempre a estar en casa, a cocinar y a tener hijos, pero sobre todo a tener hijos?” [43] En Alemania, quienes se bautizan en una de las iglesias oficialmente reconocidas tienen que documentar que han abandonado formalmente la iglesia para no tener que pagar un impuesto eclesiástico. [44]
En noviembre de 1972, dos mujeres que mantenían una relación sexual, Marion Ihns y Judy Andersen, fueron arrestadas y acusadas de contratar a un hombre para matar al marido abusivo de Ihns. La publicidad previa al juicio, en particular la del Bild , el tabloide más importante de Alemania, estuvo marcada por el sensacionalismo antilesbiano . En respuesta, los grupos de lesbianas y los centros de mujeres en Alemania se unieron en una ferviente protesta. El choque cultural continuó durante el juicio, que finalmente resultó en la condena de las mujeres en octubre de 1974 y la cadena perpetua para ambas. Sin embargo, una petición presentada por 146 periodistas mujeres y 41 colegas hombres al Consejo de Prensa Alemán resultó en la censura de la Axel Springer Company , la editorial del Bild . En un momento previo al juicio, el Bild había publicado una serie de diecisiete días consecutivos sobre "Los crímenes de las mujeres lesbianas". [45] [46]
Estas iniciativas ayudaron a las mujeres a adquirir conocimientos sobre el funcionamiento de sus propios cuerpos, de modo que ya no tuvieran que depender únicamente de la profesión médica. Un resultado de este movimiento fue la fundación del Centro Feminista de Salud de la Mujer [de] (FFGZ) en Berlín en 1974. [ cita requerida ]
Las feministas radicales generalmente han formado pequeñas asociaciones activistas o comunitarias en torno a objetivos concretos o de concientización. Muchas feministas radicales en Australia participaron en una serie de okupaciones para establecer varios centros de mujeres, y esta forma de acción era común a fines de la década de 1970 y principios de la de 1980. A mediados de la década de 1980, muchos de los grupos originales de concientización se habían disuelto, y el feminismo radical se asoció cada vez más con colectivos universitarios poco organizados. El feminismo radical todavía se puede ver, particularmente dentro del activismo estudiantil y entre las mujeres de la clase trabajadora. En Australia, muchas organizaciones sociales feministas habían aceptado financiación gubernamental durante la década de 1980, y la elección de un gobierno conservador en 1996 paralizó estas organizaciones. Un movimiento feminista radical también surgió entre las mujeres judías en Israel a principios de la década de 1970. [47]
Aunque las feministas radicales aspiran a desmantelar la sociedad patriarcal, sus objetivos inmediatos son generalmente concretos. Entre las demandas más comunes se encuentra la ampliación de los derechos reproductivos . Según la escritora Lisa Tuttle en The Encyclopedia of Feminism, "las feministas definieron este derecho en los años 70 como un derecho humano básico, que incluye el derecho al aborto y al control de la natalidad, pero implica mucho más. Para hacerse realidad, la libertad reproductiva debe incluir no sólo el derecho de la mujer a elegir el parto, el aborto, la esterilización o el control de la natalidad, sino también su derecho a tomar esas decisiones libremente, sin la presión de hombres individuales, médicos, autoridades gubernamentales o religiosas. Es una cuestión clave para las mujeres, ya que sin ella las otras libertades que parecemos tener, como el derecho a la educación, al trabajo y a la igualdad de remuneración, pueden resultar ilusorias. También están en juego las disposiciones sobre cuidado infantil, tratamiento médico y la actitud de la sociedad hacia los niños". [48] [ cita completa requerida ]
Las feministas radicales han escrito sobre una amplia gama de temas relacionados con la industria del sexo (a la que tienden a oponerse), incluidos, entre otros, lo que muchos consideran: el daño causado a las mujeres durante la producción de pornografía, el daño social del consumo de pornografía, la coerción y la pobreza que lleva a las mujeres a convertirse en prostitutas, los efectos perjudiciales a largo plazo de la prostitución, la naturaleza racial y de clase de la prostitución y el dominio masculino sobre las mujeres en la prostitución y la pornografía.
Las feministas que se oponen a la aceptación y el respaldo de la prostitución rebautizándola como " trabajo sexual " son a veces etiquetadas despectivamente como "feministas radicales excluyentes de las trabajadoras sexuales" o "SWERFs". Estas sostienen que el término "trabajo sexual" contiene supuestos políticos, en lugar de ser un término neutral. Sostienen que el término respalda la idea de que el sexo es trabajo para las mujeres y ocio para los hombres, otorga a los hombres el poder social y económico para actuar como una clase dominante en materia de relaciones sexuales y también implica que los cuerpos de las mujeres existen como un recurso para ser utilizado por otras personas. [49] [50]
Las feministas radicales sostienen que la mayoría de las mujeres que se convierten en prostitutas son obligadas a hacerlo por un proxeneta, la trata de personas , la pobreza, la adicción a las drogas o un trauma como el abuso sexual infantil. Las mujeres de las clases socioeconómicas más bajas (mujeres empobrecidas, mujeres con un bajo nivel de educación, mujeres de las minorías raciales y étnicas más desfavorecidas) están sobrerrepresentadas en la prostitución en todo el mundo. Catharine MacKinnon preguntó: "Si la prostitución es una elección libre, ¿por qué las mujeres con menos opciones son las que se encuentran en ella con mayor frecuencia?" [51] La feminista radical Melissa Farley realizó un estudio en 2004 de 854 personas involucradas en la prostitución a nivel internacional, y descubrió que el 89% de las encuestadas afirmó que quería escapar de la prostitución pero no podía, el 72% estaba actualmente o había estado sin hogar y el 68% cumplía los criterios para el trastorno de estrés postraumático . [52] [53]
MacKinnon sostiene que "en la prostitución, las mujeres tienen relaciones sexuales con hombres con los que de otro modo nunca tendrían relaciones sexuales. El dinero actúa así como una forma de fuerza, no como una medida de consentimiento. Actúa como la fuerza física en la violación". [54] Creen que no se puede decir que una persona consienta verdaderamente su propia opresión y que nadie debería tener derecho a consentir la opresión de otros. Kathleen Barry sostiene que el consentimiento no es una "buena varita mágica para determinar la existencia de la opresión, y el consentimiento a la violación es un hecho de opresión". [55] Andrea Dworkin escribió en 1992:
La prostitución es en sí misma un abuso del cuerpo de la mujer. A quienes decimos esto se nos acusa de ser ingenuos, pero la prostitución es muy simple. [...] En la prostitución, ninguna mujer permanece entera. Es imposible utilizar un cuerpo humano de la misma manera que se utilizan los cuerpos de las mujeres en la prostitución y tener un ser humano entero al final, o en medio, o cerca del principio. Es imposible. Y ninguna mujer vuelve a estar entera después, después. [56]
Dworkin sostuvo que "la prostitución y la igualdad de las mujeres no pueden existir simultáneamente" y que para erradicar la prostitución "debemos buscar maneras de usar las palabras y la ley para poner fin a la venta y compra abusiva de cuerpos de niñas y mujeres para el placer sexual de los hombres". [57]
El pensamiento feminista radical ha analizado la prostitución como piedra angular de la dominación patriarcal y la subyugación sexual de las mujeres, que tiene un impacto negativo no sólo en las mujeres y las niñas que se prostituyen, sino en todas las mujeres como grupo, porque la prostitución afirma y refuerza continuamente las definiciones patriarcales de que las mujeres tienen como función primordial servir sexualmente a los hombres. Afirman que es crucial que la sociedad no sustituya una visión patriarcal de la sexualidad femenina (que las mujeres no deben tener relaciones sexuales fuera del matrimonio y que el sexo casual es vergonzoso para una mujer) por otra visión igualmente opresiva y patriarcal (la aceptación de la prostitución, una práctica sexual basada en un concepto altamente patriarcal de la sexualidad: que el placer sexual de una mujer es irrelevante, que su único papel durante el sexo es someterse a las demandas sexuales del hombre y hacer lo que él le dice, que el sexo debe ser controlado por el hombre y que la respuesta y la satisfacción de la mujer son irrelevantes). Las feministas radicales sostienen que no se puede lograr la liberación sexual de las mujeres mientras se normalicen prácticas sexuales desiguales en las que el hombre domina a la mujer. [58] “La concientización feminista sigue siendo la base de la lucha colectiva y de la liberación final de las mujeres”. [59]
Las feministas radicales se oponen firmemente a la ideología patriarcal que ha sido una de las justificaciones de la existencia de la prostitución, a saber, que la prostitución es un "mal necesario", porque los hombres no pueden controlarse a sí mismos y que, por lo tanto, es "necesario" que un pequeño número de mujeres sean "sacrificadas" para que sean maltratadas por los hombres, para proteger a las mujeres "castas" de la violación y el acoso. Estas feministas sostienen que, lejos de reducir las tasas de violación, la prostitución en realidad conduce a un aumento de la violencia sexual contra las mujeres, al enviar el mensaje de que es aceptable que un hombre trate a una mujer como un instrumento sexual sobre el que tiene un control total. Por ejemplo, Melissa Farley sostiene que la alta tasa de violaciones de Nevada se ve exacerbada por la atmósfera patriarcal fomentada por la prostitución legal. [60]
Las mujeres indígenas son especialmente objeto de prostitución. En Canadá, Nueva Zelanda, México y Taiwán, los estudios han demostrado que las mujeres indígenas se encuentran en el último lugar de la jerarquía racial y de clase de la prostitución, a menudo sujetas a las peores condiciones, a las exigencias más violentas y vendidas al precio más bajo. Es habitual que las mujeres indígenas estén sobrerrepresentadas en la prostitución en comparación con su población total. Esto es resultado de las fuerzas combinadas del colonialismo, el desplazamiento físico de las tierras ancestrales, la destrucción del orden social y cultural indígena, la misoginia, la globalización/neoliberalismo, la discriminación racial y los niveles extremadamente altos de violencia perpetrados contra ellas. [61]
Las feministas radicales, en particular Catharine MacKinnon , sostienen que la producción de pornografía implica coerción física, psicológica y/o económica de las mujeres que actúan y posan en ella. Se dice que esto es cierto incluso cuando se presenta a las mujeres disfrutando. [b] [63] [64] [65]
Las feministas radicales señalan el testimonio de participantes conocidas en la pornografía, como Traci Lords y Linda Boreman , y argumentan que la mayoría de las intérpretes femeninas son obligadas a hacer pornografía, ya sea por otra persona o por un conjunto desafortunado de circunstancias. El movimiento feminista antipornografía fue galvanizado por la publicación de Ordeal , en el que Linda Boreman (que bajo el nombre de "Linda Lovelace" había protagonizado Garganta profunda ) declaró que había sido golpeada, violada y prostituida por su esposo Chuck Traynor , y que Traynor la había obligado a punta de pistola a hacer escenas en Garganta profunda , así como a obligarla, mediante el uso de violencia física contra Boreman, así como abuso emocional y amenazas directas de violencia, a hacer otras películas pornográficas. Dworkin, MacKinnon y Women Against Pornography emitieron declaraciones públicas de apoyo a Boreman y trabajaron con ella en apariciones públicas y discursos. [66] Más tarde se convirtió en una cristiana renacida y portavoz del movimiento contra la pornografía . [67]
Las feministas radicales sostienen que la pornografía contribuye al sexismo y sostienen que en las representaciones pornográficas las actrices se reducen a meros receptáculos (objetos) para el uso y abuso sexual por parte de los hombres. Argumentan que la narrativa suele estar formada en torno al placer de los hombres como único objetivo de la actividad sexual y que las mujeres se muestran en un papel subordinado. Algunos opositores creen que las películas pornográficas tienden a mostrar a las mujeres como extremadamente pasivas o que los actos que se realizan con ellas suelen ser abusivos y únicamente para el placer de su pareja sexual. La eyaculación en la cara y el sexo anal son cada vez más populares entre los hombres, siguiendo las tendencias del porno. [68] MacKinnon y Dworkin definieron la pornografía como "la subordinación sexual explícita y gráfica de las mujeres a través de imágenes o palabras que también incluye a las mujeres deshumanizadas como objetos, cosas o mercancías sexuales..." [69]
Las feministas radicales afirman que el consumo de pornografía es una causa de violación y otras formas de violencia contra las mujeres . Robin Morgan resume esta idea con su afirmación, frecuentemente citada, "La pornografía es la teoría y la violación es la práctica". [70] Afirman que la pornografía erotiza la dominación, la humillación y la coerción de las mujeres, y refuerza actitudes sexuales y culturales que son cómplices de la violación y el acoso sexual . En su libro Only Words (1993), MacKinnon sostiene que la pornografía "priva a las mujeres del derecho a expresar verbalmente su rechazo a una relación sexual". [71]
MacKinnon sostuvo que la pornografía conduce a un aumento de la violencia sexual contra las mujeres al fomentar mitos sobre la violación . Entre estos mitos se incluye la creencia de que las mujeres realmente quieren ser violadas y que quieren decir que sí cuando dicen que no. Sostuvo que "los mitos sobre la violación perpetúan la violencia sexual indirectamente al crear creencias y actitudes distorsionadas sobre la agresión sexual y trasladar elementos de culpa a las víctimas". [72] Además, según MacKinnon, la pornografía desensibiliza a los espectadores ante la violencia contra las mujeres, y esto conduce a una necesidad progresiva de ver más violencia para excitarse sexualmente, un efecto que, según ella, está bien documentado. [73]
La feminista radical alemana Alice Schwarzer es una de las defensoras de la visión de que la pornografía ofrece una sensación distorsionada de los cuerpos de hombres y mujeres, así como del acto sexual real, mostrando a menudo a artistas con implantes sintéticos o expresiones exageradas de placer, participando en fetiches que se presentan como populares y normales. [74]
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Las lesbianas radicales se distinguen de otras feministas radicales por sus raíces ideológicas en el lesbianismo político. Las lesbianas radicales ven el lesbianismo como un acto de resistencia contra la institución política de la heterosexualidad, que consideran violenta y opresiva hacia las mujeres. Julie Bindel ha escrito que su lesbianismo está "intrínsecamente ligado" a su feminismo. [75]
Durante el Movimiento de Liberación de las Mujeres de la década de 1970, las mujeres heterosexuales que formaban parte del movimiento fueron cuestionadas con el argumento de que sus identidades heterosexuales ayudaban a perpetuar los mismos sistemas patriarcales que ellas estaban tratando de desmantelar. Según la escritora lesbiana radical Jill Johnston , una gran fracción del movimiento buscaba reformar las instituciones sexistas y al mismo tiempo "dejar intacta la unidad nuclear básica de la opresión: el sexo heterosexual". [76] Otras veían el lesbianismo como una poderosa herramienta política para ayudar a terminar con el dominio masculino y como algo central para el movimiento de mujeres.
Las lesbianas radicales criticaron al movimiento de liberación de las mujeres por no criticar la "opresión psicológica" de la heteronormatividad , que creían que era "la base sexual de las instituciones sociales". [76] Argumentaron que las relaciones de amor heterosexuales perpetuaban las relaciones de poder patriarcales a través de la "dominación personal" y, por lo tanto, contradecían directamente los valores y objetivos del movimiento. [77] Como escribió una lesbiana radical, "no importa lo que haga la feminista, el acto físico [de la heterosexualidad] hace que tanto la mujer como el hombre vuelvan a jugar a los roles... todas sus políticas se hacen añicos instantáneamente". [77] Argumentaron que el movimiento de liberación de las mujeres no tendría éxito sin desafiar la heteronormatividad. [76] [78]
Las lesbianas radicales creían que el lesbianismo amenazaba activamente los sistemas patriarcales de poder. [77] Definían a las lesbianas no sólo por su orientación sexual, sino por su liberación e independencia de los hombres. Las activistas lesbianas Sidney Abbott y Barbara Love sostenían que "la lesbiana se ha liberado de la dominación masculina" al desconectarse de ellos no sólo sexualmente, sino también "económica y emocionalmente". [77] Argumentaban que el lesbianismo fomenta la máxima independencia de los sistemas de poder de género y de la "opresión psicológica" de la heteronormatividad. [11]
El rechazo de las normas de género, sexo y sexualidad fue central para el feminismo lésbico radical. Las lesbianas radicales creían que "la identidad lésbica era una identidad 'identificada como mujer'", es decir, que debía definirse por y con referencia a las mujeres, en lugar de en relación con los hombres. [78] [79]
En su manifiesto “La mujer identificada como mujer”, el grupo feminista radical lésbico Radicalesbians subrayó su creencia en la necesidad de crear una “nueva conciencia” que rechazara las definiciones normativas tradicionales de la condición de mujer y la feminidad que se centraban en la impotencia. [78] Su redefinición de la condición de mujer y la feminidad hizo hincapié en la liberación de la identidad lésbica de estereotipos dañinos y divisivos. Como argumentaron Abbot y Love en “¿Es la liberación de la mujer una trama lésbica?” (1971):
Mientras la palabra "lesbiana" pueda usarse para asustar a las mujeres y hacerlas adoptar una postura menos militante, para mantenerlas separadas de sus hermanas y para evitar que den primacía a algo que no sean los hombres y la familia, en esa medida estarán dominadas por la cultura masculina. [77]
Las lesbianas radicales reiteraron este pensamiento, escribiendo: "en esta sociedad sexista, para que una mujer sea independiente significa que no puede ser una mujer, debe ser lesbiana". [78] La retórica de una "mujer identificada como mujer" ha sido criticada por su exclusión de las mujeres heterosexuales. Según algunos críticos, "[el uso que hace el feminismo lésbico de] la retórica que identifica a la mujer debería considerarse un fracaso retórico". [79] Los críticos también argumentan que la intensidad de la política feminista lésbica radical, además del estigma preexistente en torno al lesbianismo, le dio una mala cara al movimiento feminista y proporcionó un terreno fértil para tropos como el de "odiadora de hombres" o "quemadora de sujetadores" . [79]
Desde la década de 1970, ha habido un debate entre feministas radicales sobre las identidades transgénero . [80] Algunas feministas radicales, como Catharine MacKinnon , John Stoltenberg , Andrea Dworkin , Monique Wittig y Finn Mackay han apoyado el reconocimiento de las mujeres trans como mujeres, lo que describen como feminismo trans-inclusivo , [81] [82] [83] [84] [85] [86] [87] [88] mientras que otras como Mary Daly , Janice Raymond , Robin Morgan , Germaine Greer , Sheila Jeffreys , Julie Bindel y Robert Jensen , han argumentado que el movimiento transgénero [ aclaración necesaria ] perpetúa las normas de género patriarcales y es incompatible con la ideología feminista radical. [89] [80] [90] [91]
Quienes excluyen a las mujeres trans de la feminidad o de los espacios de mujeres comúnmente se refieren a sí mismos como críticos de género [92] [93] y otros se refieren a ellos como trans-excluyentes. [94] A las feministas radicales en particular que excluyen a las mujeres trans a menudo se las denomina " feministas radicales trans-excluyentes " o " TERFs ", [93] [92] [94] [95] un acrónimo al que se oponen, [96] dicen que es inexacto (citando, por ejemplo, su inclusión de hombres trans como mujeres), [93] y argumentan que es un insulto o incluso un discurso de odio . [97] [98]
Las feministas radicales críticas con el género o transexcluyentes, en particular, dicen que la diferencia de comportamiento entre hombres y mujeres es el resultado de la socialización , y la idea de que alguien tendría un sentido innato de feminidad o masculinidad es contraria a la teoría de la socialización de género. Lierre Keith describe la feminidad como "un conjunto de comportamientos que son, en esencia, sumisión ritualizada", [80] y, por lo tanto, el género no es una identidad sino una posición de casta, y las filosofías de la identidad de género (específicamente la filosofía de la esencia femenina) son un obstáculo para la abolición del género y una reversión a una sociedad basada en el sexo. [80] Julie Bindel sostuvo en 2008 que Irán lleva a cabo el mayor número de operaciones de cambio de sexo en el mundo, porque "la cirugía es un intento de mantener intactos los estereotipos de género ", y que "es precisamente esta idea de que ciertos comportamientos distintos son apropiados para hombres y mujeres lo que subyace a la crítica feminista del fenómeno del 'transgenerismo'". [99] [100] Según la BBC en 2014, no existen cifras fiables sobre las operaciones de reasignación de género en Irán. [101]
En 1978, la Organización de Lesbianas de Toronto votó a favor de convertirse en una organización exclusivamente de mujeres nacidas en Canadá y escribió:
La voz de una mujer casi nunca se escuchaba como voz de mujer, siempre se filtraba a través de las voces de los hombres. Entonces, aparece un hombre que dice: "Ahora voy a ser una mujer y voy a hablar en nombre de las mujeres". Y pensamos: "No, no lo eres". Una persona no puede unirse a los oprimidos por decreto. [102]
En The Transsexual Empire: The Making of the She-Male (1979), la feminista radical lesbiana Janice Raymond sostuvo que "todos los transexuales violan los cuerpos de las mujeres al reducir la forma femenina real a un artefacto, apropiándose de este cuerpo para sí mismos. Sin embargo, la lesbiana feminista construida transexualmente viola también la sexualidad y el espíritu de las mujeres. La violación, aunque generalmente se realiza por la fuerza, también puede lograrse mediante el engaño. Es significativo que en el caso de la lesbiana feminista construida transexualmente, a menudo puede ingresar y obtener una posición dominante en los espacios de las mujeres porque las mujeres involucradas no saben que él es transexual y simplemente no lo menciona". [103] En The Whole Woman (1999), Germaine Greer escribió que los gobiernos mayoritariamente masculinos "reconocen como mujeres a los hombres que creen que son mujeres... porque [esos gobiernos] ven a las mujeres no como otro sexo sino como un no-sexo"; Continuó diciendo que si los trasplantes de útero y ovarios fueran una parte obligatoria de las operaciones de cambio de sexo, estas últimas "desaparecerían de la noche a la mañana". [104]
En 1997, Sheila Jeffreys sostuvo que "la gran mayoría de los transexuales todavía se adhieren al estereotipo tradicional de las mujeres" y que al transicionar están "construyendo una fantasía conservadora de lo que las mujeres deberían ser... una esencia de la feminidad que es profundamente insultante y restrictiva". [105] En Gender Hurts (2014), se refirió a la cirugía de reasignación de sexo como "automutilación", [106] y utilizó pronombres que hacen referencia al sexo asignado al nacer. Jeffreys sostuvo que las feministas necesitan saber "el sexo biológico de quienes dicen ser mujeres y promueven versiones prejuiciosas de lo que constituye la feminidad", y que "el uso por parte de los hombres de pronombres femeninos oculta el privilegio masculino que se les otorga en virtud de haber sido colocados y criados en la casta sexual masculina". [107] [80]
Por el contrario, las feministas radicales que incluyen a las personas trans sostienen que una ideología basada en la biología o en el esencialismo sexual sostiene por sí misma las construcciones patriarcales de la feminidad. Otras afirman que las mujeres trans también contribuyeron al movimiento feminista, y Susan Stryker afirmó que "las mujeres transexuales participaron activamente en el movimiento feminista radical de finales de los años 1960, pero fueron borradas casi por completo de su historia después de 1973" debido a la resistencia de las feministas críticas con el género. [108] Andrea Dworkin sostuvo ya en 1974 que las personas transgénero y la investigación sobre la identidad de género tienen el potencial de socavar radicalmente el esencialismo sexual patriarcal:
...el trabajo con transexuales y los estudios sobre la formación de la identidad de género en los niños proporcionan información básica que pone en tela de juicio la noción de que existen dos sexos biológicos discretos. Esa información amenaza con transformar la biología tradicional de la diferencia sexual en la biología radical de la similitud sexual. Esto no quiere decir que exista un solo sexo, sino que hay muchos. La evidencia pertinente en este caso es simple: las palabras "masculino" y "femenino", "hombre" y "mujer" se utilizan sólo porque todavía no existen otras. [109]
A finales de la década de 2010, el interés por la cuestión del feminismo transinclusivo aumentó a medida que la aceptación trans ganaba terreno. En 2015, la feminista radical Catherine MacKinnon dijo:
La sociedad dominante masculina ha definido a las mujeres como un grupo biológico discreto desde siempre. Si esto fuera a producir liberación, seríamos libres... Para mí, las mujeres son un grupo político. Nunca tuve muchas oportunidades de decirlo, o de trabajar con ello, hasta los últimos años, cuando ha habido mucha discusión sobre si las mujeres trans son mujeres... Siempre pensé que no me importa cómo alguien se convierte en mujer o en hombre; a mí no me importa. Es simplemente parte de su especificidad, de su singularidad, como la de todos los demás. Cualquiera que se identifique como mujer, quiera ser mujer, ande por ahí siendo mujer, en lo que a mí respecta, es una mujer. [82]
Gail Dines , una feminista radical inglesa, habló en 2011 sobre el atractivo del feminismo radical para las mujeres jóvenes: "Después de enseñar a mujeres durante 20 años, si entro y enseño feminismo liberal, me miran con cara de pocos amigos... Entro y enseño feminismo radical, ¡bang!, la sala explota". [110]
Al principio del movimiento feminista radical, algunas feministas radicales teorizaron que "otros tipos de jerarquía surgieron de la supremacía masculina y se basaron en ella, y por lo tanto, eran en efecto formas especializadas de supremacía masculina". [111] Por lo tanto, la lucha contra la dominación masculina tuvo prioridad porque "la liberación de las mujeres significaría la liberación de todos". [112] Esta visión es cuestionada, en particular por el feminismo interseccional y el feminismo negro . Los críticos argumentan que esta ideología acepta la noción de que las identidades son singulares y dispares, en lugar de múltiples e interseccionales. Por ejemplo, entender la opresión de las mujeres como dispar supone que "los hombres, al crear y mantener estos sistemas, están actuando puramente como hombres, de acuerdo con características peculiarmente masculinas o con objetivos específicamente supremacistas masculinos". [111]
El ensayo de Ellen Willis de 1984 "Radical Feminism and Feminist Radicalism" dice que dentro de la Nueva Izquierda , las feministas radicales fueron acusadas de ser "burguesas", "antiizquierdistas" o incluso "apolíticas", mientras que se veían a sí mismas como "radicalizadoras de la izquierda al expandir la definición de radical". Las primeras feministas radicales eran en su mayoría blancas y de clase media, lo que resultó en "un tipo de solidaridad muy frágil". Esto limitó la validez de las generalizaciones basadas en las experiencias de las feministas radicales de las relaciones de género, e impidió que las mujeres blancas y de clase media reconocieran que se beneficiaban del privilegio de raza y clase según Willis. Muchas de las primeras feministas radicales rompieron lazos con "grupos de izquierda dominados por hombres", o trabajarían con ellos solo en coaliciones ad hoc . Willis, aunque fue una parte muy importante del feminismo radical temprano y siguió sosteniendo que jugó un papel necesario en colocar al feminismo en la agenda política, lo criticó por ser incapaz de "integrar una perspectiva feminista con una política radical general", al tiempo que veía esta limitación como inevitable en el contexto de la época. [113]
En 1980, ya era madre de dos hijos, cristiana renacida y feminista, y vivía de la asistencia social mientras su marido intentaba llegar a fin de mes como instalador de televisión por cable en Long Island. Ya se había convertido en la imagen feminista de los efectos degradantes de la pornografía, y apareció en el libro de Andrea Dworkin de 1979
Pornography: Men Possessing Women (Pornografía: hombres que poseen mujeres)
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{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)El término puede ser útil para hacer una distinción con las feministas radicales que no comparten la misma postura, pero quienes lo reciben lo consideran un insulto.
Si "TERF" fuera un término que transmitiera algo intencional, preciso o útil, más allá de simplemente difamar, silenciar, insultar, discriminar o incitar a la violencia, tal vez podría considerarse neutral o inofensivo. Pero debido a que el término en sí es políticamente deshonesto y tergiversador, y debido a que su intención es vilipendiar, menospreciar e intimidar, así como incitar y justificar la violencia contra las mujeres, es peligroso y, de hecho, califica como una forma de discurso de odio. Si bien las mujeres han tratado de señalar que este sería el resultado final de "TERF" antes, fueron, como es habitual, desestimadas. Ahora tenemos pruebas irrefutables de que pintar a las mujeres con este pincel conduce a la violencia física real. Si no nos creyó antes, ahora no tiene excusa.
No hay información fiable sobre el número de operaciones de cambio de género realizadas en Irán.
