La disputa de Ayodhya es un debate político, histórico y socioreligioso en la India, centrado en un terreno en la ciudad de Ayodhya , Uttar Pradesh . Las cuestiones giran en torno al control de un sitio considerado desde al menos el siglo XVIII entre muchos hindúes como el lugar de nacimiento de su deidad Rama , [1] la historia y ubicación de la mezquita Babri Masjid en el sitio, y si un templo hindú anterior Fue demolido o modificado para crear la mezquita.
Se ha afirmado que el sitio de Babri Masjid es el lugar de nacimiento de Rama desde al menos 1822. [2] En 1855, los musulmanes locales se convencieron de que el cercano templo Hanuman Garhi se construyó sobre el sitio de una antigua mezquita y decidieron demolerlo. el templo, lo que provocó violentos enfrentamientos que provocaron la muerte de muchos musulmanes. [3] En 1857, se erigió una chabutra (plataforma) en el patio de Babri Masjid en el supuesto lugar del nacimiento de Rama. [4] Como consecuencia de esta disputa hubo un caso judicial en 1885 solicitando la construcción de un templo para encerrar la chabutra, considerada para marcar el lugar de nacimiento de Rama, en el patio de la Babri Masjid, que fue rechazado citando ese lado hindú. no goza de derechos de propiedad. Esta decisión fue apelada un año después y el tribunal de distrito de Faizabad la rechazó una vez más citando el paso del tiempo como motivo del rechazo, aunque el tribunal estuvo de acuerdo con la afirmación del peticionario hindú al tomar nota de que es muy desafortunado que una mezquita haya sido construido en un terreno especialmente considerado sagrado por los hindúes. Pero como ese acontecimiento ocurrió hace 356 años, ya es demasiado tarde para remediar el agravio. [5] [6] [7] [8] A esto le siguieron disturbios hindúes en 1934 tras la matanza de una vaca que dañó la Babri Masjid. En 1949, los devotos de Rama colocaron ídolos dedicados a él en la mezquita, y posteriormente la estructura fue declarada prohibida para los musulmanes. [3]
La Babri Masjid fue destruida durante una manifestación política el 6 de diciembre de 1992, lo que provocó disturbios en todo el subcontinente indio . [9] [10] [11] [12] Muchos intentos fueron frustrados anteriormente, uno de los cuales condujo al incidente del despido de Ayodhya en 1990 . [13] Posteriormente se presentó un caso de título de propiedad ante el Tribunal Superior de Allahabad , cuyo veredicto se pronunció el 30 de septiembre de 2010. En la sentencia, los tres jueces del Tribunal Superior de Allahabad dictaminaron que la tierra de Ayodhya se dividiera en tres partes: un tercio va al Ram Lalla o Infant Rama representado por el Vishva Hindu Parishad , [14] un tercio va a la Junta Central Suní Waqf de Uttar Pradesh , y el tercio restante va a Nirmohi Akhara , una denominación religiosa hindú . Si bien el tribunal de tres jueces no encontró evidencia de que la mezquita fuera construida después de la demolición de un templo, sí estuvo de acuerdo en que la estructura de un templo era anterior a la mezquita en el mismo sitio. [15] [16] [17]
El tribunal de cinco jueces de la Corte Suprema escuchó los casos de disputa de títulos de agosto a octubre de 2019. [15] [18] El 9 de noviembre de 2019, la Corte Suprema, encabezada por el presidente del Tribunal Supremo , Ranjan Gogoi , anunció su veredicto ; anuló la decisión anterior y dictaminó que la tierra pertenecía al gobierno con base en los registros fiscales. [19] Además, ordenó que el terreno fuera entregado a un fideicomiso para construir el templo hindú. También ordenó al gobierno ceder un terreno alternativo de 2,0 hectáreas (5 acres) a la Junta Central Suní Waqf de Uttar Pradesh para construir la mezquita . [20]
El 5 de febrero de 2020, el Gobierno de la India anunció la creación de un fideicomiso denominado Shri Ram Janmabhoomi Teerth Kshetra para reconstruir un templo Ram allí. [21] También asignó un sitio alternativo en Dhannipur , Ayodhya, para construir una mezquita que reemplace la Babri Masjid que fue demolida en 1992. [20] [22] [23]
El 22 de enero de 2024 se inauguró oficialmente el Ram Mandir . [24] El Primer Ministro Narendra Modi encabezó su consagración, afirmando que era el comienzo de una nueva era. [24] Se espera que el templo esté completamente terminado para diciembre de 2024. [25]
El terreno en el que se encontraba la mezquita medieval, Babri Masjid , ha llegado a ser considerado por los hindúes como el lugar de nacimiento de la deidad hindú, Rama , y está en el centro de la disputa de Ayodhya. [26]
Rama es una de las deidades hindúes más adoradas y se considera la séptima encarnación del dios Vishnu . [27] Según el Ramayana , Rama era un príncipe nacido en la ciudad Ikshvaku de Ayodhya (que puede no ser la misma que la moderna Ayodhya [28] ) de padres Kaushalya y Dasharatha en el Treta Yuga , [29] es decir, miles de años antes del Kali Yuga , que se supone que comenzó en 3102 a. C. según la tradición hindú. [28]
El Ayodhya Mahatmya , descrito como un "manual de peregrinación" de Ayodhya, [30] [31] trazó el crecimiento de la secta en el segundo milenio d.C. La revisión original del texto, que data del período comprendido entre los siglos XI y XIV, [32] menciona el janmasthana (lugar de nacimiento) como lugar de peregrinación. [33] Una recensión posterior añade muchos más lugares en Ayodhya y toda la ciudad fortificada, denominada Ramadurga ("fuerte de Rama"), como lugares de peregrinación. [34] [nota 1]
Babur fue el primer emperador mogol de la India y el fundador del Imperio mogol . Se cree que uno de sus generales, Mir Baqi , construyó la Babri Masjid ("Mezquita de Babur") en 1528 por orden suya. [37] La creencia se puso de moda desde 1813-14, cuando el topógrafo de la Compañía de las Indias Orientales, Francis Buchanan , informó que había encontrado una inscripción en las paredes de la mezquita que atestiguaba este hecho. También registró la tradición local, que creía que el emperador Aurangzeb ( r. 1658-1707 ) construyó la mezquita después de demoler un templo dedicado a Rama. [38] [39] Entre 1528 y 1668, ningún texto mencionó la presencia de una mezquita en el lugar. [40] El registro histórico más antiguo de una mezquita proviene de Jai Singh II , un noble Rajput de la corte mogol, que compró el terreno de la mezquita y sus alrededores en 1717. Sus documentos muestran una estructura de tres cúpulas que se asemeja a la mezquita, que, sin embargo, se denomina "lugar de nacimiento" ( chhathi ). En el patio se puede ver una plataforma ( chabutra ) en la que se muestra a los devotos hindúes circunvalando y adorando. [41] Todos estos detalles fueron corroborados por el sacerdote jesuita Joseph Tieffenthaler medio siglo después. [42] Tieffenthaler también dijo que "La razón de esto es que había una vez aquí una casa donde Beschan [Vishnu] nació en la forma de Ram". [43]
El Baburnama , el diario de Babur en el que documentó meticulosamente su vida, no menciona ni la construcción de una mezquita en Ayodhya ni la destrucción de un templo dedicado a ella (hay una laguna conocida en su diario entre el 3 de abril y el 17 de septiembre de 1528, cuyo período cubre la visita de Babur a Ayodhya [44] ); tampoco lo hacen los documentos judiciales de su nieto Akbar, el Ain-i-Akbari , ni el poema épico Ramcharitmanas , de su contemporáneo poeta hindú y santo Tulsidas , dedicado al dios hindú Rama . [45]
Se dice que tanto los hindúes como los musulmanes adoraban en el "templo-mezquita", los musulmanes dentro de la mezquita y los hindúes fuera de la mezquita pero dentro del recinto. En 1857, un administrador británico hizo erigir una barandilla entre las dos zonas para evitar disputas. [46] [47] [20] En 1949, después de la independencia de la India, se colocó un ídolo de Ram dentro de la mezquita, lo que desencadenó la disputa. [47]
En la época de Buda (600 a. C.), la actual Ayodhya se llamaba Saketa y era una de las seis ciudades más grandes del norte de la India. Durante la época de Gupta, Kumaragupta o Skandagupta la convirtieron en su capital, después de lo cual pasó a llamarse Ayodhya. Kalidasa escribió aquí Raghuvamsa y se refirió a Gopratara tirtha (Guptar Ghat), donde se creía que Rama había entrado en las aguas de Saryu en su ascenso al cielo. Según una tradición local registrada por Francis Buchanan y Alexander Cunningham , Ayodhya quedó desolada después del ascenso de Rama al cielo y "Vikramaditya" la revivió. (En Raghuvamsa , el hijo de Rama, Kusa, lo revivió) . Prabhavatigupta , la hija de Chandragupta II , era una devota de Rama. Su hijo, Pravarasena II, escribió Sethubandha , en el que se considera a Rama idéntico a Vishnu. También construyó un templo a Rama en Pravarapura (Paunar cerca de Ramtek ) alrededor del año 450 d.C. [48]
Después de los Gupta, la capital del norte de la India se trasladó a Kannauj y Ayodhya cayó en relativo abandono. Fue revivido por los Gahadavalas , que llegaron al poder en el siglo XI. Los Gahadavalas eran vaisnavas . Construyeron varios templos de Vishnu en Ayodhya, cinco de los cuales sobrevivieron hasta el reinado de Aurangzeb . [49] El indólogo Hans T. Bakker concluye que podría haber habido un templo en el supuesto lugar de nacimiento de Rama construido por los Gahadavalas. [50] [nota 2] En los años siguientes, el culto a Rama se desarrolló dentro del vaisnavismo, siendo considerado Rama como el avatar más importante de Vishnu. En consecuencia, creció la importancia de Ayodhya como centro de peregrinación. En particular, múltiples versiones de Ayodhya Mahatmya (poderes mágicos de Ayodhya) prescribían la celebración de Ram Navami (el cumpleaños de Rama). [52]
En los tiempos modernos, había una mezquita ubicada en el supuesto lugar de nacimiento de Rama, que se asentaba sobre un gran montículo en el centro de Ayodhya, llamado Ramadurg o Ramkot ( el fuerte de Rama). La mezquita llevaba una inscripción que decía que fue construida en 1528 por Mir Baqi por orden de Babur .
Según un texto de principios del siglo XX de Maulvi Abdul Ghaffar y las fuentes históricas circundantes examinadas por el historiador Harsh Narain, [nota 3] el joven Babur vino de Kabul a Awadh (Ayodhya) disfrazado, vestido como un Qalandar ( asceta sufí ), probablemente como parte de una misión de investigación. Aquí conoció a los santos sufíes Shah Jalal y Sayyid Musa Ashiqan y se comprometió a cambio de sus bendiciones para conquistar el Indostán . El compromiso no se detalla en la edición de 1981 del libro de Abdul Ghaffar, pero se deja claro que fue en cumplimiento de este compromiso que hizo construir la mezquita de Babri después de conquistar el Indostán. [53] El libro original fue escrito en persa por Maulvi Abdul Karim, un descendiente espiritual de Musa Ashiqan, y fue traducido al urdu por Abdul Ghaffar, su nieto, con comentarios adicionales. Las ediciones más antiguas del libro de Abdul Ghaffar contienen más detalles, que parecen haber sido eliminados en la edición de 1981. Lala Sita Ram de Ayodhya, que tuvo acceso a la edición anterior en 1932, escribió: "Los faqires respondieron que lo bendecirían si prometía construir una mezquita después de demoler el templo de Janmasthan . Babur aceptó la oferta de los faqires y regresó a su casa. patria." [54] [55]
El hecho de que Babur llegara disfrazado de Qalandar se corrobora en el Tarikh-i Dawudi de Abdullah , donde se detalla que conoció al sultán Sikandar Lodhi en Delhi con el mismo disfraz. [56] La inscripción en la mezquita de Babri también lo nombra como Babur Qalandar . [57] La tumba de Musa Ashiqan está situada cerca del sitio de la mezquita de Babri, cuyo santuario utiliza dos del mismo tipo de columnas de basalto negro utilizadas en la mezquita de Babri, lo que indica su papel en la destrucción del templo anterior. [58]
Tulsidas , que comenzó a escribir el Ramcharit Manas en Ayodhya en el cumpleaños de Rama en 1574 (viniendo allí desde su residencia habitual en Varanasi ) mencionó el "gran festival del cumpleaños" en Ayodhya pero no mencionó una mezquita en el lugar de nacimiento de Rama. [59] Abu'l-Fazl ibn Mubarak (1551-1602), quien escribió Akbarnama , completando el tercer volumen Ain-i Akbari en 1598, describió la fiesta del cumpleaños en Ayodhya, la "residencia de Rama" y el "lugar más sagrado de antigüedad", pero no mencionó ninguna mezquita. [60] William Finch , el viajero inglés que visitó Ayodhya alrededor de 1611, y escribió sobre las "ruinas del castillo y las casas de Ranichand [Ramachand]" donde los hindúes creían que el gran Dios "se encarnó para ver el tamasha del mundo". " Encontró pandas (sacerdotes brahmanes) en las ruinas del fuerte, que registraban los nombres de los peregrinos, una práctica que se decía que se remontaba a la antigüedad. Una vez más no hubo mención de una mezquita en su relato. [61]
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El primer informe conocido de una mezquita aparece en un libro Sahifa-I-Chihil Nasaih Bahadur Shahi , que se dice que fue escrito por una hija del emperador Bahadur Shah I (1643-1712) y nieta del emperador Aurangzeb , a principios del siglo XVIII. . Mencionó que se habían construido mezquitas después de demoler los "templos de los hindúes idólatras situados en Mathura , Banaras y Awadh, etc." Se dice que los hindúes llamaron a estos templos demolidos en Awadh " Sita Rasoi " (la cocina de Sita) y "morada de Hanuman". [62] Si bien no se menciona a Babur en este relato, la mezquita de Ayodhya se había yuxtapuesto con las construidas por Aurangzeb en Mathura y Banaras. [ cita necesaria ]
Jai Singh II (popularmente llamado "Sawai Jai Singh", 1688-1743) compró tierras y estableció Jaisinghpuras en todos los centros religiosos hindúes del norte de la India, incluidos Mathura, Vrindavan, Banaras, Allahabad, Ujjain y Ayodhya. Los documentos de estas actividades se han conservado en la colección Kapad-Dwar del Museo del Palacio de la ciudad de Jaipur . R. Nath , que ha examinado estos registros, concluye que Jai Singh había adquirido la tierra de Rama Janmasthan en 1717. La propiedad de la tierra recaía en la deidad. El título hereditario de propiedad fue reconocido y hecho cumplir por el Estado mogol desde 1717. También encontró una carta de un gumastha Trilokchand, fechada en 1723, en la que se afirmaba que, durante la administración musulmana, se había impedido a la gente tomar un baño ritual en Saryu. río, el establecimiento de Jaisinghpura ha eliminado todos los impedimentos. [63]
El sacerdote jesuita Joseph Tieffenthaler , que visitó Awadh en 1766-1771, escribió: "El emperador Aurangzebe hizo demoler la fortaleza llamada Ramcot y construyó un templo musulmán, con triples cúpulas, en el mismo lugar. Otros dicen que fue construido por 'Babor '. Allí se ven catorce pilares de piedra negra de cinco vanos de altura, que habían existido en el lugar de la fortaleza. Doce de estos pilares sostienen ahora las arcadas interiores de la mezquita. [64] Esta ambigüedad entre Aurangzeb y Babur podría ser significativa. [nota 4] Tieffenthaler también escribió que los hindúes adoraban una caja cuadrada elevada a 5 pulgadas (13 cm) del suelo, que se decía que se llamaba " Bedi , es decir, la cuna", y "La razón de esto es que una vez En un tiempo, aquí había una casa donde Beschan [Vishnu] nació en la forma de Ram". Recordó que el cumpleaños de Rama se celebraba todos los años con una gran reunión de gente, lo cual era "tan famoso en toda la India". [1]
Los primeros casos registrados de violencia religiosa en Ayodhya ocurrieron en 1855. Algunos "sunitas afirmaron que los Bairagis de Hanumangarhi habían destruido una mezquita que existía encima de ella. Los musulmanes cargaron contra Hanumangarhi pero fueron repelidos y derrotados. Se escondieron dentro de la mezquita de Babur que se encontraba a una distancia de menos de un kilómetro de Hanumangarhi." [65] La mezquita de Babri fue atacada por hindúes en el proceso. Desde entonces, grupos hindúes locales exigieron ocasionalmente que se les debería tener la posesión del sitio y que se les debería permitir construir un templo en el lugar, todo lo cual fue negado por el gobierno colonial.
En 1946, una rama del hindú Mahasabha llamada Akhil Bharatiya Ramayana Mahasabha (ABRM) inició una agitación por la posesión del sitio. En 1949, Sant Digvijay Nath de Gorakhnath Math se unió a la ABRM y organizó una recitación continua de Ramcharit Manas durante nueve días , al final de la cual los activistas hindúes irrumpieron en la mezquita y colocaron ídolos de Rama y Sita en su interior. Los días 22 y 23 de diciembre, se instalaron ídolos dentro de la mezquita y se hizo creer a la gente que los ídolos habían aparecido "milagrosamente" en el monumento. [26] [66]
Jawaharlal Nehru y Vallabhbhai Patel insistieron en que los ídolos deberían ser eliminados, sin embargo, Govind Ballabh Pant no estaba dispuesto a eliminar los ídolos y agregó que "hay una posibilidad razonable de éxito, pero las cosas aún están en un estado fluido y será peligroso". decir más en esta etapa". [67] [68] En 1950, el estado tomó el control de la estructura bajo la sección 145 CrPC y permitió a los hindúes, no a los musulmanes, realizar su culto en el sitio. [69] La mezquita se había convertido en un templo de facto . Tanto la Junta Central Suní del Waqf de Uttar Pradesh como la ABRM presentaron demandas civiles en un tribunal local reclamando sus respectivos derechos sobre el sitio. [70]
Christophe Jaffrelot ha llamado al ala Gorakhnath del nacionalismo hindú "el otro azafrán", que ha mantenido su existencia separada del nacionalismo hindú dominante del Sangh Parivar . Después de que se formó el Vishva Hindu Parishad (VHP) en 1964 y comenzó a hacer campaña por el sitio de Babri Masjid, las dos corrientes de la "política azafrán" se unieron. [71] Si bien los juicios continuaron en las décadas de 1950 y 1960, la disputa de Ayodhya tomó una nueva forma en 1984 cuando el VHP llevó a cabo una procesión en Ayodhya, buscando la "liberación" del sitio de la mezquita. [72] [73]
En la década de 1980, el Vishwa Hindu Parishad (VHP), perteneciente a la principal familia nacionalista hindú Sangh Parivar , lanzó un nuevo movimiento para "reclamar" el sitio para los hindúes y erigir un templo dedicado al niño Rama (Ramlala) en este lugar. . El Partido Bharatiya Janata (BJP), formado en 1980 a partir de los restos del Jana Sangh , se convirtió en la cara política de la campaña. En 1986, un juez de distrito dictaminó que se reabrirían las puertas y se permitiría a los hindúes rezar en el interior, lo que dio un gran impulso al movimiento. [26] En septiembre de 1990, el líder del BJP, LK Advani, inició una " rath yatra " (procesión de peregrinación) a Ayodhya para generar apoyo para el movimiento. Advani declaró más tarde en sus memorias: "Si los musulmanes tienen derecho a una atmósfera islámica en La Meca , y si los cristianos tienen derecho a una atmósfera cristiana en el Vaticano , ¿por qué está mal que los hindúes esperen una atmósfera hindú en Ayodhya?" El yatra provocó disturbios comunales en muchas ciudades a su paso, lo que llevó al gobierno de Bihar a arrestar a Advani. A pesar de ello, un gran número de activistas de ' Kar Sevaks ' o Sangh Parivar llegaron a Ayodhya e intentaron atacar la mezquita. Fueron detenidos por la policía de Uttar Pradesh y las fuerzas paramilitares, lo que dio lugar a una batalla campal en la que murieron varios kar sevaks . Acusando al gobierno central liderado por el vicepresidente Singh de ser débil, el BJP retiró su apoyo, lo que requirió nuevas elecciones. En estas elecciones, el BJP obtuvo la mayoría en la Asamblea Legislativa de Uttar Pradesh y aumentó su porcentaje de escaños en el Lok Sabha . [74]
El 6 de diciembre de 1992, el VHP y sus asociados, incluido el BJP, organizaron una manifestación en la que participaron 150.000 kar sevaks del VHP y del BJP en el lugar de la mezquita. Las ceremonias incluyeron discursos de líderes del BJP como Advani, Murli Manohar Joshi y Uma Bharti . [75] La turba se inquietó durante la duración de los discursos y irrumpió en la mezquita poco después del mediodía. El cordón policial colocado allí para proteger la mezquita se vio ampliamente superado en número. La mezquita fue atacada con varias herramientas improvisadas y derribada en unas horas. [10] [76] Esto ocurrió a pesar del compromiso del gobierno estatal ante la Corte Suprema de la India de que la mezquita no sufriría daños. [75] [77] Más de 2000 personas murieron en los disturbios que siguieron a la demolición. [26] Estallaron disturbios en muchas ciudades importantes de la India, incluidas Mumbai , Bhopal , Delhi y Hyderabad . [78]
El 16 de diciembre de 1992, el Gobierno de la India creó la Comisión Liberhan para investigar las circunstancias que llevaron a la demolición de la mezquita de Babri. [79] Fue la comisión de mayor duración en la historia de la India con varias extensiones otorgadas por varios gobiernos. El informe encontró a varias personas culpables de la demolición, incluidos líderes del BJP como Atal Bihari Vajpayee , Lal Krishna Advani, Murli Manohar Joshi , el entonces primer ministro de Uttar Pradesh , Kalyan Singh , Pramod Mahajan , Uma Bharti y Vijayaraje Scindia , así como líderes del VHP. como Giriraj Kishore y Ashok Singhal . Otros líderes políticos prominentes acusados por la comisión incluyen al difunto jefe de Shiv Sena, Bal Thackeray , y al ex líder del RSS, KN Govindacharya . Basándose en los testimonios de varios testigos presenciales, el informe afirma que muchos de estos dirigentes habían pronunciado discursos provocadores en la manifestación que provocó la demolición. También afirmó que podrían haber detenido la demolición si así lo hubieran deseado. [80]
Muchas organizaciones musulmanas han seguido expresando indignación por la destrucción de la estructura en disputa. En julio de 2005, terroristas atacaron el templo improvisado en el lugar de la mezquita destruida. En 2007, MN Gopal Das, entonces jefe del templo de Ram, recibió llamadas telefónicas en las que se le amenazaba de muerte. [81] Muchos ataques terroristas perpetrados por grupos yihadistas prohibidos, como los muyahidines indios, citaron la demolición de la mezquita de Babri como excusa para los ataques terroristas. [82] [83] [84] [85]
Varios años más tarde se construyeron mezquitas en el distrito de Faizabad, en el que se encuentra la ciudad de peregrinos de Ayodhya. La propia Ayodhya tiene una pequeña población musulmana, aunque hay un número considerable de musulmanes a 7 kilómetros de distancia, en la sede del distrito, Faizabad. Desde 1949, por orden del gobierno indio, a los musulmanes no se les permitía estar a menos de 200 yardas (180 m) del sitio; la puerta principal permaneció cerrada, aunque a los peregrinos hindúes se les permitió entrar por una puerta lateral. El Tribunal Superior de Allahabad de 1986 ordenó la apertura de la puerta principal y devolvió el sitio por completo a los hindúes. Posteriormente, grupos hindúes solicitaron modificaciones en la mezquita de Babri y elaboraron planos para un nuevo gran templo con permisos del gobierno; Como resultado, se produjeron disturbios entre grupos hindúes y musulmanes y la disputa quedó subjudice. El debate político, histórico y socioreligioso sobre la historia y ubicación de la Mezquita Babri se conoce como la disputa de Ayodhya.
En 2003, por orden de un Tribunal Superior de la India, se pidió al Servicio Arqueológico de la India (ASI) que llevara a cabo un estudio más profundo y una excavación para determinar si el tipo de estructura que había debajo de los escombros indicaba una prueba definitiva de una templo debajo de la mezquita. [86] Sin embargo, no se pudo determinar si se trataba de un templo de Rama, ya que los restos se parecían más a un templo de Shiva . [86] En palabras de los investigadores del ASI, descubrieron "características distintivas asociadas con... templos del norte de la India". Las excavaciones arrojaron además:
piedra y ladrillos decorados, así como esculturas mutiladas de una pareja divina y elementos arquitectónicos tallados, incluidos patrones de follaje, amalaka , kapota-pali [corona de "casa de las palomas"], marco de puerta con pilastra de santuario semicircular, eje octogonal roto de pilar de esquisto negro, motivo de loto, santuario circular con pranala ( tobogán de agua ) en el norte y 50 bases de pilares en asociación con una enorme estructura [87]
Uno de los jueces del Tribunal Superior de Allahabad criticó en 2010 a los expertos independientes que habían comparecido en nombre de la Junta Central Suní del Waqf de Uttar Pradesh, incluidos Suvira Jaiswal , Supriya Verma, Shireen F. Ratnagar y Jaya Menon. Los testigos se debilitaron bajo el escrutinio y se descubrió que habían hecho "declaraciones imprudentes e irresponsables". También señaló que los testigos independientes estaban todos conectados, al tiempo que agregó que sus opiniones fueron ofrecidas sin realizar una adecuada investigación, investigación o estudio sobre el tema. [88]
La Fundación para la Educación Buda de Udit Raj afirmó que la estructura excavada por ASI en 2003 era una estupa budista destruida durante y después de la invasión musulmana de la India. [89]
Las excavaciones realizadas por la ASI sirvieron como prueba para el tribunal de que delante de la mezquita había un edificio no islámico. [90] [91] [92] [88] [93] Sin embargo, el tribunal concluyó que no se encontró evidencia de que una estructura no islámica fuera demolida específicamente para la construcción de Babri Masjid. [17]
La Sociedad de Historiadores de Aligarh ha criticado tanto a la ASI como a la sentencia del Tribunal Superior de Allahabad por varios motivos. Primero, el juez Agarwal concluyó que las inscripciones en Babri Masjid que atribuyen la Masjid a Babar no son genuinas a favor de una omisión en cuenta por parte del P. Joseph Tieffenthaler para concluir que Mir Baki no existe y que la mezquita fue construida por Aurangzeb en lugar de Babur . Sin embargo, omisiones de este tipo "no siempre tienen crédito" en la historia. Además, el juez Agarwal concluye erróneamente que Mir Baqi es un personaje ficticio porque no pudo encontrar a la persona 'Mir Baqi Isfahani' o 'Mir Baqi' en las Memorias de Babur. Habib y cols. (2010) sostienen que "Baqi Tashkandi" y "Baqi Shagawal" son la misma persona que "Mir Baqi" en las inscripciones. De manera similar, el profesionalismo de la ASI ha sido criticado por no tabular las pruebas contrarias, como huesos de animales y cerámica vidriada, a pesar de instrucciones explícitas de los tribunales. ASI también ha sido criticada por ignorar o seleccionar grupos sueltos de ladrillos como bases de pilares para apoyar su teoría del templo debajo de la mezquita. [94]
En 1950, Gopal Singh Visharad presentó una demanda de título ante el Tribunal Superior de Allahabad solicitando una orden judicial para ofrecer 'puja' (adoración) en el sitio en disputa. Poco después se presentó una demanda similar, pero luego fue retirada por Paramhans Das de Ayodhya. [95] En 1959, Nirmohi Akhara, una institución religiosa hindú, [96] presentó una tercera demanda de título solicitando instrucciones para entregar el cargo del sitio en disputa, afirmando ser su custodio. La Junta Central Suní del Waqf de Uttar Pradesh presentó una cuarta demanda para la declaración y posesión del sitio. El tribunal superior de Allahabad, integrado por los magistrados SU Khan, Sudhir Agarwal y DV Sharma, comenzó a conocer el caso en abril de 2002, proceso que finalizaría en 2010. [97] En 2003, el Servicio Arqueológico de la India inició un estudio ordenado por el tribunal para determinar si existía un templo dedicado al Señor Rama en el lugar; La encuesta dijo que había evidencia de un templo debajo de la mezquita, pero esto fue cuestionado por los musulmanes. [97] Después de que el Tribunal Supremo desestimó una petición para aplazar el veredicto del Tribunal Superior, [97] [98] el 30 de septiembre de 2010, el Tribunal Superior de Allahabad, el tribunal de tres miembros dictaminó que las tierras en disputa se dividieran en tres partes. El sitio del ídolo de Ramlala iría al partido que representa a Ram Lalla Virajman (la deidad Infant Ram instalada), Nirmohi Akhara a Sita Rasoi y Ram Chabutara, y a la Junta Central Suní Waqf de Uttar Pradesh a quedarse con el resto. El tribunal también dictaminó que el status quo debía mantenerse durante tres meses. [99] [16] Las tres partes apelaron contra la división de las tierras en disputa ante la Corte Suprema . [100] [101]
La Corte Suprema (CS) celebró la audiencia final sobre el caso del 6 de agosto de 2019 [102] al 16 de octubre de 2019. [18] El tribunal se reservó la sentencia final y concedió tres días a las partes impugnantes para presentar notas escritas sobre el 'moldeado del relieve'. o limitar las cuestiones sobre las que el tribunal debe pronunciarse. [103]
La sentencia definitiva del Tribunal Supremo se pronunció el 9 de noviembre de 2019. [104] El Tribunal Supremo ordenó la entrega del terreno a un fideicomiso para construir el templo hindú. También ordenó al gobierno ceder 2,0 hectáreas (5 acres) alternativas de tierra a la Junta Central Suní del Waqf de Uttar Pradesh con el fin de construir una mezquita. [20] El tribunal ha dicho en su veredicto que Nirmohi Akhara no es un shebait ni devoto de la deidad Ram Lalla y que la demanda de Akhara estaba prohibida por limitación. [105]
El Tribunal Supremo desestimó las 18 peticiones de revisión del veredicto el 12 de diciembre de 2019. [106]
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