El diálogo interreligioso , también conocido como diálogo interreligioso , se refiere a la interacción cooperativa, constructiva y positiva entre personas de diferentes tradiciones religiosas (es decir, "creencias") y/o creencias espirituales o humanísticas , tanto a nivel individual como institucional.
En todo el mundo existen iniciativas interreligiosas locales, regionales, nacionales e internacionales; muchas de ellas están vinculadas formal o informalmente y constituyen redes o federaciones más amplias. La afirmación frecuentemente citada "No habrá paz entre las naciones sin paz entre las religiones. No habrá paz entre las religiones sin diálogo entre las religiones" fue formulada por Hans Küng , profesor de Teología Ecuménica y presidente de la Global Ethic Foundation. [2] El diálogo interreligioso desempeña un papel importante en el estudio de la religión y la construcción de la paz .
Definición
La Oficina de Asuntos Ecuménicos e Interreligiosos de la Arquidiócesis de Chicago define "la diferencia entre relaciones ecuménicas , interreligiosas e interreligiosas" de la siguiente manera:
"ecuménico" como "relaciones y oración con otros cristianos",
"interreligioso" como "relaciones con miembros de las ' religiones abrahámicas ' (tradiciones judía, musulmana y cristiana)", y
“interreligioso” como “relaciones con otras religiones, como el hinduismo y el budismo”. [3]
Algunos diálogos interreligiosos han adoptado más recientemente el nombre de diálogo intercreencias , [4] [5] [6] mientras que otros proponen el término diálogo interreligioso , para evitar excluir implícitamente a ateos, agnósticos, humanistas y otros que no tienen fe religiosa pero sí creencias éticas o filosóficas, así como para ser más precisos en relación con muchas religiones del mundo que no ponen el mismo énfasis en la "fe" que algunas religiones occidentales. De manera similar, los grupos racionalistas pluralistas han organizado diálogos de razonamiento públicos para trascender todas las visiones del mundo (ya sean religiosas, culturales o políticas), denominados diálogo transcreencias . [7] Para algunos, el término diálogo interreligioso tiene el mismo significado que diálogo interreligioso. El Consejo Mundial de Iglesias afirma: "Siguiendo el ejemplo de la Iglesia Católica Romana, otras iglesias y organizaciones religiosas cristianas, como el Consejo Mundial de Iglesias, han optado cada vez más por utilizar la palabra interreligioso en lugar de interconfesional para describir su propio diálogo bilateral y multilateral y su compromiso con otras religiones. [...] Se prefiere el término interreligioso porque nos referimos explícitamente al diálogo con quienes profesan religiones, que se identifican explícitamente con una tradición religiosa y cuyo trabajo tiene una afiliación religiosa específica y se basa en fundamentos religiosos". [8] [9]
La historia registra ejemplos de iniciativas interreligiosas a lo largo de los siglos, con distintos niveles de éxito en el establecimiento de uno de tres tipos de "diálogo" para generar, como se describió recientemente, comprensión, trabajo en equipo o tolerancia: [11]
"En el diálogo de la cabeza, nos acercamos mentalmente al otro para aprender de quien piensa diferente a nosotros".
“En el diálogo de las manos, todos trabajamos juntos para hacer del mundo un lugar mejor en el que todos debemos vivir juntos”.
"En el diálogo del corazón compartimos la experiencia de las emociones de quienes son diferentes a nosotros".
La eficacia histórica del diálogo interreligioso es un tema de debate. El fraile James L. Heft, en una conferencia sobre “La necesidad de la diplomacia interreligiosa”, habló sobre los conflictos entre los practicantes de las tres religiones abrahámicas ( judaísmo , cristianismo e islam ). Observando que, con excepción de la Convivencia en los siglos XIV y XV, los creyentes de estas religiones han mantenido las distancias o han estado en conflicto, Heft sostiene que “ha habido muy poco diálogo genuino” entre ellos. “La triste realidad ha sido que la mayor parte del tiempo judíos, musulmanes y cristianos han permanecido ignorantes unos de otros, o peor aún, especialmente en el caso de cristianos y musulmanes, se han atacado entre sí”. [12]
En cambio, el Proyecto Pluralismo de la Universidad de Harvard [13] afirma: “Toda tradición religiosa ha crecido a través de los siglos en diálogo e interacción histórica con otras. Cristianos, judíos y musulmanes han sido parte de la historia de los demás, han compartido no sólo pueblos y ciudades, sino también ideas sobre Dios y la revelación divina”. [14]
La importancia del diálogo interreligioso abrahámico en el presente ha sido presentada sin rodeos: “Nosotros, los seres humanos, hoy enfrentamos una dura elección: ¡diálogo o muerte!” [11].
En términos más generales, el diálogo y la acción interreligiosos han tenido lugar a lo largo de muchos siglos:
El pluralismo religioso también se puede observar en otros contextos históricos, incluida la España musulmana . Zarmanochegas (Zarmarus) (Ζαρμανοχηγὰς) fue un monje de la tradición Sramana (posiblemente, pero no necesariamente budista) de la India que viajó a Antioquía y Atenas mientras Augusto (fallecido en el año 14 d. C.) gobernaba el Imperio romano. [16] [17]
" Disputa de Barcelona - Disputa religiosa entre judíos y cristianos en 1263. El apóstata Paulus [Pablo] Christiani propuso al rey Jaime I de Aragón que se celebrara una disputa religiosa pública formal sobre los fundamentos de la fe entre él y R. Moses b. Nahman ( Nachmanides ) a quien ya había conocido en Gerona . La disputa tuvo lugar con el apoyo de las autoridades eclesiásticas y los generales de las órdenes dominica y franciscana , mientras que el rey presidió varias sesiones y tomó parte activa en la disputa. Los dominicos Raymond de Peñaforte , Raymond Martini y Arnold de Segarra, y el general de la orden franciscana en el reino, Peter de Janua, estaban entre los disputantes cristianos . El único representante del lado judío fue Naḥmanides . Las cuatro sesiones de la disputa tuvieron lugar el 20, 27, 30 y 31 de julio de 1263 (según otro cálculo, el 20 de julio de 1263). 23, 26 y 27). A Najmánides se le garantizó una completa libertad de expresión en el debate; aprovechó al máximo la oportunidad que se le brindó y habló con notable franqueza. Dos relatos de la disputa, uno en hebreo escrito por Najmánides y otro más breve en latín , son las principales fuentes para la historia de este importante episodio de la polémica judeocristiana. Según ambas fuentes, la iniciativa de la disputa y su orden del día fueron impuestos por el lado cristiano , aunque el relato hebreo intenta sugerir una mayor participación de Najmánides en la finalización de los temas a discutir. Cuando los eclesiásticos vieron que la disputa estaba tomando un giro "incorrecto" debido a la argumentación persuasiva de Najmánides, instaron a que se terminara lo más rápidamente posible. Por lo tanto, nunca se concluyó formalmente, sino que se interrumpió. Según el registro latino de los procedimientos, la disputa terminó porque Najmánides huyó prematuramente de la ciudad. De hecho, permaneció en Barcelona más de una semana después de que se suspendiera la disputa para estar presente en la sinagoga el siguiente sábado.“Cuando se iba a pronunciar un sermón sobre la conversión, el propio rey acudió a la sinagoga y pronunció un discurso, un acontecimiento sin precedentes en la Edad Media. En esta ocasión, a Najmánides se le permitió responder. Al día siguiente, tras recibir un regalo de 300 sólidos del rey, regresó a su casa”. [18]
"Si bien la Disputa puede haber sido un gran logro para Paulus Christiani en su uso innovador de fuentes rabínicas en los esfuerzos misioneros cristianos , para Naḥmanides representó un ejemplo adicional del liderazgo sabio y valiente que ofreció a su pueblo". [19] [20] [21] [22]
Iniciativas del siglo XIX
El Parlamento de las Religiones del Mundo de 1893 en la Exposición Colombina Mundial de Chicago, Illinois, es "considerado a menudo como el nacimiento del movimiento interreligioso". [23] El congreso fue la primera reunión internacional organizada de líderes religiosos. [24] Desde su primera reunión en 1893, ha habido ocho reuniones, incluida una en 2015. [25]
Iniciativas del siglo XX
En 1900 se fundó la Asociación Internacional para la Libertad Religiosa (IARF, por sus siglas en inglés) con un nombre diferente al actual. En 1987, se revisó su declaración de objetivos para incluir la promoción de "la comprensión, el diálogo y la disposición a aprender y promover la simpatía y la armonía entre las diferentes tradiciones religiosas". En 1990, se amplió su membresía "para incluir a todos los principales grupos religiosos del mundo". En 1996, el Congreso Mundial de la IARF incluyó a representantes de grupos palestinos e israelíes de la IARF y los participantes musulmanes hicieron presentaciones. [26]
En diciembre de 1914, justo después de que comenzara la Primera Guerra Mundial , un grupo de cristianos se reunió en Cambridge (Inglaterra) para fundar la Fellowship of Reconciliation (FOR) "con la esperanza de reunir a personas de fe para promover la paz, y se convirtió en una voz interreligiosa líder en favor de la no violencia y la no discriminación". Tiene filiales y grupos afiliados en más de 50 países de todos los continentes. Entre sus miembros se incluyen "judíos, cristianos, budistas, musulmanes, practicantes religiosos indígenas, bahá'ís y personas de otras tradiciones religiosas, así como personas sin afiliación religiosa formal". [24]
En 1936 se formó en Londres el Congreso Mundial de Religiones (CMRE), “uno de los organismos interreligiosos más antiguos del mundo”. Uno de sus propósitos es reunir a “personas de fe para enriquecer su comprensión de sus propias tradiciones y de las de otros”. Lo hace ofreciendo oportunidades “para conocer, explorar, desafiar y comprender diferentes tradiciones religiosas a través de eventos que van desde pequeños talleres hasta grandes conferencias, trabajo en colaboración, conversaciones en línea y publicaciones”. [24]
En 1949, tras la devastación de la Segunda Guerra Mundial , Carl Allison Evans y Kathryn Brown fundaron la Fellowship In Prayer [27] . Evans creía que la oración unificada "uniría las diferencias religiosas teológicas o estructurales", "abriría la mente y el corazón de la oración a una nueva comprensión y apreciación de las creencias y valores de quienes siguen diferentes caminos espirituales" y "fomentaría el entendimiento interreligioso y el respeto mutuo entre las tradiciones religiosas", [24].
En 1952 se fundó en Ámsterdam la Unión Internacional Humanista y Ética (IHEU, por sus siglas en inglés). Funciona como "la única organización paraguas mundial que abarca a organizaciones humanistas, ateas, racionalistas, secularistas, escépticas, laicas, éticas, culturales, librepensadoras y similares de todo el mundo". [28] La "visión de la IHEU es un mundo humanista; un mundo en el que se respeten los derechos humanos y todos puedan vivir una vida digna". Implementa su visión buscando "influir en la política internacional a través de la representación y la información, para construir la red humanista y dar a conocer al mundo la cosmovisión del humanismo". [29]
Entre 1956 y 1964, el monasterio benedictino de Toumliline albergó conferencias llamadas «Encuentros Internacionales» en las que participaron eruditos cristianos, judíos y musulmanes como Louis Massignon, Emmanuel Levinas y Seyyed Hossein Nasr. [30] [31]
En 1958 se creó el Centro para el Estudio de las Religiones del Mundo (CSWR) en la Facultad de Teología de Harvard (HDS). Desde entonces, "ha estado a la vanguardia de la promoción del estudio y la comprensión comprensivos de las religiones del mundo. Ha apoyado la investigación académica y la comprensión internacional en este campo a través de su comunidad residencial", y "sus esfuerzos de investigación y financiación, y sus programas y publicaciones públicas". [32]
En 1960, Juliet Hollister (1916-2000) creó el Templo del Entendimiento (TOU) para brindar “educación interreligiosa” con el propósito de “derribar barreras prejuiciosas”. El Templo del Entendimiento “albergó durante varios años reuniones que allanaron el camino para la Red Interreligiosa de América del Norte (NAIN)”. [33]
A fines de la década de 1960, grupos interreligiosos como Clergy And Laity Concerned (CALC) se unieron en torno a cuestiones de derechos civiles para los afroamericanos y más tarde se manifestaron con frecuencia en su oposición a la guerra de Vietnam . [34]
En 1965, "unos 100 clérigos protestantes, católicos y judíos" formaron el Clergy Concerned about Vietnam (CCAV). Su propósito era "cuestionar la política estadounidense sobre Vietnam". Cuando el grupo admitió a laicos, cambió su nombre a Comité Nacional de Emergencia de Clérigos y Laicos Preocupados por Vietnam (CALCAV). En 1967, Martin Luther King Jr. utilizó su plataforma para su discurso "Más allá de Vietnam". Más tarde, CALCAV abordó otras cuestiones de justicia social y cambió su nombre para convertirse simplemente en Clérigos y Laicos Preocupados por Vietnam (CALC). [35]
En 1965, durante el Concilio Vaticano II , se decidió que debían desarrollarse las relaciones con todas las religiones. Para ello, el Papa Pablo VI estableció una secretaría especial (más tarde un consejo pontificio) para las relaciones con los no cristianos. La encíclica papal Ecclesiam Suam enfatizó la importancia del encuentro positivo entre cristianos y personas de otras tradiciones religiosas. La Declaración sobre las relaciones de la Iglesia con las religiones no cristianas ( Nostra Aetate ) de 1965, explicó las dimensiones pastorales de esta relación. [36]
En 1967, la conferencia del Consejo Mundial de Iglesias "resultó ser un hito tanto como el comienzo de un interés serio en el diálogo interreligioso como tal en el CMI, como la primera participación en la discusión ecuménica del Secretariado del Vaticano para los No Cristianos". [36]
En 1970 se celebró en Kioto (Japón) la primera Conferencia Mundial de Religiones por la Paz . Religiones por la Paz es "la coalición multirreligiosa más grande y representativa del mundo que promueve la acción común en favor de la paz". Su labor incluye el "diálogo" que "da fruto en acciones concretas comunes". A través de la organización, diversas comunidades religiosas disciernen preocupaciones morales "profundas y ampliamente compartidas", como "transformar los conflictos violentos, promover sociedades justas y armoniosas, promover el desarrollo humano y proteger la Tierra". [37]
En 1981 se fundó Minhaj-ul-Quran , una "organización internacional con sede en Pakistán que trabaja para promover la paz, la tolerancia, la armonía interreligiosa y la educación, combatir el extremismo y el terrorismo, involucrar a los jóvenes musulmanes en la moderación religiosa, promover los derechos de las mujeres, el desarrollo y el empoderamiento, y brindar bienestar social y promover los derechos humanos". [40] Minhaj-ul-Quran ofrece descargas gratuitas de libros. [41]
El 27 de octubre de 1986, el Papa Juan Pablo II celebró un día de oración en Asís e invitó a «unos cincuenta cristianos y cincuenta líderes de otras confesiones». En su libro Un Cristo, muchas religiones , S.J. Samartha afirma que la importancia de ese día de oración para las «relaciones interreligiosas no puede sobreestimarse» y da «varias razones» para su importancia: [42]
“Confirió legitimidad a las iniciativas cristianas en los diálogos interreligiosos”.
“Fue visto como un acontecimiento de importancia teológica ”.
«Asís fue reconocido como un acto de diálogo en el más alto grado».
"Enfatizó la naturaleza religiosa de la paz".
Sin embargo, añadió Samartha, dos puntos causaron “inquietud” a las personas de religiones distintas a la cristiana: [43]
La insistencia del Papa en Cristo como única fuente de paz.
Para las oraciones los cristianos eran llevados a un lugar y las personas de otras religiones a otro lugar.
Además de la inquietud suscitada por la jornada de oración del Papa, sigue existiendo una «sospecha» por parte de «los vecinos de otras confesiones» de que «los diálogos puedan ser utilizados para fines de misión cristiana». [44]
En 1991, Diana L. Eck, de la Universidad de Harvard, lanzó el Proyecto Pluralismo impartiendo un curso sobre "Religiones del mundo en Nueva Inglaterra", en el que los estudiantes exploraron las "diversas comunidades religiosas en el área de Boston". Este proyecto se amplió para trazar un mapa del "desarrollo de esfuerzos interreligiosos en todo Estados Unidos" y luego en el mundo. El Proyecto Pluralismo publica la información en el sitio web del Proyecto Pluralismo. [45] [24]
En 1993, con motivo del centenario de su primera conferencia, el Consejo para un Parlamento de las Religiones del Mundo organizó una conferencia en Chicago con 8.000 participantes de distintas confesiones religiosas de todo el mundo. “El Parlamento es la reunión más antigua, más grande y más inclusiva de personas de todas las confesiones y tradiciones”. La organización organiza reuniones en todo el mundo cada pocos años. En su conferencia de 2015 decidió celebrar reuniones cada dos años. [24]
En 1994 se creó la Alianza Interreligiosa "para celebrar la libertad religiosa y desafiar la intolerancia y el odio que surgen del extremismo religioso y político que se infiltra en la política estadounidense". En 2016, la Alianza Interreligiosa contaba con 185.000 miembros en todo el país, de 75 tradiciones religiosas y otras que no tienen ninguna tradición religiosa. La Alianza Interreligiosa trabaja para (1) "respetar los derechos inherentes de todos los individuos, así como sus diferencias", (2) "promover políticas que protejan los límites vitales entre la religión y el gobierno", y (3) "unir voces diversas para desafiar el extremismo y construir un terreno común". [46]
En 1995 se fundó el Centro Interreligioso del Presidio, con una "junta integrada por miembros de distintas religiones". El centro es un centro de "construcción de amistades interreligiosas" del Área de la Bahía de San Francisco que acoge a "personas de todas las religiones". El centro está comprometido con la "curación y la pacificación dentro de las tradiciones religiosas y espirituales, entre ellas y en el seno de ellas". [47]
En 1996, el Centro de Relaciones Interreligiosas de Louisville, Kentucky, estableció el Festival de las Religiones, un evento de varios días que promueve el entendimiento, la cooperación y la acción interreligiosas. [48]
En 1996, Kim Bobo fundó la organización Interfaith Worker Justice (IWJ). En la actualidad, la IWJ incluye una red nacional de más de 70 grupos interreligiosos locales, centros de trabajadores y grupos de estudiantes, lo que la convierte en la principal organización nacional que trabaja para fortalecer la participación de la comunidad religiosa en cuestiones de justicia en el lugar de trabajo. [49]
En 1998 se creó el Foro de Diálogo Cristiano-Musulmán para “promover la tolerancia religiosa entre musulmanes y cristianos, de modo que pudieran trabajar en pro de la paz, los derechos humanos y la democracia”. [51] El 8 de diciembre de 2015, el Foro patrocinó un seminario sobre el tema “Paz en la Tierra” en el Forman Christian College . El objetivo era unir a las comunidades musulmana y cristiana para derrotar al “terrorismo y el extremismo”. [52]
En 1998 se fundó el Foro sobre Religión y Ecología en una conferencia celebrada en las Naciones Unidas. El Foro surgió de diez conferencias celebradas en el Centro de Harvard para el Estudio de las Religiones del Mundo sobre Religiones del Mundo y Ecología entre 1996 y 1998. El Foro ha continuado el diálogo interreligioso sobre el papel de las religiones en la recuperación, reevaluación y reconstrucción de sus tradiciones para hacer frente a los crecientes desafíos ambientales y sociales de nuestro tiempo. A través de conferencias, publicaciones y materiales educativos, el Foro promueve la cooperación en y entre las religiones del mundo para una floreciente comunidad de la Tierra. Su sitio web incluye secciones sobre todas las religiones del mundo, destaca proyectos de base comprometidos y trabajo de ecojusticia. [53]
En 1998, Interfaith Power & Light (IPL) comenzó como un proyecto de la Grace Cathedral de la Iglesia Episcopal en San Francisco , California. Basándose en su éxito inicial, el modelo de IPL ha sido "adoptado por 40 filiales estatales", y IPL está "trabajando para establecer programas de Interfaith Power & Light en todos los estados". La sostenibilidad ecológica es central para el "activismo basado en la fe" de IPL. El trabajo de la organización se informa en su Hoja informativa y en su Informe anual de 1915. [54] [24]
En 1999, el Movimiento Hizmet [Servicio a la Humanidad] de Turquía fundó el Foro Rumi (RF). [55] La misión del RF es “fomentar el diálogo intercultural , estimular la reflexión y el intercambio de opiniones sobre el apoyo y la promoción de la democracia y la paz y proporcionar una plataforma común para la educación y el intercambio de información”. En particular, el Foro está interesado en “el pluralismo, la construcción de la paz y la resolución de conflictos, el diálogo intercultural e interreligioso, la armonía social y la justicia, los derechos civiles y la cohesión comunitaria”. [56]
Iniciativas del siglo XXI
En 2000 se fundó la Iniciativa de Religiones Unidas (URI) "para promover la cooperación interreligiosa duradera y cotidiana, poner fin a la violencia por motivos religiosos y crear culturas de paz, justicia y sanación para la Tierra y todos los seres vivos". Actualmente, cuenta con "más de 790 grupos y organizaciones miembros, llamados Círculos de Cooperación, que participan en acciones comunitarias como la resolución de conflictos y la reconciliación, la sostenibilidad ambiental, la educación, los programas para mujeres y jóvenes y la defensa de los derechos humanos". [57]
En 2001 se fundó el Instituto Hijos de Abraham ("CHAI") "para articular la 'hermenéutica de la paz'... que pudiera aplicarse para llevar a líderes religiosos, sociales y políticos judíos, musulmanes y cristianos a un estudio compartido no sólo de los textos de las Escrituras sino también de los caminos y acciones de paz que esos textos exigen". [60]
En 2001 se creó en Israel la Asociación de Encuentros Interreligiosos (IEA, por sus siglas en inglés) . Su impulso se remonta a finales de los años 50 en Israel, cuando un grupo de visionarios (entre los que se encontraba Martin Buber ) reconoció la necesidad de un diálogo interreligioso. La IEA se dedica a promover la "coexistencia en Oriente Medio a través del estudio intercultural y el diálogo interreligioso". Forma y mantiene "grupos o centros de encuentro interreligioso permanentes que reúnen a comunidades vecinas en todo el país. Cada centro está dirigido por un equipo de coordinación interreligioso con una persona por cada comunidad de la zona". [61]
En 2002 se creó la Fundación Mesías Internacional , una "organización espiritual interreligiosa y no religiosa" que está integrada por "personas pertenecientes a diversas religiones y credos" que "se esfuerzan por difundir el amor divino y la paz mundial". [62]
En 2002 se creó en Bangkok el Consejo Mundial de Líderes Religiosos (CMLR) , un "organismo independiente" que aporta recursos religiosos para apoyar la labor de las Naciones Unidas y sus organismos en todo el mundo, los Estados nacionales y otras organizaciones internacionales, en la "búsqueda de la paz". Ofrece "la sabiduría colectiva y los recursos de las tradiciones religiosas para la resolución de problemas globales críticos". El CMLR no forma parte de las Naciones Unidas. [63]
En 2002, Eboo Patel , un musulmán, fundó el Interfaith Youth Core (IFYC) con un amigo judío y un trabajador cristiano evangélico. El IFYC se creó para reunir a estudiantes de distintas religiones "no sólo para hablar, sino para trabajar juntos para alimentar a los hambrientos, dar clases particulares a los niños o construir viviendas". El IFYC construye el pluralismo religioso mediante el "respeto a las diversas identidades religiosas y no religiosas de las personas" y la "acción común por el bien común". [64]
En 2003, el Reverendísimo Padre Nabil Haddad fundó el Centro Jordano de Investigación sobre la Coexistencia Interreligiosa (JICRC, por sus siglas en inglés) . Su objetivo es el diálogo y la coexistencia interreligiosos a nivel de base. El JICRC brinda asesoramiento a organizaciones gubernamentales y no gubernamentales y a los responsables de la toma de decisiones individuales sobre cuestiones de entendimiento interreligioso y participa en iniciativas interreligiosas a nivel local, regional e internacional. [65]
En 2006 se creó la Fundación Coexist . [66] Su misión es “promover la cohesión social a través de la educación y la innovación” y “fortalecer el vínculo que mantiene unida a una sociedad mediante un modelo sostenible de personas trabajando y aprendiendo juntas” con el fin de reducir “los prejuicios, el odio y la violencia”. [67]
En 2007, el Greater Kansas City Festival of Faiths organizó su primer festival. Los objetivos del festival incluyen: aumentar la participación en la experiencia interreligiosa y fomentar el diálogo. Los festivales incluyen eventos teatrales y oradores para "ampliar la interacción y la apreciación de diferentes visiones del mundo y tradiciones religiosas". Un tercio de los asistentes son "primeros asistentes" a cualquier actividad interreligiosa. [68]
El 13 de octubre de 2007, los musulmanes ampliaron su mensaje. En Una palabra común entre nosotros y vosotros , 138 eruditos, clérigos e intelectuales musulmanes se reunieron por unanimidad por primera vez desde los días del Profeta para declarar los puntos en común entre el cristianismo y el islam. [69]
En 2007 se inició el Festival de Cine Interreligioso Insight , que se celebra cada dos años y que alienta a "cineastas de todo el mundo a hacer películas sobre la 'fe'". El Festival invita a "participantes de todos los orígenes religiosos" como una forma de contribuir "a la comprensión, el respeto y la cohesión comunitaria". [70]
En 2008, el rabino Shlomo Riskin estableció el Centro para el Entendimiento y la Cooperación Judeo-Cristiana (CJCUC). El centro fue fundado para "iniciar un diálogo teológico" entre judíos y cristianos con la creencia de que en el diálogo las dos religiones "encontrarán mucho más que los une" que lo que los divide. [71] El centro, ubicado actualmente en el Museo de las Tierras Bíblicas en Jerusalén , participa en el estudio bíblico hebreo para cristianos, tanto de la comunidad local como del extranjero, ha organizado numerosas iniciativas de alabanza interreligiosa, como el Día de Alabanza , y ha establecido muchas iniciativas de recaudación de fondos como Bendiciendo a Belén que tienen como objetivo ayudar a la comunidad cristiana perseguida de Belén , en parte, y a la comunidad cristiana perseguida más grande de la región de Medio Oriente y en todo el mundo.
En 2008, gracias a la colaboración del Hebrew Union College , la Fundación Omar Ibn Al-Khattab [72] y la Universidad del Sur de California , se creó el Centro para el Compromiso Musulmán-Judío . El centro se inspiró en la visión del presidente de la USC, Steven B. Sample, de aumentar la colaboración entre instituciones vecinas para beneficiar tanto a la universidad como a la comunidad circundante. Su misión es “promover el diálogo, la comprensión y las asociaciones de base, congregacionales y académicas entre las religiones abrahámicas más antiguas y más nuevas, generando al mismo tiempo una comprensión contemporánea en esta área poco estudiada y creando nuevas herramientas para las comunidades interreligiosas a nivel local, nacional y más allá”. [73]
Julio de 2008 – El rey Abdullah de Arabia Saudita inició una histórica conferencia de diálogo interreligioso para resolver los problemas mundiales a través de la concordia en lugar del conflicto. A la conferencia asistieron líderes religiosos de diferentes confesiones, como el cristianismo, el judaísmo, el budismo , el hinduismo y el taoísmo , y el rey Juan Carlos de España fue el anfitrión en Madrid. [74] [75]
En enero de 2009, en Mahuva , Gujarat , el Dalai Lama inauguró una conferencia interreligiosa "Religiones del mundo: diálogo y sinfonía" convocada por el predicador hindú Morari Bapu del 6 al 11 de enero de 2009. Esta conferencia exploró formas y medios para lidiar con la discordia entre las principales religiones, según Morari Bapu . Entre los participantes se encontraban el profesor Samdhong Rinpoche sobre el budismo, Diwan Saiyad Zainul Abedin Ali Sahib (Ajmer Sharif) sobre el islam, el doctor Prabalkant Dutt sobre el cristianismo no católico, Swami Jayendra Saraswathi sobre el hinduismo y el Dastur Dr. Peshtan Hormazadiar Mirza sobre el zoroastrismo . [76] [77]
En 2009, la Escuela de Teología de Vancouver inauguró el Centro Interreligioso Iona Pacific, que "es un modelo de investigación, aprendizaje y compromiso social dialógico, constructivo e innovador". El centro funciona bajo la dirección de la directora y decana, la Dra. Wendy Fletcher, y el director, el rabino Dr. Robert Daum. [78]
En 2009 se dio a conocer al mundo la Carta de la Compasión . La Carta fue inspirada por Karen Armstrong cuando recibió el Premio TED 2008. Ella expresó su deseo de que la comunidad TED "ayudara a crear, lanzar y difundir una Carta de la Compasión". Después de la contribución de miles de personas, la Carta fue compilada y presentada. La Carta de la Compasión Internacional sirve como "un paraguas para que las personas participen en asociaciones de colaboración en todo el mundo" mediante "acciones concretas y prácticas". [79]
En 2009, el Consejo de Comunidades Interreligiosas (CIC) se constituyó en Washington, Distrito de Columbia . Su misión era "ser el hogar administrativo y eclesiástico de las iglesias, congregaciones y seminarios interreligiosos/multireligiosos independientes en los EE. UU." y honrar "la interreligión como expresión espiritual". El CIC es un componente del Consejo Mundial de Comunidades Interreligiosas. [80]
En 2009 se fundó en París el Proyecto Aladino , una iniciativa de diplomacia cultural y diálogo interreligioso . Fue iniciado por la Fondation pour la Mémoire de la Shoah y patrocinado por el expresidente francés Jacques Chirac y el príncipe Hassan bin Talal de Jordania. [81] Su propósito inicial era contrarrestar la negación del Holocausto en el mundo musulmán traduciendo y publicando importantes trabajos académicos sobre la Shoah en árabe. Desde entonces ha ampliado su misión para combatir la intolerancia, el racismo y el discurso de odio contra las minorías en general. [82]
En 2010, Project Interfaith comenzó su trabajo. 35 voluntarios comenzaron a grabar entrevistas con personas en Omaha, Nebraska . Trabajando en parejas, los voluntarios fueron emparejados y se les dio una cámara Flip Video para grabar las entrevistas. A los entrevistados se les hicieron tres preguntas: (1) "¿Cómo se identifica usted espiritualmente y por qué?", (2) "¿Cuál es un estereotipo que lo impacta en función de su identidad religiosa y espiritual?" y (3) "¿Qué tan acogedora encuentra nuestra comunidad para su camino religioso o espiritual?" Las entrevistas grabadas se publicaron en sitios de redes sociales, como Facebook , Twitter , Flickr y YouTube . Project Interfaith finalizó en 2015. [85]
En 2010 se creó el Centro Interreligioso para el Desarrollo Sostenible (ICSD, por sus siglas en inglés), la mayor organización ambiental interreligiosa de Oriente Medio . Su labor consiste en reunir a "grupos religiosos, líderes religiosos y profesores para promover la paz y la sostenibilidad". [86]
En 2011, el presidente Obama lanzó el Interfaith and Community Service Campus Challenge (Desafío interreligioso y de servicio comunitario en los campus) enviando una carta [87] a todos los presidentes de instituciones de educación superior de los Estados Unidos. Los objetivos del Desafío incluían maximizar "las contribuciones educativas de las organizaciones comunitarias, incluidas las organizaciones religiosas e interreligiosas". En 2015, más de 400 instituciones de educación superior habían respondido al Desafío. En la Reunión Anual del Presidente del Interfaith and Community Service Campus Challenge de 2015, se invitó por primera vez a participantes internacionales. [88]
En 2012 se inauguró en Viena (Austria) el Centro Internacional Rey Abdullah bin Abdulaziz para el Diálogo Interreligioso e Intercultural (KAICIID). En su junta directiva estaban presentes judíos, cristianos y musulmanes. Un rabino de la junta dijo que "el objetivo principal es potenciar el trabajo activo de quienes trabajan en este campo, ya sea en el ámbito del diálogo, del activismo social o de la resolución de conflictos". Un miembro musulmán de la junta dijo que "el objetivo es promover la aceptación de otras culturas, la moderación y la tolerancia". Según funcionarios del KAICIID, "el centro es independiente y no promoverá ninguna religión en particular". [89]
En febrero de 2016, en la conferencia “Partners for Change” celebrada en Berlín, se puso en marcha la Asociación Internacional sobre Religión y Desarrollo Sostenible (PaRD, por sus siglas en inglés). La red conecta a organismos gubernamentales, organizaciones religiosas y agencias de la sociedad civil de todo el mundo para fomentar la comunicación sobre religión y desarrollo sostenible. [90]
En 2016 se creó en Estados Unidos el Diálogo Nacional Católico Musulmán (NCMD, por sus siglas en inglés), una iniciativa conjunta de la Conferencia de Obispos Católicos de Estados Unidos (USCCB, por sus siglas en inglés), la Sociedad Islámica de Norteamérica , el Círculo Islámico de Norteamérica , el Consejo de la Shura Islámica del Sur de California y el Centro Educativo Islámico del Condado de Orange. El NCMD surgió de diálogos regionales de larga data en Estados Unidos copatrocinados por la USCCB y sus socios regionales. [91] [92]
En febrero de 2017, la hermana Lucy Kurien , fundadora de la ONG Maher , fundó la Asociación Interreligiosa para el Servicio a la Humanidad y la Naturaleza en Pune , India . Ella define la espiritualidad interreligiosa como: "Respetamos y amamos todas las religiones. Nunca menospreciamos la religión de nadie ni defendemos una religión con exclusión de otras. Lo que queremos es creer y respetar la religión interreligiosa, que incluya todas las tradiciones religiosas. En nuestras prácticas espirituales comunitarias, invocamos nuestras oraciones a lo Divino, en lugar de invocar cualquier nombre o forma particular de Dios con exclusión de otros". A partir de octubre de 2017, esta nueva comunidad tiene 198 miembros de 8 países.
El Instituto de Paz de los Estados Unidos publicó trabajos sobre el diálogo interreligioso y la consolidación de la paz [95] [96], incluido un Informe especial sobre la evaluación del diálogo interreligioso [97].
La intolerancia religiosa persiste
La sección anterior relata una "larga historia de diálogo interreligioso". Sin embargo, un artículo de 2014 en The Huffington Post afirmó que "la intolerancia religiosa sigue siendo una preocupación que amenaza con socavar el duro trabajo de activistas dedicados durante décadas". No obstante, el artículo expresó la esperanza de que continuar "el diálogo interreligioso pueda cambiar esto". [24]
Políticas de las religiones
En una tesis doctoral titulada Diálogo entre cristianos, judíos y musulmanes se sostiene que "es de suma importancia derribar las barreras que impiden el diálogo no defensivo entre cristianos, judíos y musulmanes para facilitar el desarrollo de entendimientos comunes sobre cuestiones que son profundamente divisivas". En 2012, la tesis afirma que esto no se ha hecho. [98]
Fe Bahá'í
La interactividad interreligiosa y multirreligiosa es parte integral de las enseñanzas de la Fe bahá'í . Su fundador, Bahá'u'lláh, instó a sus seguidores a "asociarse con los seguidores de todas las religiones en un espíritu de amistad y camaradería". [99] Los bahá'ís suelen estar a la vanguardia de las actividades y esfuerzos interreligiosos locales. A través de la agencia de la Comunidad Internacional Bahá'í , los bahá'ís también participan a nivel mundial en el diálogo interreligioso tanto dentro como fuera de los procesos de las Naciones Unidas .
En 2002, la Casa Universal de Justicia , el órgano rector mundial de los baháʼís, emitió una carta a los líderes religiosos de todas las confesiones en la que identificaba el prejuicio religioso como uno de los últimos "ismos" restantes que debían superarse, instando a dichos líderes a unirse en un esfuerzo por erradicar la intolerancia religiosa extrema y divisiva. [100]
El budismo es una religión que enseña a la gente a “vivir y dejar vivir”. En la historia del mundo, no hay evidencia que demuestre que los budistas hayan interferido o causado daño alguno a otra religión en cualquier parte del mundo con el propósito de introducir su religión. Los budistas no consideran que la existencia de otras religiones sea un obstáculo para el progreso y la paz mundiales. [102]
El maestro zen del siglo XIV Gasan Joseki indicó que los Evangelios fueron escritos por un ser iluminado:
"Y por el vestido, ¿por qué os afanáis? Considerad los lirios del campo, cómo crecen. No trabajan ni hilan; mas os digo que ni aun Salomón con toda su gloria se vistió como uno de ellos... Así que, no os afanéis por el día de mañana; porque el día de mañana traerá su afán."
Gasan dijo: “Considero a quienquiera que pronunció esas palabras un hombre iluminado”. [103]
En 2010, el Dalai Lama estuvo acompañado por la Rev. Katharine Jefferts Schori, obispa presidente de la Iglesia Episcopal, el Gran Rabino Lord Jonathan Sacks de las Congregaciones Hebreas Unidas de la Commonwealth y el erudito islámico Profesor Seyyed Hossein Nasr de la Universidad George Washington cuando el Centro para el Estudio del Derecho y la Religión de la Universidad Emory organizó una "Cumbre sobre la Felicidad". [106]
cristianismo
La doctrina cristiana tradicional es cristocéntrica , lo que significa que Cristo es considerado la única revelación completa y verdadera de la voluntad de Dios para la humanidad. En una visión cristocéntrica, los elementos de verdad en otras religiones se entienden en relación con la plenitud de la verdad que se encuentra en Cristo. No obstante, se entiende que Dios está libre de construcciones humanas. [ cita requerida ] Por lo tanto, se entiende a Dios el Espíritu Santo como el poder que guía a los no cristianos en su búsqueda de la verdad, que se considera una búsqueda de la mente de Cristo, aunque sea "anónimamente", en la frase del teólogo católico Karl Rahner . [ cita requerida ] Para quienes apoyan esta visión, los cristianos anónimos pertenecen a Cristo ahora y para siempre y llevan una vida adecuada al mandamiento de Jesús de amar, aunque nunca comprendan explícitamente el significado de su vida en términos cristianos. [ cita requerida ]
El Papa Juan Pablo II fue un gran defensor del diálogo interreligioso, promoviendo reuniones en Asís en la década de 1980. [ cita requerida ] El Papa Benedicto XVI adoptó un enfoque más moderado y cauteloso, enfatizando la necesidad del diálogo intercultural, pero reafirmando la identidad teológica cristiana en la revelación de Jesús de Nazaret en un libro publicado con Marcello Pera en 2004. [ cita requerida ] En 2013, el Papa Francisco se convirtió en el primer líder católico en pedir un diálogo interreligioso "sincero y riguroso" con los ateos, tanto para contrarrestar la afirmación de que el cristianismo es necesariamente una "expresión de la oscuridad de la superstición que se opone a la luz de la razón", como para afirmar que "el diálogo no es un accesorio secundario de la existencia del creyente", sino que es una "expresión profunda e indispensable ... [de] la fe [que] no es intransigente, sino que crece en la coexistencia que respeta al otro". [107] [108]
En la doctrina cristiana tradicional, el valor del diálogo interreligioso se había limitado a los actos de amor y comprensión hacia los demás, ya fuera como cristianos anónimos o como potenciales conversos. [ cita requerida ]
Sin embargo, en las tradiciones protestantes tradicionales, así como en la iglesia emergente , estas restricciones doctrinales han sido en gran medida eliminadas. Muchos teólogos, pastores y laicos de estas tradiciones no sostienen concepciones exclusivamente cristocéntricas de cómo Dios estuvo en Cristo. Se involucran profundamente en el diálogo interreligioso como aprendices, no como conversos, y desean celebrar lo más plenamente posible los muchos caminos hacia Dios. [ cita requerida ]
En el diálogo interreligioso cristiano se ha puesto mucho énfasis en la reconciliación entre cristianos y judíos . [ cita requerida ] Uno de los diálogos exitosos más antiguos [ cita requerida ] entre judíos y cristianos ha tenido lugar en Mobile, Alabama . Comenzó a raíz del llamado del Segundo Concilio Vaticano (1962-1965) de la Iglesia Católica Romana para un mayor entendimiento entre cristianos y judíos. [ cita requerida ] La organización ha trasladado recientemente su centro de actividad a Spring Hill College , una institución católica jesuita de educación superior ubicada en Mobile. [ cita requerida ] La reconciliación ha tenido éxito en muchos niveles, pero se ha complicado un poco por el conflicto árabe-israelí en el Medio Oriente, donde una minoría significativa de árabes son cristianos. [ 109 ]
judaísmo
El movimiento ortodoxo moderno permite intercambios limitados sobre cuestiones sociales, aunque advierte que hay que ser cauteloso en el debate sobre la doctrina. [110]
Según el rabino A. James Rudin, la construcción de relaciones positivas entre los judíos y los miembros de otras comunidades religiosas ha sido un componente integral del "ADN" del judaísmo reformista desde que el movimiento se fundó en Alemania a principios del siglo XIX. Comenzó con Israel Jacobson, un laico y pionero en el desarrollo de lo que surgió como el judaísmo reformista, quien estableció una innovadora escuela religiosa en Sessen, Alemania, en 1801, que inicialmente tenía 40 estudiantes judíos y 20 cristianos. "La innovación de Jacobson de un cuerpo estudiantil 'mixto' reflejaba sus esperanzas de un futuro radiante entre judíos y cristianos". [111]
El rabino Isaac Mayer Wise , nacido en Moravia y fundador del movimiento reformista en los Estados Unidos, buscó estrechar las relaciones con los líderes de la iglesia cristiana. Con ese fin, publicó una serie de conferencias en 1883 titulada "Judaísmo y cristianismo: sus acuerdos y desacuerdos". Wise hizo hincapié en lo que, en su opinión, vinculaba a las dos religiones con un vínculo teológico y humano inextricable: la "revelación sinaítica" bíblica como "... la ley reconocida de Dios". [112] El rabino Leo Baeck , el líder de la comunidad judía alemana que sobrevivió a su encarcelamiento en el campo de concentración de Terezin , ofreció estas palabras en su discurso presidencial de 1949 a la Unión Mundial para el Judaísmo Progresista en Londres: "...como en un gran período de la Edad Media, [los judíos y los musulmanes] están... casi obligados a enfrentarse... no sólo en la esfera de la política [el Estado de Israel en el Medio Oriente], sino también en la esfera de la religión; existe la gran esperanza... de que... se encontrarán en caminos comunes, en tareas comunes, en confidencias comunes en el futuro. Existe la gran esperanza de que el judaísmo pueda así convertirse en el constructor de un puente, el 'pontífice' entre Oriente y Occidente". [113]
En los años 1950 y 1960, a medida que las asociaciones cívicas interreligiosas entre judíos y cristianos en los Estados Unidos se hicieron más numerosas, especialmente en los suburbios, [ cita requerida ] la Unión de Congregaciones Hebreas Estadounidenses (ahora la Unión para el Judaísmo Reformista , URJ) creó un departamento principalmente para promover las relaciones positivas entre cristianos y judíos y las asociaciones cívicas. Desde entonces, las relaciones interreligiosas se han ampliado para incluir a musulmanes, hindúes, budistas y miembros de otras comunidades religiosas. [ cita requerida ]
En 2013, el rabino Marc Schneier y el imán Shamsi Ali escribieron en coautoría un libro titulado Sons of Abraham: A Candid Conversation about the Issues That Divide and Unite Jews and Muslims (Sondos de Abraham: una conversación sincera sobre los problemas que dividen y unen a judíos y musulmanes) . [114]
Schneier y Ali escriben sobre la importancia de los debates interreligiosos civiles. Basándose en su experiencia, Schneier y Ali creen que otros "judíos y musulmanes pueden darse cuenta de que en realidad están más unidos que divididos en sus creencias fundamentales". [115]
Los intereses en las relaciones interreligiosas requieren un conocimiento de la gama de puntos de vista judíos sobre temas como la misión [116] y la Tierra Santa. [117]
islam
El Islam ha fomentado desde hace mucho tiempo el diálogo para alcanzar la verdad. El diálogo se fomenta especialmente entre la Gente del Libro (judíos, cristianos y musulmanes), como afirma el Corán : «Di: ¡Oh, Gente del Libro! Llegad a un acuerdo equitativo entre nosotros y vosotros: no adoraremos sino a Dios, no Le asociaremos nada y no tomaremos a otros como señores en lugar de Dios. Pero si se desvían, diles: ¡Dad testimonio de que nos sometemos a Él!» [3:64]. [118]
Numerosos textos y costumbres tradicionales y religiosas de la fe han fomentado esta idea, incluidos versículos específicos del Corán, como: “¡Oh, gente! Os hemos creado de un varón y una hembra y os hemos dividido en pueblos y tribus para que os conozcáis unos a otros. En verdad, el más noble de vosotros a los ojos de Dios es aquel que es más profundamente consciente de Él. Ciertamente, Dios es omnisciente, omnisciente” [Corán 49:13]. [119]
En los últimos tiempos, los teólogos musulmanes han abogado por un diálogo interreligioso a gran escala, algo que es nuevo en un sentido político. [ cita requerida ] La declaración Una palabra común de 2007 fue una primicia pública [ cita requerida ] en las relaciones entre cristianos y musulmanes, tratando de encontrar un terreno común moral en muchas cuestiones sociales. Este terreno común se enunció como "parte de los principios fundacionales de ambas religiones: el amor al Dios Único y el amor al prójimo". La declaración afirmaba que "estos principios se encuentran una y otra vez en los textos sagrados del Islam y el cristianismo". [69]
El diálogo interreligioso es parte integral del Islam
Un libro de 2003 titulado Progressive Muslims: On Justice, Gender, and Pluralism contiene un capítulo de Amir Hussain sobre "Musulmanes, pluralismo y diálogo interreligioso" en el que muestra cómo el diálogo interreligioso ha sido una parte integral del Islam desde sus inicios. Hussain escribe que "el Islam no se habría desarrollado si no hubiera sido por el diálogo interreligioso". Desde su "primera revelación" y durante el resto de su vida, Mahoma estuvo "comprometido con el diálogo interreligioso" y "el pluralismo y el diálogo interreligioso" siempre han sido importantes para el Islam. Por ejemplo, cuando algunos de los seguidores de Mahoma sufrieron "persecución física" en La Meca , los envió a Abisinia , una nación cristiana, donde fueron "bienvenidos y aceptados" por el rey cristiano. Otro ejemplo es Córdoba, Andalucía en la España musulmana, en los siglos IX y X. Córdoba fue "una de las ciudades más importantes de la historia del mundo". En él, “cristianos y judíos participaban en la corte real y en la vida intelectual de la ciudad”. Por lo tanto, hay “una historia de musulmanes, judíos, cristianos y otras tradiciones religiosas viviendo juntos en una sociedad pluralista”. [120] Volviendo al presente, Hussain escribe que a pesar de la historia del Islam de “pluralismo y diálogo interreligioso”, los musulmanes ahora enfrentan el desafío de pasajes conflictivos en el Corán, algunos de los cuales apoyan la “construcción de puentes” interreligioso, pero otros pueden usarse para “justificar la exclusión mutua”. [121]
En octubre de 2010, como representante del Islam chiita , el Ayatolá Mostafa Mohaghegh Damad , profesor de la Universidad Shahid Beheshti de Teherán , se dirigió a la Asamblea Especial para Oriente Medio del Sínodo de los Obispos Católicos. En su discurso, habló de “la relación entre el Islam y el cristianismo” que ha existido a lo largo de la historia del Islam como una relación de “amistad, respeto y comprensión mutua”. [122]
Libro sobre el diálogo entre judíos y musulmanes
En 2013, el rabino Marc Schneier (judío) y el imán Shamsi Ali (musulmán) escribieron juntos un libro titulado Sons of Abraham (Hijos de Abraham) con el subtítulo A Candid Conversation about the Issues That Divide and Unite Jews and Muslims (Una conversación sincera sobre los problemas que dividen y unen a judíos y musulmanes) . Como demuestran el rabino Marc Schneier y el imán Shamsi Ali , "al llegar a una comprensión más completa de las tradiciones religiosas de cada uno, los judíos y los musulmanes pueden darse cuenta de que en realidad están más unidos que divididos en sus creencias fundamentales". Gracias a su comprensión más completa, se convirtieron en "defensores de la religión del otro, denunciando las amenazas gemelas del antisemitismo y la islamofobia y promoviendo la cooperación interreligiosa". [123] En el libro, en relación con el estado del diálogo entre judíos y musulmanes, aunque el rabino Schneier reconoce un "tremendo crecimiento", no cree que "estemos donde queremos estar". [124]
Ahmadía
La Comunidad Musulmana Ahmadía fue fundada en 1889. Sus miembros, que "superan las decenas de millones", viven en 206 países. Rechaza "el terrorismo en cualquier forma". Transmite su "mensaje de paz y tolerancia" a través de un canal de televisión por satélite, MTA International Live Streaming [125] , en su sitio web de Internet [126] y por su organización Islam International Publications [127] [128] . Un artículo de 2010 en la BBC News [129] decía que los ahmadíes "son considerados heréticos por los musulmanes ortodoxos". El artículo también informaba de persecuciones y ataques violentos contra los ahmadíes [130] .
Según la concepción ahmadí , los diálogos interreligiosos son parte integral del desarrollo de la paz interreligiosa y del establecimiento de la paz. La Comunidad Ahmadí ha estado organizando eventos interreligiosos a nivel local y nacional en varias partes del mundo con el fin de desarrollar una mejor atmósfera de amor y entendimiento entre las religiones. Se invita a varios oradores a dar una charla sobre cómo se puede establecer la paz desde sus propias perspectivas o las de sus religiones. [131]
Condiciones previas
En su libro de 2008 La imposibilidad del diálogo interreligioso , Catherine Cornille describe sus prerrequisitos para un «diálogo constructivo y enriquecedor entre religiones». [132] En resumen, incluyen «humildad doctrinal, compromiso con una religión particular, interconexión, empatía y hospitalidad». En su totalidad, incluyen lo siguiente: [133]
humildad (provoca respeto por la visión que una persona tiene de otras religiones)
Compromiso (provoca un compromiso con la fe que al mismo tiempo acepta la tolerancia hacia otras religiones)
interconexión (provoca el reconocimiento de desafíos comunes compartidos como la reconciliación de las familias)
empatía (hace que alguien vea otra religión desde la perspectiva de sus creyentes)
hospitalidad (como la tienda de Abraham, que estaba abierta por los cuatro lados como señal de hospitalidad para cualquier recién llegado).
Para derribar los muros que dividen las religiones, respetando al mismo tiempo la singularidad de cada tradición, es necesario aceptar con valentía todas estas condiciones previas. [134]
En 2016, el presidente Obama pronunció dos discursos en los que delineó las condiciones previas para un diálogo interreligioso significativo: el 3 de febrero de 2016, habló en la Sociedad Islámica de Baltimore y el 4 de febrero de 2016, en el Desayuno Nacional de Oración . [135] Los ocho principios de las relaciones interreligiosas delineados por Obama fueron los siguientes: [135]
Para construir relaciones es necesario visitarse mutuamente.
La relación requiere aprender sobre la historia de los demás.
La relación requiere una valoración del otro.
La relación requiere decir la verdad.
Las relaciones dependen de vivir de acuerdo con nuestros principios y valores teológicos fundamentales.
Las relaciones nos permiten comprender con claridad quiénes somos nuestros enemigos.
Las relaciones nos ayudan a superar el miedo.
La relación requiere solidaridad.
Apoyo de las Naciones Unidas
La Alianza de Civilizaciones de las Naciones Unidas es una iniciativa para prevenir la violencia y apoyar la cohesión social mediante la promoción del diálogo intercultural e interreligioso. La Alianza de Civilizaciones fue propuesta por el presidente del Gobierno español, José Luis Rodríguez Zapatero, en la 59ª Asamblea General de las Naciones Unidas en 2005. Fue copatrocinada por el primer ministro turco, Recep Tayyip Erdoğan . [ cita requerida ]
En 2008, Anwarul Karim Chowdhury dijo: “ El diálogo interreligioso es absolutamente esencial, pertinente y necesario. ... Si 2009 ha de ser verdaderamente el Año de la Cooperación Interreligiosa , las Naciones Unidas necesitan designar urgentemente un representante interreligioso de alto nivel en la Secretaría”. [136] [ cita requerida ]
La República de Filipinas acogerá una Reunión Ministerial Especial del Movimiento de los Países No Alineados sobre el Diálogo Interreligioso y la Cooperación para la Paz y el Desarrollo, que tendrá lugar del 16 al 18 de marzo en Manila. Durante la reunión, a la que asistirán los ministros de asuntos exteriores de los países miembros del MNOAL, se adoptará una declaración en apoyo de las iniciativas de diálogo interreligioso. En un acto paralelo se realizarán actividades de la sociedad civil. [137] [ cita requerida ]
En 2010, Su Majestad el Rey Abdullah II se dirigió a la 65ª Asamblea General de las Naciones Unidas y propuso la idea de una « Semana Mundial de la Armonía Interreligiosa » para ampliar aún más sus objetivos de armonía mundial impulsada por la fe, extendiendo su llamamiento más allá de la comunidad musulmana y cristiana para incluir a personas de todas las creencias, así como a aquellas que no tienen creencias religiosas establecidas. Unas semanas más tarde, Su Alteza Real el Príncipe Ghazi bin Muhammad presentó la propuesta a la Asamblea General de las Naciones Unidas, donde fue adoptada por unanimidad como un Evento de Observancia de las Naciones Unidas. [138] La primera semana de febrero, cada año, ha sido declarada Semana Mundial de la Armonía Interreligiosa de las Naciones Unidas. El Centro Real de Estudios Estratégicos Islámicos publicó un documento que resume los eventos clave que llevaron a la resolución de las Naciones Unidas, así como documenta algunas Cartas de Apoyo y Eventos celebrados en honor de la semana. [139]
Investigación sobre el diálogo interreligioso
En el campo emergente de los estudios interreligiosos , historiadores, sociólogos y otros académicos han llevado a cabo investigaciones sobre las actividades, métodos y resultados del diálogo interreligioso. Cabe destacar que en 2013 hubo varias iniciativas académicas, incluida la fundación del Grupo de Estudios Interreligiosos e Interreligiosos en la Academia Estadounidense de Religión , la Oficina de Religión y Asuntos Globales del Departamento de Estado de los Estados Unidos , y una convocatoria para un campo de estudios interreligiosos fue publicada por Eboo Patel , fundador de Interfaith Youth Core , quien posteriormente ayudó a la financiación de programas académicos en universidades estadounidenses. Se iniciaron revistas académicas, incluida la Revista de Estudios Interreligiosos y Estudios Interreligiosos y Teología Intercultural . [ cita requerida ]
Crítica
El sociólogo religioso Peter L. Berger sostuvo que en ciertos casos se puede rechazar el diálogo interreligioso por razones morales. Puso como ejemplo el diálogo con imanes que legitiman al ISIS , y dijo que se deberían evitar esas discusiones para no legitimar una teología moralmente repugnante. [140]
También se han criticado los fundamentos teológicos del diálogo interreligioso con el argumento de que cualquier interpretación de otra tradición religiosa se basará en una perspectiva cultural, histórica y antropológica particular [141].
Críticas por parte de grupos religiosos específicos
Muchos católicos tradicionalistas , incluidos los sedevacantistas o la Sociedad de San Pío X , critican el diálogo interreligioso por considerarlo una novedad perjudicial. Sostienen que el Concilio Vaticano II alteró la noción previa de la supremacía de la Iglesia católica sobre otros grupos o entidades religiosas, así como degradó las prácticas tradicionalistas asociadas con el catolicismo romano. Además, estos católicos sostienen que, en aras de la paz colegial, la tolerancia y el entendimiento mutuo, el diálogo interreligioso devalúa la divinidad de Jesucristo y la revelación del Dios Trino al colocar al cristianismo en el mismo plano que otras religiones que adoran a otras deidades. [ cita requerida ] Algunos cristianos evangélicos también critican los diálogos con los católicos. [ cita requerida ]
En el caso del hinduismo, se ha sostenido que el diálogo interreligioso "se ha convertido [de hecho] en el presagio de la violencia. Esto no se debe a que los 'forasteros' hayan estudiado el hinduismo o a que los participantes hindúes sean 'fundamentalistas' religiosos, sino a los requisitos lógicos de ese diálogo". Con un análisis detallado de "dos ejemplos de estudios sobre el hinduismo", SN Balagangadhara y Sarah Claerhout sostienen que, "en ciertas situaciones dialógicas, los requisitos de la razón entran en conflicto con los requisitos de la moralidad". [142]
El grupo islamista Hizb ut-Tahrir rechaza el concepto de diálogo interreligioso, afirmando que es una herramienta occidental para imponer políticas no islámicas en el mundo islámico. [143]
En el judaísmo ortodoxo moderno , el ensayo de 1964 "Confrontación" del rabino Joseph B. Soloveitchik ha sido visto ampliamente como "una prohibición del diálogo teológico", aunque puede verse como una declaración de que no había condiciones suficientes para un diálogo igualitario y respetuoso. [144]
Crítica de los eventos de diálogo
Algunos críticos del diálogo interreligioso no se oponen al diálogo en sí, pero sí critican algunos eventos específicos que pretenden continuarlo. Por ejemplo, el prelado argelino francés Pierre Claverie criticó a veces las conferencias interreligiosas formales entre cristianos y musulmanes, que consideraba demasiado básicas y superficiales. Evitaba esas reuniones porque creía que generaban eslóganes y que encubrían diferencias teológicas. [145] [146] Sin embargo, tenía un conocimiento tan excelente del Islam que la gente de Orán lo llamaba "el obispo de los musulmanes", un título que debe haberle complacido, ya que había soñado con establecer un diálogo verdadero entre todos los creyentes, independientemente de su fe o credo. Claverie también creía que la fe islámica era auténtica en la práctica, centrándose en las personas más que en las teorías. [145] Dijo que: "el diálogo es una obra a la que debemos volver sin pausa: sólo él nos permite desarmar el fanatismo, tanto el nuestro como el del otro". También afirmó que "el Islam sabe ser tolerante". En 1974 se unió a una filial de Cimade , una ONG francesa dedicada a ayudar a los oprimidos y a las minorías. [147]
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