Los Innu / Ilnu ("hombre", "persona") o Innut / Innuat / Ilnuatsh ("pueblo"), anteriormente llamados Montagnais del período colonial francés (en francés, " gente de la montaña ", pronunciación en inglés: / ˌ m ɔː n t ə n ˈ j ɛ / ), son los indígenas canadienses que habitan el territorio en la porción noreste de la actual provincia de Labrador y algunas porciones de Quebec . Se refieren a su tierra natal tradicional como Nitassinan ("Nuestra Tierra", ᓂᑕᔅᓯᓇᓐ) o Innu-assi ("Tierra Innu").
Se sabe que los antepasados de las Naciones Originarias modernas vivieron en estas tierras como cazadores-recolectores durante varios miles de años. Para sustentar sus migraciones de caza estacionales, crearon tiendas portátiles hechas de pieles de animales. Sus actividades de subsistencia se centraron históricamente en la caza y captura de caribúes , alces , ciervos y animales pequeños.
Su lengua, que con el tiempo cambió del antiguo montagnais al innu-aimun (conocido popularmente desde la época colonial francesa como montagnais ), [2] se habla en todo Nitassinan, con ciertas diferencias dialectales. Forma parte del continuo dialectal cree -montagnais- naskapi y no está relacionada con las lenguas inuit de otros pueblos cercanos.
Los innu/ilnu están formados por dos grupos tribales regionales: los innu de Nutashkuan , el grupo más meridional, y los naskapi, el grupo más septentrional. Ambos grupos difieren en su dialecto y, en parte, también en su forma de vida y cultura. Estas diferencias incluyen:
Ambos grupos todavía se denominan "montagnais" en el idioma oficial de Relaciones Corona-Indígenas y Asuntos del Norte de Canadá . Los naskapi ("gente más allá del horizonte", ᓇᔅᑲᐱ), que viven más al norte, también se identifican como innu o iyiyiw .
En la actualidad, alrededor de 28.960 [1] personas de origen innu viven en varios asentamientos y reservas indígenas en Quebec y Labrador. Para evitar confusiones con los inuit , que pertenecen a los pueblos esquimales , hoy en día solo se utiliza la forma singular "innu / ilnu" para los innu, miembros de la gran familia de lenguas cree. La forma plural de "innut / innuat / ilnuatsh" ha sido abandonada.
Las personas se clasifican frecuentemente según la geografía de sus ubicaciones principales:
La palabra naskapi fue registrada por primera vez por colonos franceses en el siglo XVII. La aplicaron a grupos innu distantes que estaban fuera del alcance de la influencia misionera católica . Se aplicó particularmente a aquellos pueblos que vivían en las tierras que bordeaban la bahía de Ungava y la costa norte de Labrador, cerca de las comunidades inuit del norte de Quebec y el norte de Labrador. Poco a poco, pasó a referirse al pueblo conocido hoy como la Primera Nación Naskapi.
Los naskapi son pueblos tradicionalmente nómadas , en contraste con los montagnais , más sedentarios , que establecen territorios colonizados.
Los innuat mushuau (plural), aunque están relacionados con los naskapi, se separaron de la tribu en el siglo XX. Fueron objeto de un programa de reubicación del gobierno en Davis Inlet . Algunas de las familias de la Nación Naskapi de Kawawachikamach tienen parientes cercanos en la aldea Cree de Whapmagoostui , en la costa este de la Bahía de Hudson .
Desde 1990, los montagnais han optado por que se los llame oficialmente innu , que significa ser humano en innu-aimun . Los naskapi han seguido utilizando la palabra naskapi .
Alrededor de 3.700 miembros
Más de 23.000 miembros
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Los nórdicos se referían a los innu como skræling en nórdico groenlandés . Se referían a Nitassinan como Markland .
Los innu se aliaron históricamente con los pueblos vecinos atikamekw , wolastoqiyik (maliseet) y algonquinos contra sus enemigos, los mi'kmaq de habla algonquina y las Cinco Naciones de habla iroquesa de la Confederación Iroquesa (conocidas como haudenosaunee ) . Durante las Guerras de los Castores (1609-1701), los iroqueses invadieron repetidamente los territorios innu desde sus tierras natales al sur de los Grandes Lagos . Tomaron mujeres y varones jóvenes como esclavos cautivos y saquearon sus zonas de caza en busca de más pieles. Dado que estas incursiones fueron realizadas por los iroqueses con una brutalidad sin precedentes, los propios innu adoptaron el tormento, la tortura y la crueldad de sus enemigos.
Los naskapi, por otra parte, generalmente tenían que enfrentarse a los inuit que avanzaban hacia el sur en el este de la península. [ cita requerida ]
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La tradición oral innu describe los encuentros originales entre los innu y los exploradores franceses liderados por Samuel de Champlain como plagados de desconfianza. Ninguno de los dos grupos entendía el idioma del otro y los innu estaban preocupados por los motivos de los exploradores franceses. [32]
Los franceses pidieron permiso para establecerse en las tierras costeras de los innu, que los innu llamaron Uepishtikueiau . Esta zona finalmente se convirtió en la ciudad de Quebec . Según la tradición oral, los innu al principio rechazaron su solicitud. Los franceses demostraron su capacidad para cultivar trigo en la tierra y prometieron que compartirían su riqueza con los innu en el futuro, lo que los innu aceptaron. [33]
Dos versiones distintas de la historia oral describen el resultado. En la primera, los franceses utilizaron regalos de alimentos cultivados y productos manufacturados para alentar a los innu a volverse dependientes de ellos. Luego, los franceses cambiaron la relación a una mercantil: intercambiaban estos artículos con los innu a cambio de pieles. Cuando los innu nómadas se adentraron en el interior para pasar el invierno, los franceses aumentaron considerablemente el tamaño y la población de su asentamiento, y finalmente los desplazaron por completo. [34]
La segunda versión, y más extendida, de la historia oral describe un conflicto más inmediato. En esta versión, los innu enseñaron a los franceses a sobrevivir en sus tierras tradicionales. Una vez que los franceses aprendieron lo suficiente para sobrevivir por sí solos, comenzaron a resentirse con los innu. Los franceses comenzaron a atacar a los innu, quienes tomaron represalias en un intento de recuperar su territorio ancestral. Los innu tenían una desventaja en número y armamento, y finalmente comenzaron a evitar la zona en lugar de arriesgarse a una mayor derrota. Durante este conflicto, los colonos franceses tomaron como esposas a muchas mujeres innu. Las mujeres francesas no emigraron a Nueva Francia en el período temprano. [35]
El explorador francés Samuel de Champlain acabó involucrándose en el conflicto de los innu con los iroqueses, que se desplazaban hacia el norte desde su territorio tradicional alrededor de los Grandes Lagos en la actual Nueva York y Pensilvania. El 29 de julio de 1609, en Ticonderoga o Crown Point, Nueva York (los historiadores no están seguros de cuál de estos dos lugares), Champlain y su grupo se encontraron con un grupo de iroqueses, probablemente mohawks , que eran la tribu más oriental de las Cinco Naciones de la Confederación Iroquesa. Una batalla comenzó al día siguiente. Mientras doscientos iroqueses avanzaban hacia la posición de Champlain, un guía nativo señaló a los tres jefes enemigos a los franceses. Según la leyenda, Champlain disparó su arcabuz y mató a dos de los jefes mohawks de un tiro; uno de sus hombres disparó y mató al tercero. Se dice que los mohawks huyeron del lugar. Aunque los franceses también comerciaron extensamente con los mohawks y otros iroqueses, y convirtieron a algunos al catolicismo, también continuaron teniendo conflictos armados con ellos.
Las bandas meridionales de Montagnais-Naksapi fueron descubiertas por los europeos a principios del siglo XVII, mientras que las del norte, a excepción de algunas en la bahía James, no fueron bien conocidas hasta el siglo XIX.
Las siguientes son bandas de Montagnais-Naksapi en el siglo XVII:
En 1850, los chisedec, los oumamiwek y los papinachois habían desaparecido o habían cambiado de nombre, y se descubrieron muchas nuevas bandas en el norte de Nitassinan:
Los innu de Labrador y los que viven en la costa norte del golfo de San Lorenzo en la región del Escudo Canadiense nunca han cedido oficialmente su territorio a Canadá mediante un tratado u otro acuerdo. Pero, cuando los eurocanadienses comenzaron a realizar operaciones mineras y forestales generalizadas a principios del siglo XX, los innu se asentaron cada vez más en comunidades costeras y en el interior de Quebec. Los gobiernos canadiense y provincial, las iglesias católica , morava y anglicana alentaron a los innu a establecerse en comunidades más permanentes y de estilo mayoritario, en la creencia de que sus vidas mejorarían con esta adaptación. Esta asimilación coercitiva dio lugar a que los innu abandonaran algunas actividades tradicionales (caza, captura , pesca). Debido a estas perturbaciones sociales y las desventajas sistémicas que enfrentaban los pueblos indígenas, la vida comunitaria en los asentamientos permanentes a menudo se asoció con altos niveles de abuso de sustancias , violencia doméstica y suicidio entre los innu.
En 1999, Survival International publicó un estudio sobre las comunidades innu de Labrador, en el que se evaluaban los efectos adversos de la reubicación de la población por parte del gobierno canadiense lejos de sus tierras ancestrales y de impedirles practicar su antiguo modo de vida. [37]
El pueblo innu de Labrador organizó formalmente la Asociación Innu Naskapi Montagnais en 1976 para proteger sus derechos, tierras y forma de vida contra la industrialización y otras fuerzas externas. La organización cambió su nombre a Nación Innu en 1990 y funciona hoy como el órgano rector de los innu de Labrador. El grupo ha obtenido el reconocimiento de sus miembros como indígenas con estatus de indígenas en virtud de la Ley Indígena de Canadá en 2002 y actualmente participa en negociaciones de reclamos de tierras y autogobierno con los gobiernos federal y provincial. [4]
Además de la Nación Innu, los residentes de Natuashish y Sheshatshiu eligen Consejos de Banda para representar las preocupaciones de la comunidad. Los jefes de ambos consejos forman parte de la junta directiva de la Nación Innu y los tres grupos trabajan en cooperación entre sí.
Los esfuerzos de la Nación Innu para crear conciencia sobre los impactos ambientales de un proyecto minero en la Bahía de Voisey fueron documentados en la película de Marjorie Beaucage de 1997 Ntapueu... estoy diciendo la verdad. [38] : 342
En el estudio de 1999 sobre las comunidades innu de Labrador, Survival International concluyó que las políticas gubernamentales violaban el derecho internacional contemporáneo en materia de derechos humanos y estableció paralelismos con el trato dispensado a los tibetanos por la República Popular China. Según el estudio, entre 1990 y 1997, la comunidad innu de Davis Inlet tuvo una tasa de suicidios más de doce veces superior a la media canadiense y más de tres veces superior a la que se suele observar en aldeas aisladas del norte. [37]
En el año 2000, la comunidad innu de Davis Inlet solicitó al gobierno canadiense asistencia para hacer frente a una crisis de salud pública local relacionada con las adicciones . A petición de la comunidad, esta se trasladó a un sitio cercano en tierra firme, conocido actualmente como Natuashish . Al mismo tiempo, el gobierno canadiense creó los consejos de las bandas de Natuashish y Sheshatshiu en virtud de la Ley Indígena .
La Nación Naskapi de Kawawachikamach, Quebec, firmó un acuerdo global sobre reivindicaciones territoriales, el Acuerdo del Nordeste de Quebec ; lo hizo en 1978. Como consecuencia, los Naskapi de Kawawachikamach ya no están sujetos a ciertas disposiciones de la Ley Indígena . Todas las comunidades Innu de Quebec siguen estando sujetas a la Ley.
El contrato propuesto en 2009 por la Autoridad de Energía de Nueva York con la provincia de Quebec para comprar energía de sus extensas instalaciones de represas hidroeléctricas ha generado controversia, porque dependía de la construcción de un nuevo complejo de represas y líneas de transmisión que habrían interferido con las formas tradicionales de vida de los innu. [39] Según el Sierra Club :
[l]a "Autoridad de Energía de Nueva York está en conversaciones preliminares y considerando la responsabilidad de un nuevo contrato con Hydro Quebec ", un proveedor canadiense de hidroelectricidad.
— Gaceta Legislativa [39]
La comunidad innu, el Sierra Club y el Gremio Nacional de Abogados están luchando para impedir este contrato propuesto, que tendría que ser aprobado por el gobernador de Nueva York, en virtud de su autoridad regulatoria. [39] El problema es que la construcción de las líneas de transmisión eléctrica requeridas obstaculizaría el estilo de vida de caza, recolección y pesca de los innu :
El jefe Georges-Ernest Grégoire de la comunidad Innu del este de Quebec instó al gobernador a no seguir adelante con un plan para comprar energía hidroeléctrica de Canadá, diciendo que el complejo de represas que se construiría afectaría el modo de vida tradicional de su pueblo.
— Gaceta Legislativa (leyenda de una foto del jefe Grégoire) [39]
Los comentarios del jefe Grégoire en una conferencia de prensa en Albany, Nueva York, fueron traducidos, pero no está claro si del francés o del innu-aimun . [39]
Los innu sólo han estado en Sheshatshiu desde que la Compañía de la Bahía de Hudson estableció puestos de comercio de pieles en el río Noroeste a mediados del siglo XVIII y sólo en Davis Inlet / Natuashish desde 1771, cuando la Iglesia Morava estableció la primera misión en Nuneingoak en la costa de Labrador. [40] Danny Williams , el entonces primer ministro de Terranova y Labrador , llegó a un acuerdo el 26 de septiembre de 2008 con los innu de Labrador para permitir la construcción de la central generadora Muskrat Falls , un megaproyecto hidroeléctrico que se llevaría a cabo en el sitio propuesto en Lower Churchill . También negociaron una compensación por otro proyecto en Upper Churchill, donde se inundaron grandes extensiones de tierras de caza tradicionales innu.
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El pueblo innu ralla la corteza interior del Abies balsamea (abeto balsámico) y la come para beneficiar su dieta. [41]
La artesanía tradicional innu se demuestra en la muñeca de té innu . Estos juguetes infantiles tenían originalmente una doble finalidad para las tribus nómadas innu. Cuando viajaban grandes distancias por terrenos difíciles, la gente no dejaba nada atrás. Creían que "Crow" se lo llevaría. Todos, incluidos los niños pequeños, ayudaban a transportar los bienes esenciales. Las mujeres innu hacían intrincadas muñecas con pieles de caribú y retazos de tela. Llenaban las muñecas con té y se las daban a las niñas para que las llevaran en los viajes largos. Las niñas podían jugar con las muñecas mientras también llevaban bienes importantes. Toda persona físicamente apta llevaba algo. Los hombres generalmente llevaban las bolsas más pesadas y las mujeres llevaban a los niños pequeños.
Los hombres usaban pantalones y botas de piel de caribú con una camisa larga de piel de venado , todo hecho por mujeres. Con la introducción de telas comerciales de los franceses e ingleses, la gente comenzó a reemplazar las camisas de piel de venado por otras hechas de tela. La mayoría todavía usaba botas y pantalones hechos de piel de caribú. Las mujeres usaban vestidos largos de piel de venado. Las mujeres innu contemporáneas a menudo los han reemplazado con pantalones y chaquetas manufacturadas. Las mujeres tradicionalmente usaban el cabello largo o en dos bucles. Los hombres lo usaban largo.
Ambos sexos usaban collares hechos de hueso y cuentas. Ambos sexos usaban pipas para fumar, marcadas para las mujeres como más cortas. Si un hombre mataba a un oso, era un signo de alegría e iniciación a la edad adulta y el hombre usaba un collar hecho con las garras del oso.
Las casas de los montañeses tenían forma de cono. Los naskapi construían casas alargadas y abovedadas cubiertas de pieles de caribú. En la actualidad, el hogar es una estufa de metal situada en el centro de la casa.
Los animales que se comían tradicionalmente incluían alces , caribúes, puercoespines , conejos, martas , marmotas , ardillas; gansos canadienses , gansos nivales , brants , patos, cercetas , colimbos , urogallos , becadas , agachadizas , palomas migratorias , perdices blancas ; pescado blanco , trucha de lago , salmón, trucha ártica , foca ( naskapi ) , lucio , lucioperca , pez rémora ( Catostomidae ), esturión , bagre , lamprea y eperlano . El pescado se comía asado o secado al humo. La carne de alce y varios tipos de pescado también se ahumaban. El bannock de avena , introducido por los franceses en el siglo XVI, se convirtió en un alimento básico y el bannock indígena todavía se come hoy en día. La carne se comía congelada, cruda o asada, y el caribú a veces se hervía en un guiso. El pemmican se hacía con alce o caribú.
Las plantas que se consumían tradicionalmente incluían frambuesas, arándanos, fresas, cerezas, uvas silvestres , avellanas , manzanas silvestres, bulbos de martagón rojo , patatas indias y savia de arce para endulzar. La harina de maíz se comerciaba con otros pueblos de las Primeras Naciones , como los iroqueses, los algonquinos y los abenaki , y se convertía en apon ( pan de maíz ), que a veces también incluía harina de avena o de trigo cuando estaba disponible. El té de agujas de pino mantenía a raya las infecciones y los resfriados resultantes del duro clima.
Tradicionalmente, el cuero de ante era un material muy importante para la confección de ropa, botas, mocasines, fundas para el hogar y artículos de almacenamiento. Las mujeres preparaban las pieles y muchos de los productos elaborados con ellas. Raspaban las pieles para quitarles todo el pelo y luego las dejaban afuera para que se congelaran. El siguiente paso era estirar la piel sobre un marco. La frotaban con una mezcla de cerebro animal y té de agujas de pino para ablandarla. La piel humedecida se formaba en una bola y se dejaba allí toda la noche. Por la mañana, se estiraba de nuevo y luego se colocaba sobre un ahumador para ahumarla y curtirla. La piel se dejaba allí toda la noche. La piel terminada se llamaba ante.
Las tradiciones orales de los innu se consideran similares a las de otras culturas de habla cree. [42] De particular relevancia es Tshakapesh, un héroe popular lunar . [43]
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Los espíritus en los que creían eran Caribou Master , Atshen y Matshishkapeu .
En las comunidades innu tradicionales, la gente caminaba o usaba raquetas de nieve . Si bien la gente todavía camina y usa raquetas de nieve cuando es necesario para cazar o atrapar animales, muchas comunidades innu dependen en gran medida de camiones, todoterrenos y automóviles; en las comunidades innu del norte, la gente usa motos de nieve para cazar y para el transporte en general.
