Davis Inlet era una comunidad Naskapi en la provincia canadiense de Terranova y Labrador , anteriormente habitada por la Primera Nación Mushuau Innu . Debe su nombre al fiordo adyacente , que a su vez lleva el nombre del explorador inglés John Davis , quien en 1587 trazó un mapa de la región como parte de los esfuerzos en curso para encontrar el Paso del Noroeste al Pacífico .
Los residentes de Davis Inlet fueron reubicados en la nueva comunidad de Natuashish , a 15 km (9,3 millas) de distancia, en 2002. [1] [2] [3] [4]
La comunidad se desarrolló alrededor de 1924 durante un período de escasas poblaciones de caribúes cuando los innu comenzaron a pasar sus veranos a lo largo de la costa de Davis Inlet. Se eligió esta ubicación debido a su accesibilidad, su oferta de otras fuentes de alimentos distintas del caribú y la presencia de un puesto comercial , operado por la Hudson's Bay Company , que podía suministrar trampas , municiones, tabaco, mantequilla, azúcar y harina. a los innu a cambio de pieles. Davis Inlet también fue frecuentado por misioneros católicos romanos , a quienes los innu encontraron útiles [ cita necesaria ] . En los años siguientes, los innu iniciaron el proceso de sedentarización , pasando de un estilo de vida nómada a uno más sedentario , viajando tierra adentro para cazar caribú en otoño e invierno, pero pasando el verano en Davis Inlet. Sin consulta previa, el gobierno de Terranova , prometiendo mejores oportunidades para la pesca y la caza , supervisó la reubicación en 1948 de los innu de Davis Inlet a la pequeña comunidad de Nutak en el norte de Labrador . [5] Sin embargo, dos años más tarde, los innu sorprendieron a los funcionarios del gobierno al regresar a Davis Inlet, después de haber regresado a pie a través del interior de Labrador. El gobierno continuó considerando la reubicación de los innu, y en 1967, a instancias de funcionarios gubernamentales y misioneros, los innu de Davis Inlet se mudaron y se establecieron en la isla Iluikoyak durante todo el año, estableciendo la comunidad de Davis Inlet (conocida como Utshimasits por los Innu). [6]
Los problemas con el nuevo sitio para la comunidad de Davis Inlet comenzaron ya en 1969. El asentamiento en la isla Iluikoyak inhibió la capacidad de los innu de continuar con sus medios tradicionales de proporcionar alimentos mediante la caza de caribú en el continente y la comunidad tuvo dificultades para adaptarse a sus nuevas características. Dependencia de alimentos comprados en tiendas. La isla Iluikoyak es roca sólida y, como trabajar en la roca se consideraba demasiado costoso, las casas proporcionadas por el gobierno para el asentamiento se construyeron sin sótanos ni redes de suministro de agua ni sistemas de alcantarillado . [7] Las casas también eran pequeñas, mal construidas y no estaban diseñadas para albergar a familias extensas . Pronto se descubrió que el suministro de agua en la isla era insuficiente y la mayor parte estaba contaminada . Los desechos comenzaron a acumularse y comenzaron a aparecer enfermedades como la tuberculosis . [6]
Muchos de los adultos de Davis Inlet lucharon contra el alcoholismo y el día de San Valentín de 1992, seis niños de entre seis meses y nueve años que estaban solos murieron en un incendio en una casa mientras sus padres bebían en un baile del día de San Valentín. [8] Aproximadamente una cuarta parte de todos los adultos en Davis Inlet habían intentado suicidarse el año anterior, y entre 1973 y 1995, hubo 50 muertes relacionadas con el alcohol en la comunidad de 465 habitantes. [6] [7] Como resultado de Después del incendio de febrero de 1992, Mushuau Innu y la Nación Innu llevaron a cabo una investigación interna publicada como Gathering Voices: Finding Strength to Help Our Children. [9]
El abuso de inhalantes fue otro problema en Davis Inlet, donde se reconoció que 47 niños abusaban crónicamente de solventes, algunos de ellos de apenas 5 años. En 1993, se entregó a la comunidad un video (grabado por Simeon Tshakapesh, quien más tarde se desempeñó como jefe de Davis Inlet). Los medios de comunicación muestran a 6 niños en Davis Inlet de entre 11 y 14 años inhalando gasolina en una choza sin calefacción en invierno y gritando que querían morir. [10] [11] [12] Avergonzado por la publicidad negativa y la protesta internacional que rodearon los acontecimientos de 1993, el gobierno canadiense acordó trasladar a los innu al Labrador continental y, en 2002, a un costo de casi 200 millones de dólares, la comunidad de Davis Inlet. Fue trasladado a Natuashish . Sin embargo, los problemas de suicidio, alcohol y abuso de solventes siguieron a la comunidad y en 2008 votaron a favor de prohibir completamente el alcohol. [7] El estatuto de prohibición fue confirmado en un referéndum posterior en marzo de 2010. [13]
En diciembre de 1993, el Mushuau Innu Band Council desterró de la comunidad a un juez de un tribunal provincial y a la Real Policía Montada de Canadá (RCMP). El razonamiento público para la expulsión se refería a la insatisfacción de los innu con la práctica y la aplicación del Código Penal canadiense a su pueblo. Los innu también afirmaron que la RCMP no tenía jurisdicción sobre su comunidad. [14] [15] El enfrentamiento continuó hasta marzo de 1995, cuando se firmó un Memorando de Entendimiento entre el Gobierno de Canadá y el Mushuau Innu Band Council para establecer agentes de policía indígenas para ayudar a la RCMP. [dieciséis]
En noviembre de 1999, la organización internacional de derechos indígenas Survival International publicó un informe sobre el Labrador Innu titulado El Tíbet de Canadá: El asesinato de los Innu . El informe calificó a los innu de Davis Inlet como "el pueblo más suicida del mundo". [17]
En noviembre de 2000, Davis Inlet, junto con Sheshatshiu , dieron la medida sin precedentes de pedir al gobierno federal canadiense que interviniera y ayudara con una crisis de adicción local. [18] En 2001, 35 niños innu de Davis Inlet fueron enviados al antiguo Hospital Grace en St. John's para recibir tratamiento por inhalación de gas. [19] Según el pediatra y genetista Dr. Ted Rosales, quien formó parte del equipo de tratamiento en 2001, aproximadamente 24 de los jóvenes fueron diagnosticados con FASD ( trastorno del espectro alcohólico fetal ). [20] [21]
La crisis de Davis Inlet se describió en el documental de 1996 Utshimassits: Place of the Boss . [22]
El psiquiatra y psicoanalista suizo Carl G. Jung escribió en su libro El hombre y sus símbolos lo siguiente: "Su centro interior es realizado en forma excepcionalmente pura y virgen por los indios Naskapi, que aún existen en los bosques de la península del Labrador . Estos La gente sencilla es cazadores que viven en grupos familiares aislados, tan lejos unos de otros que no han podido desarrollar costumbres tribales o creencias y ceremonias religiosas colectivas. En su soledad de toda la vida, el cazador Naskapi tiene que confiar en sus propias voces internas y su inconsciente. No tiene revelaciones; no tiene maestros religiosos que le digan lo que debe creer, ni rituales, festivales o costumbres que lo ayuden. En su visión básica de la vida, el alma del hombre es simplemente un "compañero interior", a quien llama "Mi". amigo' o 'Mistapeo', que significa 'Gran Hombre'. Mistapeo habita en el corazón y es inmortal en el momento de la muerte, o justo antes, de dejar al individuo, para luego reencarnarse en otro ser". [23]
Jung también escribió: "Aquellos Naskapi que prestan atención a sus sueños y que tratan de encontrar su significado y probar su verdad pueden entrar en una conexión mayor con el Gran Hombre. Él favorece a esas personas y les envía más y mejores sueños. De ahí el mayor La obligación de un Naskapi individual es seguir las instrucciones dadas por sus sueños y luego dar forma permanente a sus contenidos en el arte. Las mentiras y la deshonestidad alejan al Gran Hombre de su reino interior, mientras que la generosidad y el amor al prójimo y a los animales. Atraerlo y darle vida. Los sueños le dan al Naskapi la capacidad total de encontrar su camino en la vida, no sólo en el mundo interior sino también en el mundo exterior de la naturaleza. Le ayudan a predecir el tiempo y le proporcionan una guía inestimable en su caza. , del cual depende su vida... Así como los Naskapi han notado que una persona que es receptiva al Gran Hombre tiene sueños mejores y más útiles, podríamos agregar que el Gran Hombre innato se vuelve más real dentro de la persona receptiva que en aquellas. que lo descuidan. Una persona así se convierte también en un ser humano más completo”. [23]
55°51′N 60°52'W / 55.850°N 60.867°W / 55.850; -60.867