Henri-Louis Bergson ( francés: [bɛʁksɔn] ; 18 de octubre de 1859 - 4 de enero de 1941) fue un filósofo francés, [8] [9] [10] [11] [12] que fue influyente en las tradiciones de la filosofía analítica y continental. filosofía , especialmente durante la primera mitad del siglo XX hasta la Segunda Guerra Mundial , [13] pero también después de 1966 cuando Gilles Deleuze publicó Le Bergsonisme . Bergson es conocido por sus argumentos de que los procesos de experiencia inmediata e intuición son más importantes que el racionalismo abstracto y la ciencia para comprender la realidad .
Bergson recibió el Premio Nobel de Literatura en 1927 "en reconocimiento a sus ideas ricas y vitalizantes y a la brillante habilidad con la que han sido presentadas". [14] En 1930, Francia le concedió su más alto honor, la Grand-Croix de la Legion d'honneur . La gran popularidad de Bergson creó una controversia en Francia, donde se consideraba que sus puntos de vista se oponían a la actitud secular y científica adoptada por los funcionarios de la República . [15] [ necesita cotización para verificar ]
Bergson vivió la tranquila vida de un profesor francés, marcada por la publicación de sus cuatro obras principales:
En 1900, el Collège de France nombró a Bergson para una cátedra de Filosofía griega y romana, que ocupó hasta 1904. Luego reemplazó a Gabriel Tarde en la cátedra de Filosofía Moderna, que ocupó hasta 1920. El público asistió a sus cursos abiertos en gran número. números. [dieciséis]
Bergson nació en la Rue Lamartine de París, no lejos del Palacio Garnier (la antigua ópera de París) en 1859. Su padre, el compositor y pianista Michał Bergson , era de origen polaco-judío (originalmente llevaba el nombre de Bereksohn ). Su bisabuela, Temerl Bergson , fue una conocida patrona y benefactora de los judíos polacos, especialmente de aquellos asociados con el movimiento jasídico . [8] [9] Su madre, Katherine Levison, hija de un médico de Yorkshire, era de origen judío inglés e irlandés-judío . Los Bereksohn eran una famosa familia empresarial judía [10] de ascendencia polaca. El tatarabuelo de Henri Bergson, Szmul Jakubowicz Sonnenberg llamado Zbytkower , fue un destacado banquero y protegido de Estanislao II Augusto , [11] [12] rey de Polonia de 1764 a 1795.
La familia de Henri Bergson vivió en Londres durante algunos años después de su nacimiento, y su madre se familiarizó tempranamente con el idioma inglés. Antes de cumplir nueve años, sus padres se establecieron en Francia y Henri se naturalizó como ciudadano francés.
Henri Bergson se casó con Louise Neuberger, prima de Marcel Proust , en 1891. (El novelista fue el padrino de boda de Bergson). [17] Henri y Louise Bergson tuvieron una hija, Jeanne, que nació sorda en 1896. La hermana de Bergson, Mina Bergson (también conocida como Moina Mathers ), se casó con el autor ocultista inglés Samuel Liddell MacGregor Mathers , fundador de la Orden Hermética de la Aurora Dorada , y más tarde la pareja también se mudó a París.
Bergson asistió al Lycée Fontanes (conocido como Lycée Condorcet 1870-1874 y 1883-presente) en París de 1868 a 1878. Anteriormente había recibido una educación religiosa judía. [18] Entre los 14 y los 16 años, sin embargo, perdió la fe. Según Hude (1990), esta crisis moral está ligada a su descubrimiento de la teoría de la evolución , según la cual la humanidad comparte una ascendencia común con los primates modernos , un proceso que a veces se interpreta como que no necesita una deidad creativa. [19]
Mientras estaba en el liceo, Bergson ganó un premio por su trabajo científico y otro, en 1877, cuando tenía dieciocho años, por la solución de un problema matemático. Su solución fue publicada al año siguiente en Nouvelles Annales de Mathématiques . [20] Fue su primer trabajo publicado. Después de algunas dudas sobre si su carrera debía situarse en el ámbito de las ciencias o en el de las humanidades , se decidió por esta última, para consternación de sus profesores. [21] Cuando tenía diecinueve años, ingresó en la École Normale Supérieure . Durante este período, leyó a Herbert Spencer . [21] Obtuvo allí el grado de licence ès lettres , al que siguió el de agregación de filosofía en 1881 de la Universidad de París .
El mismo año recibió un puesto docente en el liceo de Angers , la antigua capital de Anjou . Dos años más tarde se instaló en el Lycée Blaise-Pascal (Clermont-Ferrand) en Clermont-Ferrand , capital del departamento de Puy-de-Dôme .
Un año después de su llegada a Clermont-Ferrand, Bergson demostró su habilidad en las humanidades con la publicación de una edición de extractos de Lucrecio , con un estudio crítico de De Rerum Natura, publicado como Extraits de Lucrèce, y de la cosmología materialista del poeta (1884), cuyas ediciones repetidas dan fe de su valor para la promoción de los clásicos entre la juventud francesa. Mientras enseñaba y daba conferencias en esta parte de su país (la región de Auvernia ), Bergson encontró tiempo para el estudio privado y el trabajo original. Elaboró su disertación Tiempo y libre albedrío , que presentó, junto con una breve tesis en latín sobre Aristóteles ( Quid Aristoteles de loco senserit , "Sobre el concepto de lugar en Aristóteles") para su doctorado, que fue otorgado por la Universidad de París en 1889. La obra fue publicada en el mismo año por Félix Alcan . También impartió cursos en Clermont-Ferrand sobre los presocráticos , en particular sobre Heráclito . [21]
Bergson dedicó Tiempo y libre albedrío a Jules Lachelier (1832-1918), entonces ministro de educación pública , discípulo de Félix Ravaisson (1813-1900) y autor de una obra filosófica Sobre la fundación de la inducción ( Du fondement de l 'inducción , 1871). Lachelier se esforzó "en sustituir en todas partes la inercia por la fuerza, la muerte por la vida y el fatalismo por la libertad". (Bergson debía mucho a estos dos profesores de la École Normale Supérieure. Compárese con su discurso conmemorativo sobre Ravaisson, que murió en 1900.) Según Louis de Broglie , El tiempo y el libre albedrío "antecede en cuarenta años las ideas de Niels Bohr y Werner ". Heisenberg sobre la interpretación física de la mecánica ondulatoria". [22]
Bergson se instaló nuevamente en París en 1888, [23] y después de enseñar durante algunos meses en el colegio municipal , conocido como College Rollin , recibió un nombramiento en el Lycée Henri-Quatre , donde permaneció durante ocho años. Allí leyó a Darwin e impartió un curso sobre sus teorías. [21] Aunque Bergson había respaldado previamente el lamarckismo y su teoría de la heredabilidad de las características adquiridas , llegó a preferir la hipótesis de Darwin de las variaciones graduales, que eran más compatibles con su visión continua de la vida. [21]
En 1896 publicó su segunda obra importante, titulada Materia y memoria . Este trabajo bastante difícil investiga la función del cerebro y emprende un análisis de la percepción y la memoria , lo que lleva a una consideración cuidadosa de los problemas de la relación entre cuerpo y mente. Bergson había dedicado años de investigación a preparar cada una de sus tres grandes obras. Esto es especialmente obvio en Materia y Memoria , donde mostró un profundo conocimiento de las extensas investigaciones patológicas que se habían llevado a cabo durante el período.
En 1898, Bergson se convirtió en maître de conferencias en su alma mater, École Normale Supérieure, y más tarde, ese mismo año, recibió un ascenso a cátedra. El año 1900 lo vio instalado como profesor en el Collège de France , donde aceptó la cátedra de Filosofía griega y romana en sucesión de Charles Lévêque .
En el primer Congreso Internacional de Filosofía , celebrado en París durante los primeros cinco días de agosto de 1900, Bergson leyó un breve pero importante artículo, "Orígenes psicológicos de la creencia en la ley de causalidad" ( Sur les origines psychologiques de notre croyance). a la ley de causalidad ). En 1900, Felix Alcan publicó una obra que había aparecido anteriormente en la Revue de París , titulada La risa ( Le rire ), una de las producciones menores más importantes de Bergson. Este ensayo sobre el significado de la comedia surgió de una conferencia que había dado en sus primeros días en Auvernia. Su estudio es esencial para comprender las visiones de la vida de Bergson, y sus pasajes que tratan del lugar de lo artístico en la vida son valiosos. La tesis principal del trabajo es que la risa es un correctivo evolucionado para hacer posible la vida social del ser humano. La gente se ríe de quienes no logran adaptarse a las demandas de la sociedad si parece que su fracaso es similar a un mecanismo inflexible. Los autores de cómics han explotado esta tendencia humana a reír de diversas maneras, y lo que tienen en común es la idea de que el cómic consiste en que hay "algo mecánico incrustado en los vivos". [24] [25]
En 1901, la Académie des sciences morales et politiques eligió a Bergson como miembro y él se convirtió en miembro del instituto. En 1903 contribuyó a la Revue de métaphysique et de morale con un ensayo muy importante titulado Introducción a la metafísica ( Introducción a la metafísica ), que resulta útil como prefacio al estudio de sus tres grandes libros. Detalló en este ensayo su programa filosófico, realizado en La Evolución Creativa . [21]
A la muerte de Gabriel Tarde , sociólogo y filósofo, en 1904, Bergson le sucedió en la cátedra de Filosofía Moderna. Del 4 al 8 de septiembre de ese año visitó Ginebra , asistiendo al Segundo Congreso Internacional de Filosofía, cuando impartió una conferencia sobre La mente y el pensamiento: una ilusión filosófica (Le cerveau et la pensée: une ilusión philosophique). Una enfermedad impidió su visita a Alemania para asistir al Tercer Congreso celebrado en Heidelberg . En estos años, Bergson influyó fuertemente en un joven Jacques Maritain , quizás incluso salvando a Maritain y a su esposa Raïssa del suicidio . [26] [27]
Su tercera obra importante, Evolución creativa , el más conocido y discutido de sus libros, apareció en 1907. Pierre Imbart de la Tour comentó que la Evolución creativa era un hito de una nueva dirección en el pensamiento. [ cita necesaria ] En 1918, Alcan , el editor, había publicado veintiuna ediciones, haciendo un promedio de dos ediciones por año durante diez años. Tras la aparición de este libro, la popularidad de Bergson aumentó enormemente, no sólo en los círculos académicos sino entre el público lector en general.
En ese momento, Bergson ya había realizado un extenso estudio de la biología , incluida la teoría de la fecundación (como se muestra en el primer capítulo de la Evolución creativa ), que había surgido recientemente, ca. 1885: no es poca cosa para un filósofo especializado en historia de la filosofía , en particular de la filosofía griega y romana. [21] Seguramente también había leído, además de Darwin, a Haeckel , de quien conservaba su idea de la unidad de la vida y de la solidaridad ecológica entre todos los seres vivos, [21] así como a Hugo de Vries , de quien citó su teoría de la mutación de la evolución (a la que se opuso, prefiriendo el gradualismo de Darwin). [21] También citó a Charles-Édouard Brown-Séquard , sucesor de Claude Bernard en la Cátedra de Medicina Experimental del Collège de France, etc.
Bergson formó parte del jurado junto con Florence Meyer Blumenthal para otorgar el Prix Blumenthal , una beca otorgada entre 1919 y 1954 a pintores, escultores, decoradores, grabadores, escritores y músicos. [28]
Bergson viajó a Londres en 1908 y se reunió allí con William James , el filósofo de Harvard que era diecisiete años mayor que Bergson y que contribuyó decisivamente a llamar la atención del público angloamericano sobre el trabajo del profesor francés. Los dos se hicieron grandes amigos. La impresión que James tiene de Bergson se da en sus Cartas con fecha del 4 de octubre de 1908:
¡Un hombre tan modesto y sin pretensiones, pero tan genio intelectualmente! Tengo las más fuertes sospechas de que la tendencia que él ha puesto de relieve acabará prevaleciendo y que la época actual será una especie de punto de inflexión en la historia de la filosofía.
Ya en 1880, James había contribuido con un artículo en francés al periódico La Critique philosophique , de Renouvier y Pillon, titulado Le Sentiment de l'Effort . Cuatro años más tarde, aparecieron un par de artículos suyos en la revista Mind : "¿Qué es una emoción?" y "Sobre algunas omisiones de la psicología introspectiva". Bergson citó los dos primeros de estos artículos en su obra de 1889, Tiempo y libre albedrío . En los años siguientes, 1890-1891, aparecieron los dos volúmenes de la monumental obra de James, Los principios de psicología , en los que se refiere a un fenómeno patológico observado por Bergson. Algunos escritores, tomando simplemente en consideración estas fechas y pasando por alto el hecho de que las investigaciones de James habían estado avanzando desde 1870 (registradas de vez en cuando por varios artículos que culminaron en "Los Principios"), han fechado erróneamente las ideas de Bergson como anteriores a las de James.
William James saludó a Bergson como un aliado. En 1903 escribió:
He estado releyendo los libros de Bergson y nada de lo que he leído durante años ha excitado y estimulado tanto mis pensamientos. Estoy seguro de que su filosofía tiene mucho futuro; rompe viejos marcos y lleva las cosas a una solución a partir de la cual se pueden alcanzar nuevas cristalizaciones. [29]
Los homenajes más notables que James rindió a Bergson se encuentran en las Conferencias Hibbert (Un universo pluralista), que James pronunció en el Manchester College de Oxford , poco después de conocer a Bergson en Londres. Destaca el estímulo que recibió del pensamiento de Bergson y se refiere a su confianza en poder "apoyarse en la autoridad de Bergson". (Vea más reservas de James sobre Bergson, a continuación).
La influencia de Bergson había llevado a James "a renunciar al método intelectualista y a la noción actual de que la lógica es una medida adecuada de lo que puede o no ser". Le había inducido, continuó, a "renunciar a la lógica, directa e irrevocablemente" como método, porque descubrió que "la realidad, la vida, la experiencia, la concreción, la inmediatez, use la palabra que quiera, excede nuestra lógica, desborda y lo rodea".
Estas observaciones, que aparecieron en el libro de James A Pluralistic Universe en 1909, impulsaron a muchos lectores ingleses y estadounidenses a investigar la filosofía de Bergson por sí mismos, pero aún no había aparecido ninguna traducción al inglés de la obra principal de Bergson. James, sin embargo, animó y ayudó a Arthur Mitchell a preparar una traducción al inglés de Creative Evolution . En agosto de 1910, James murió. Su intención, si hubiera vivido para ver terminada la traducción, era presentarla al público lector inglés mediante una nota preliminar de agradecimiento. Al año siguiente se completó la traducción y el resultado fue un interés aún mayor por Bergson y su obra. Por coincidencia, ese mismo año (1911), Bergson escribió un prefacio de dieciséis páginas titulado Verdad y Realidad para la traducción francesa del libro de James, Pragmatismo . En él, expresó su comprensivo aprecio por el trabajo de James, junto con ciertas reservas importantes.
Del 5 al 11 de abril, Bergson asistió al Cuarto Congreso Internacional de Filosofía celebrado en Bolonia , Italia, donde pronunció un discurso sobre "La intuición filosófica". En respuesta a invitaciones, visitó Inglaterra en mayo de ese año y en varias ocasiones posteriores. Estas visitas fueron bien recibidas. Sus discursos ofrecieron nuevas perspectivas y dilucidaron muchos pasajes de sus tres obras principales: Tiempo y libre albedrío , Materia y memoria y Evolución creativa . Aunque declaraciones necesariamente breves, desarrollaron y enriquecieron las ideas de sus libros y aclararon para el público inglés los principios fundamentales de su filosofía.
En mayo de 1911, Bergson pronunció dos conferencias tituladas La percepción del cambio ( La percepción du changement ) en la Universidad de Oxford . Clarendon Press los publicó en francés ese mismo año. [30] Sus charlas fueron concisas y lúcidas, guiando a los estudiantes y al lector en general a sus otros escritos más extensos. Oxford le confirió más tarde el grado de Doctor en Ciencias .
Dos días después pronunció la Conferencia Huxley en la Universidad de Birmingham , tomando como tema Vida y Conciencia . Este apareció posteriormente en The Hibbert Journal (octubre de 1911) y, desde que fue revisado, es el primer ensayo del volumen recopilado Mind-Energy ( L'Énergie Spirituelle ). En octubre viajó de nuevo a Inglaterra, donde tuvo una entusiasta acogida y pronunció en el University College de Londres cuatro conferencias sobre La Nature de l'Âme [La naturaleza del alma].
En 1913, Bergson visitó los Estados Unidos de América por invitación de la Universidad de Columbia , Nueva York, y dio conferencias en varias ciudades americanas, donde un público muy numeroso lo acogió. En febrero, en la Universidad de Columbia, dio conferencias tanto en francés como en inglés, tomando como materias: Espiritualidad y libertad y El método de la filosofía . Estando nuevamente en Inglaterra en mayo del mismo año, aceptó la presidencia de la Sociedad Británica de Investigación Psíquica y pronunció ante la Sociedad un discurso sobre Los fantasmas de la vida y la investigación psíquica (Fantômes des vivants et recherche psychique).
Mientras tanto, su popularidad aumentó y comenzaron a aparecer traducciones de sus obras en varios idiomas: inglés , alemán , italiano , danés , sueco , húngaro , polaco y ruso . En 1914, los compatriotas de Bergson lo honraron con su elección como miembro de la Academia Francesa . También fue nombrado presidente de la Academia de Ciencias Morales y Políticas y, además, se convirtió en Oficial de la Legión de Honor y Oficial de Instrucción Pública.
Bergson encontró discípulos de muchos tipos. En Francia, movimientos como el neocatolicismo y el modernismo , por un lado, y el sindicalismo , por el otro, intentaron absorber y apropiarse para sus propios fines algunas ideas centrales de su enseñanza. El órgano continental de teoría socialista y sindicalista, Le Mouvement socialiste , [31] describió el realismo de Karl Marx y Pierre-Joseph Proudhon como hostil a todas las formas de intelectualismo y argumentó, por lo tanto, que los partidarios del socialismo marxista deberían acoger con agrado una filosofía como esta. como el de Bergson. [ cita necesaria ] Otros escritores, en su entusiasmo, afirmaron que el pensamiento del titular de la Cátedra de Filosofía en el Collège de France y los objetivos de la Confédération Générale du Travail y los Trabajadores Industriales del Mundo estaban esencialmente de acuerdo.
Mientras los revolucionarios sociales se esforzaban por sacar el máximo provecho de Bergson, muchos líderes religiosos, particularmente los teólogos de mentalidad más liberal de todos los credos, por ejemplo, el Partido Modernista y Neocatólico de su propio país, mostraron un gran interés en sus escritos, y muchos de ellos encontraron aliento y estímulo en su trabajo. La Iglesia Católica Romana , sin embargo, prohibió los tres libros de Bergson acusándolos de panteísmo (es decir, de concebir a Dios como inmanente a su Creación y de ser él mismo creado en el proceso de la Creación). [21] Fueron incluidos en el Índice de libros prohibidos (Decreto del 1 de junio de 1914).
En 1914, las universidades escocesas concertaron que Bergson impartiera las famosas Conferencias Gifford , planificando un curso para la primavera y otro para el otoño. Bergson impartió el primer curso, que constaba de once conferencias, bajo el título El problema de la personalidad , en la Universidad de Edimburgo en la primavera de ese año. El curso de conferencias previsto para los meses de otoño tuvo que ser abandonado debido al estallido de la guerra.
Bergson, sin embargo, no guardó silencio durante el conflicto y pronunció algunos discursos inspiradores. Ya el 4 de noviembre de 1914, escribió un artículo titulado Fuerzas de desgaste y de no desgaste (La force qui s'use et celle qui ne s'use pas), que apareció en un periódico del poilus , Le Bulletin des Armées de la République Française. . En diciembre de 1914 se pronunció un discurso presidencial, El significado de la guerra , en la Académie des sciences morales et politiques.
Bergson contribuyó también a la publicación organizada por The Daily Telegraph en honor del rey Alberto I de Bélgica , King Albert's Book (Navidad, 1914). [32] En 1915, Alexandre Ribot lo sucedió en el cargo de presidente de la Academia de Ciencias Morales y Políticas y luego pronunció un discurso sobre "La evolución del imperialismo alemán ". Mientras tanto, encontró tiempo para publicar a petición del Ministro de Instrucción Pública un breve resumen de la Filosofía francesa. Bergson viajó mucho y dio conferencias en Estados Unidos durante la guerra. Participó en las negociaciones que condujeron a la entrada de Estados Unidos en la guerra. Estuvo allí cuando la misión francesa dirigida por René Viviani realizó una visita en abril y mayo de 1917, tras la entrada de Estados Unidos en el conflicto. El libro de Viviani La Mission française en Amérique (1917), contiene un prefacio de Bergson.
A principios de 1918, la Académie française recibió oficialmente a Bergson cuando tomó su asiento entre "Los cuarenta selectos" como sucesor de Emile Ollivier (el autor de la obra histórica L'Empire libéral ). En enero se celebró una sesión en su honor en la que pronunció un discurso sobre Ollivier. En la guerra, Bergson vio el conflicto entre Mente y Materia, o más bien entre Vida y Mecanismo; y así muestra en acción la idea central de su propia filosofía. A ningún otro filósofo le ha tocado, durante su vida, poner a prueba sus principios filosóficos de manera tan vívida y terrible.
Como muchas de las contribuciones de Bergson a revistas francesas permanecían relativamente inaccesibles, las publicó en dos volúmenes. El primero de ellos se estaba planificando cuando estalló la guerra. La conclusión del conflicto estuvo marcada por la aparición de un volumen retrasado en 1919. Lleva el título Energía espiritual: ensayos y conferencias (reimpreso como Energía mental – L'Énergie Spirituelle: essais et conférences ). El defensor de la filosofía de Bergson en Inglaterra, Wildon Carr , preparó una traducción al inglés bajo el título Mind-Energy . El volumen se abre con la Conferencia en memoria de Huxley de 1911, "Vida y conciencia", en una forma revisada y desarrollada bajo el título "Conciencia y vida". Se manifiestan signos del creciente interés de Bergson por la ética social y por la idea de una vida futura de supervivencia personal. Se incluye la conferencia ante la Sociedad de Investigaciones Psíquicas, así como la impartida en Francia, L'Âme et le Corps , que contiene la sustancia de las cuatro conferencias de Londres sobre el Alma. El séptimo y último artículo es una reimpresión de la famosa conferencia de Bergson en el Congreso de Filosofía de Ginebra en 1904, El paralogismo psicofisiológico (Le paralogisme psycho-physiologique), que ahora aparece como Le cerveau et la pensée: une Illusion Philosophique . Otros artículos tratan sobre el Falso Reconocimiento, sobre los Sueños y el Esfuerzo Intelectual. El volumen es una producción muy bienvenida y sirve para reunir lo que Bergson escribió sobre el concepto de fuerza mental y sobre su visión de la "tensión" y la "detensión" aplicadas a la relación entre materia y mente.
En junio de 1920, la Universidad de Cambridge lo honró con el título de Doctor en Letras . Para poder dedicar su tiempo completo a la gran obra nueva que estaba preparando sobre ética, religión y sociología, el Collège de France relevó a Bergson de las funciones asociadas a la cátedra de Filosofía Moderna allí. Conservó la cátedra, pero ya no impartió conferencias, siendo su lugar su discípulo, el matemático y filósofo Édouard Le Roy , quien apoyó una postura convencionalista sobre los fundamentos de las matemáticas , que fue adoptada por Bergson. [33] Le Roy, que también sucedió a Bergson en la Academia francesa y era un ferviente católico, extendió a la verdad revelada su convencionalismo, llevándole a privilegiar la fe, el corazón y el sentimiento ante los dogmas , la teología especulativa y el razonamiento abstracto. Al igual que los de Bergson, sus escritos fueron incluidos en el Índice del Vaticano.
En 1922 se publicó el libro de Bergson Durée et simultanéité, à propos de la théorie d'Einstein ( Duración y simultaneidad: Bergson y el universo einsteiniano ). [34] A principios de ese año, Albert Einstein había venido a la Sociedad Francesa de Filosofía y respondió brevemente a un breve discurso pronunciado por Bergson. [35] Se ha alegado que el conocimiento de física de Bergson era insuficiente y que el libro no seguía los desarrollos contemporáneos en física. [ ¿ por quién? ] Por el contrario, en "Einstein y la crisis de la razón", un destacado filósofo francés, Maurice Merleau-Ponty , acusó a Einstein de no comprender el argumento de Bergson. Este argumento, dice Merleau-Ponty, que no se refiere a la física de la relatividad especial sino a sus fundamentos filosóficos, aborda paradojas causadas por interpretaciones populares y conceptos erróneos sobre la teoría, incluida la del propio Einstein. [36] Duración y simultaneidad no se publicó en la Edition du Centenaire en francés de 1951, que contenía todas sus otras obras, y sólo se publicó más tarde en una obra que reunía diferentes ensayos, titulada Mélanges . Este trabajo aprovechó la experiencia de Bergson en la Sociedad de Naciones , donde presidió de 1920 a 1925 el Comité Internacional de Cooperación Intelectual (antepasado de la UNESCO , y en el que figuraban Einstein, Marie Curie , etc.). [37]
Mientras vivía con su esposa y su hija en una casa modesta en una calle tranquila cerca de la Porte d'Auteuil de París, Bergson ganó el Premio Nobel de Literatura en 1927 por haber escrito La evolución creativa . A causa de graves dolencias reumáticas , no pudo viajar a Estocolmo y envió en su lugar un texto publicado posteriormente en La Pensée et le mouvant . [21] Fue elegido miembro honorario extranjero de la Academia Estadounidense de Artes y Ciencias en 1928. [38]
Después de su retiro del Collège de France, Bergson comenzó a desaparecer: padecía una enfermedad degenerativa (reumatismo, que lo dejó medio paralizado [21] ). Completó su nueva obra, Las dos fuentes de la moralidad y la religión , que extendió sus teorías filosóficas a los ámbitos de la moralidad, la religión y el arte, en 1932. Fue recibida respetuosamente por el público y la comunidad filosófica, pero todo en ese momento. Se dio cuenta de que los días de Bergson como luminaria filosófica habían quedado atrás. Sin embargo, pudo reiterar sus creencias fundamentales cerca del final de su vida, al renunciar a todos los cargos y honores que le habían otorgado anteriormente, en lugar de aceptar la exención de las leyes antisemitas impuestas por el gobierno de Vichy .
Bergson se inclinaba por convertirse al catolicismo y escribió en su testamento del 7 de febrero de 1937: "Mi pensamiento siempre me ha acercado al catolicismo, en el que veía el complemento perfecto del judaísmo". [39] Aunque deseaba convertirse al catolicismo, como se indica en su testamento, no se convirtió en vista de las tribulaciones infligidas al pueblo judío por el ascenso del nazismo y el antisemitismo en Europa en la década de 1930; no quería dar la impresión de querer abandonar a los perseguidos. Después de la caída de Francia en 1940, los judíos de la Francia ocupada debían registrarse en las comisarías de policía. Al completar su formulario policial, Bergson hizo la siguiente entrada: "Académico. Filósofo. Premio Nobel. Judío". [40] La posición del arzobispo de París, Emmanuel Célestin Suhard , era que la revelación pública de la conversión de Bergson era demasiado peligrosa en la época, cuando la ciudad estaba ocupada por los nazis, tanto para la Iglesia como para la población judía. [41]
El 3 de enero de 1941, Bergson murió de bronquitis en el París ocupado. [42] Un sacerdote católico romano dijo oraciones en su funeral según su petición. Bergson está enterrado en el cementerio de Garches, Altos del Sena .
Bergson rechazó lo que consideraba la visión excesivamente mecanicista predominante de la causalidad (expresada en el reduccionismo). Sostuvo que se debe permitir que el libre albedrío se desarrolle de manera autónoma e impredecible. Mientras Kant veía el libre albedrío como algo más allá del tiempo y el espacio y, por lo tanto, en última instancia, una cuestión de fe, Bergson intentó redefinir las concepciones modernas de tiempo, espacio y causalidad en su concepto de duración , dejando espacio para un matrimonio tangible del libre albedrío con la causalidad. . Al ver la duración como un concepto móvil y fluido, Bergson argumentó que no se puede entender la duración a través del análisis "inmóvil", sino sólo a través de la intuición experiencial en primera persona . [43]
Bergson considera la aparición de la novedad como resultado de una pura creación indeterminada, en lugar de como el resultado predeterminado de fuerzas mecanicistas. Su filosofía enfatiza la movilidad pura, la novedad imprevisible, la creatividad y la libertad; por tanto, se puede caracterizar su sistema como una filosofía de proceso . Aborda temas como el tiempo y la identidad, el libre albedrío , la percepción, el cambio, la memoria, la conciencia, el lenguaje, los fundamentos de las matemáticas y los límites de la razón. [44]
Criticando la teoría del conocimiento de Kant expuesta en la Crítica de la razón pura y su concepción de la verdad – que compara con la concepción de la verdad de Platón como su inversión simétrica (orden de la naturaleza/orden del pensamiento) – Bergson intentó redefinir las relaciones entre ciencia y metafísica, inteligencia e intuición , e insistió en la necesidad de aumentar las posibilidades del pensamiento mediante el uso de la intuición, que, según él, era la única que se acercaba al conocimiento de lo absoluto y de la vida real, entendida como pura duración . Debido a su (relativa) crítica a la inteligencia, hace uso frecuente de imágenes y metáforas en sus escritos para evitar el uso de conceptos , que (considera) no llegan a tocar el conjunto de la realidad, siendo sólo una especie de red abstracta. arrojado sobre las cosas. Por ejemplo, dice en La Evolución Creativa (cap. III) que el pensamiento en sí mismo nunca hubiera pensado que fuera posible que el ser humano nadase, ya que no puede deducir nadar de caminar. Para que la natación sea posible, el hombre debe arrojarse al agua, y sólo entonces puede pensar en considerar la natación como posible. La inteligencia, para Bergson, es una facultad práctica más que una facultad especulativa pura, un producto de la evolución utilizada por el hombre para sobrevivir. Si la metafísica quiere evitar "falsos problemas", no debería extender los conceptos abstractos de inteligencia a la pura especulación, sino utilizar la intuición. [45]
La Evolución Creativa en particular intentó pensar en la creación continua de vida y se opuso explícitamente a la filosofía evolutiva de Herbert Spencer . Spencer había intentado transponer la teoría de la evolución de Charles Darwin a la filosofía y construir una cosmología basada en esta teoría (Spencer también acuñó la expresión " supervivencia del más fuerte "). Bergson cuestionó lo que consideraba la filosofía mecanicista de Spencer. [46]
La Lebensphilosophie ( filosofía de la vida ) de Bergson puede verse como una respuesta a las filosofías mecanicistas de su época, [47] pero también al fracaso del finalismo . [21] En efecto, considera que el finalismo no puede explicar la "duración" y la "creación continua de la vida", ya que sólo explica la vida como el desarrollo progresivo de un programa inicialmente determinado –noción que permanece, por ejemplo, en el expresión de un " programa genético "; [21] Esta descripción del finalismo fue adoptada, por ejemplo, por Leibniz . [21]
Bergson consideraba imposible planificar de antemano el futuro, ya que el tiempo mismo desvela posibilidades imprevistas. De hecho, siempre se podría explicar un acontecimiento histórico retrospectivamente por sus condiciones de posibilidad. Pero, en la introducción al Pensamiento y el movimiento , explica que tal acontecimiento creó retrospectivamente sus causas, tomando el ejemplo de la creación de una obra de arte, por ejemplo, una sinfonía: era imposible predecir cuál sería el sinfonía del futuro como si el músico supiera qué sinfonía sería la mejor para su época, se daría cuenta. En sus palabras, el efecto creó su causa. A partir de entonces, intentó encontrar una tercera vía entre mecanicismo y finalismo, a través de la noción de un impulso original, el élan vital , en la vida, que se dispersaba a través de la evolución en tendencias contradictorias (sustituyó la noción finalista de un objetivo teleológico por una noción de un impulso original).
El fundamento de la filosofía de Henri Bergson, su teoría de la duración , la descubrió cuando intentaba mejorar las deficiencias de la filosofía de Herbert Spencer . [47] Bergson introdujo la duración como teoría del tiempo y la conciencia en su tesis doctoral Time and Free Will: An Essay on the Immediate Data of Consciousness como respuesta a otra de sus influencias: Immanuel Kant . [48]
Kant creía que el libre albedrío sólo podía existir fuera del tiempo y el espacio, de hecho, el único aspecto no determinado de la existencia privada en el universo, separado de los ciclos del agua, las matemáticas y la mortalidad. Sin embargo, por lo tanto no se puede determinar si existe o no y que no es más que una fe pragmática. [48] Bergson respondió que Kant, junto con muchos otros filósofos, había confundido el tiempo con su representación espacial. [49] En realidad, argumentó Bergson, la duración no está extendida pero es heterogénea, por lo que sus partes no pueden yuxtaponerse como una sucesión de partes distintas, donde una causa a la otra. En base a esto concluyó que el determinismo es una imposibilidad y el libre albedrío pura movilidad, que es lo que Bergson identificó como la Duración. [50] Para Bergson, la realidad se compone de cambio. [51]
La duración, tal como la define Bergson, es entonces una unidad y una multiplicidad, pero, al ser móvil, no puede captarse a través de conceptos inmóviles. Por lo tanto, Bergson sostiene que sólo se puede captar a través de su método de intuición . Dos imágenes de Introducción a la metafísica de Henri Bergson pueden ayudar a comprender el término intuición de Bergson, los límites de los conceptos y la capacidad de la intuición para captar lo absoluto. La primera imagen es la de una ciudad. El análisis, o la creación de conceptos a través de la división de puntos de vista, sólo puede ofrecer un modelo de la ciudad a través de una construcción de fotografías tomadas desde todos los puntos de vista posibles, pero nunca puede producir el valor dimensional de caminar en la ciudad. sí mismo. Esto sólo se puede captar mediante la intuición; igualmente la experiencia de leer una línea de Homero . Uno puede traducir línea y apilar comentario tras comentario, pero este comentario tampoco captará nunca el simple valor dimensional de experimentar el poema en su originalidad misma. El método de la intuición, entonces, es el de volver a las cosas mismas. [52]
Élan vital es el tercer concepto esencial de Bergson, después de la duración y la intuición. Una idea con el objetivo de explicar la evolución, el élan vital apareció por primera vez en Creative Evolution de 1907 . Bergson describe el élan vital como una especie de ímpetu vital que explica la evolución de una manera menos mecánica y más viva, además de dar cuenta del impulso creativo de la humanidad. Este concepto llevó a varios autores a caracterizar a Bergson como partidario del vitalismo —aunque lo criticó explícitamente en La evolución creativa , pues pensaba, contra Driesch y Johannes Reinke (a quienes citó) que no hay ni "una finalidad puramente interna ni una individualidad claramente cortada". en la naturaleza": [53]
Aquí reside el obstáculo de las teorías vitalistas... Por tanto, es en vano que se pretenda reducir la finalidad a la individualidad del ser vivo. Si hay finalidad en el mundo de la vida, abarca toda la vida en un abrazo indivisible. [54]
En La risa: un ensayo sobre el significado de lo cómico , Bergson desarrolla una teoría no de la risa en sí misma sino de cómo se puede provocar la risa (ver su objeción a Delage, publicada en la 23ª edición del ensayo). [21] Describe el proceso de la risa (rehusándose a dar una definición conceptual que no se acerque a su realidad [21] ), utilizado en particular por los cómics y los payasos , como caricatura de la naturaleza mecanicista del ser humano (hábitos, actos automáticos, etc.). .), una de las dos tendencias de la vida (degradación hacia materia y mecanismo inertes, y creación continua de nuevas formas). [21] Sin embargo, Bergson advierte que el criterio de la risa sobre aquello de lo que se debe reír no es un criterio moral y que de hecho puede causar graves daños a la autoestima de una persona . [55] Este ensayo hizo obvia su oposición a la teoría cartesiana del animal-máquina.
Desde sus primeras publicaciones, la filosofía de Bergson atrajo fuertes críticas de diferentes sectores, aunque también se hizo muy popular e influyó de forma duradera en la filosofía francesa . El matemático Édouard Le Roy se convirtió en el principal discípulo de Bergson. Sin embargo, Suzanne Guerlac ha argumentado que su posición institucional en el Collège de France, impartiendo conferencias ante un público general, puede haber retardado la recepción sistemática de su pensamiento: "Bergson logró un enorme éxito popular en este contexto, a menudo debido al atractivo emocional de sus ideas. Pero no tenía el equivalente de estudiantes de posgrado que podrían haberse convertido en intérpretes rigurosos de su pensamiento. Así, la filosofía de Bergson, en principio abierta y no sistemática, fue fácilmente tomada prestada poco a poco y alterada por admiradores entusiastas ". [56]
Alfred North Whitehead reconoció la influencia de Bergson en su filosofía de proceso en su Proceso y realidad de 1929 . [57] Sin embargo, Bertrand Russell , colaborador de Whitehead en Principia Mathematica , no estaba tan fascinado por la filosofía de Bergson. Aunque reconocía las habilidades literarias de Bergson, Russell veía sus argumentos, en el mejor de los casos, como una especulación persuasiva o emotiva, pero en absoluto como un ejemplo valioso de razonamiento sólido o percepción filosófica. [58] El epistemólogo Gaston Bachelard aludió explícitamente a él en las últimas páginas de su libro de 1938 La formación de la mente científica . Otros influenciados por Bergson incluyen a Vladimir Jankélévitch , quien escribió un libro sobre él en 1931, [59] Pierre Teilhard de Chardin , y Gilles Deleuze , quien escribió Le bergsonisme en 1966. [60] La filósofa griega Helle Lambridis desarrolló un interés en Bergson a principios de su carrera, y después de dos publicaciones en 1929 - un libro que presentó la obra de Bergson al público griego y una traducción al griego del libro de Bergson L'Énergie Spirituelle (1919) - la segunda parte de su Introducción a la Filosofía I y II (1965) incluyó su obra filosófica sobre el concepto de 'tiempo', aunque esta parte (II) no se publicó hasta 2004. [61] [62] Bergson también influyó en la fenomenología de Maurice Merleau-Ponty y Emmanuel Levinas , [63] aunque Merleau- Ponty tenía reservas sobre la filosofía de Bergson. [64] El autor griego Nikos Kazantzakis estudió con Bergson en París y, como resultado, su escritura y su filosofía se vieron profundamente influenciadas. [sesenta y cinco]
Muchos escritores de principios del siglo XX criticaron el intuicionismo , el indeterminismo, el psicologismo y la interpretación del impulso científico de Bergson. Entre quienes criticaron explícitamente a Bergson, ya sea en artículos publicados o en cartas, se encuentran Bertrand Russell [66] George Santayana , [67] GE Moore , Ludwig Wittgenstein , Martin Heidegger , [68] Julien Benda , [69] TS Eliot , Wyndham Lewis , [70] Wallace Stevens (aunque Stevens también lo elogió en su obra "El ángel necesario"), [71] Paul Valéry , André Gide , Jean Piaget , [72] Los filósofos marxistas Theodor W. Adorno , [73] Lucio Colletti , [ 74] Jean-Paul Sartre , [75] y Georges Politzer , [76] así como Maurice Blanchot , [77] filósofos estadounidenses como Irving Babbitt , Arthur Lovejoy , Josiah Royce , Los nuevos realistas ( Ralph B. Perry , EB Holt y William Pepperell Montague ), The Critical Realists (Durant Drake, Roy W. Sellars , CA Strong y AK Rogers), Daniel-Henry Kahnweiler , Roger Fry (ver sus cartas), Julian Huxley (en Evolution: The Modern Synthesis ) y Virginia Woolf (para esta última, véase Ann Banfield , The Phantom Table ). [ cita necesaria ]
El Vaticano acusó a Bergson de panteísmo , mientras que otros han caracterizado su filosofía como un emergentismo materialista : Samuel Alexander y C. Lloyd Morgan afirmaron explícitamente a Bergson como su antepasado. [21] Según Henri Hude (1990, II, p. 142), que se apoya en el conjunto de las obras de Bergson así como en sus cursos ahora publicados, acusarle de panteísmo es un "sentido contrario". Hude alega que una experiencia mística , esbozada a grandes rasgos al final de Les Deux Sources de la morale et de la religion , es el principio interno de toda su filosofía, aunque esto ha sido cuestionado por otros comentaristas.
Charles Sanders Peirce se opuso firmemente a quienes lo asociaban con Bergson. En respuesta a una carta que comparaba su trabajo, Peirce escribió: "un hombre que busca avanzar en la ciencia difícilmente puede cometer un pecado mayor que usar los términos de su ciencia sin el cuidado ansioso de usarlos con estricta precisión; no es muy gratificante Mis sentimientos están clasificados junto con un Bergson que parece estar haciendo todo lo posible para confundir todas las distinciones." [78] Peirce también comenta sobre Bergson con respecto a un libro propuesto sobre su semiótica (que nunca escribió) diciendo: "Estoy seguro de que el libro causaría una impresión seria mucho más profunda y segura que la de Bergson, que me parece demasiado vaga. " [79] Gilles Deleuze, sin embargo, vio mucho en común entre la filosofía de Bergson y la de Peirce, explorando las muchas conexiones entre ellas en Cine 1: La imagen en movimiento y Cine 2: La imagen-tiempo . Como escribe el estudioso de Deleuze, David Deamer: Deleuze se propone "alinear el esquema sensoriomotor de Bergson [de Materia y memoria ] con la semiosis de Charles Sanders Peirce de Pragmatismo y pragmaticismo (1903). [80] Los estudiantes de William James se resistieron a la asimilación de su obra con la de Bergson. Véase, por ejemplo, el libro de Horace Kallen sobre el tema James y Bergson . Como Jean Wahl describió el "último desacuerdo" entre James y Bergson en su Sistema de Metafísica : "para James, la consideración Según Bergson, la acción... debe mantenerse alejada de nuestra mente si queremos ver la verdad" [ página necesaria ] . Gide llegó incluso a decir que los futuros historiadores sobreestimarán La influencia de Bergson en el arte y la filosofía simplemente porque se autoproclamó portavoz del "espíritu de la época".
Ya en la década de 1890, Santayana atacó ciertos conceptos clave de la filosofía de Bergson, sobre todo su visión de lo nuevo y lo indeterminado:
"La posibilidad de que en cualquier momento aparezca un hecho nuevo e inexplicable", escribe en su libro sobre Hermann Lotze , "no afecta prácticamente al método de investigación;... lo único que se abandona es la esperanza de que estas hipótesis puedan alguna vez ser adecuado a la realidad y cubrir el proceso de la naturaleza sin dejar residuos. Esto no es una gran renuncia; porque esa consumación de la ciencia... nadie realmente espera."
Según Santayana y Russell, Bergson proyectó afirmaciones falsas sobre las aspiraciones del método científico, afirmaciones que Bergson necesitaba hacer para justificar su compromiso moral previo con la libertad. Russell se opone especialmente a la comprensión que Bergson hace del número en el capítulo dos de Time and Free Will . Según Russell, Bergson utiliza una metáfora espacial anticuada ("imágenes extendidas") para describir la naturaleza de las matemáticas y la lógica en general. "Bergson sólo logra hacer plausible su teoría de los números confundiendo una colección particular con el número de sus términos, y esto nuevamente con el número en general", escribe Russell (ver La Filosofía de Bergson [ página necesaria ] y Una Historia de la Filosofía Occidental [81] ).
Suzanne Guerlac ha sostenido que el resurgimiento más reciente del interés académico por Bergson está relacionado con la creciente influencia de su seguidor Deleuze dentro de la filosofía continental : "Si hoy hay un retorno a Bergson, entonces, se debe en gran medida a Gilles Deleuze, cuyo propio trabajo ha grabado los contornos del Nuevo Bergson. Esto no se debe sólo a que Deleuze escribió sobre Bergson; sino también a que el propio pensamiento de Deleuze está profundamente comprometido con el de su predecesor, incluso cuando Bergson no se menciona explícitamente." [82] Leonard Lawlor y Valentine Moulard están de acuerdo con Guerlac en que "la reciente revitalización del bergsonismo... se debe casi exclusivamente a Deleuze". Explican que el concepto de multiplicidad de Bergson "está en el corazón mismo del pensamiento de Deleuze, y la duración es el modelo para todos los 'devenires' de Deleuze". El otro aspecto que atrajo a Deleuze, que de hecho está conectado con el primero, es la crítica de Bergson al concepto de negación en Evolución creativa ... Así, Bergson se convirtió en un recurso en la crítica de la dialéctica hegeliana , lo negativo." [83] Es este aspecto en el que Mark Sinclair se centra en Bergson (2020). Escribe que a pesar de que el filósofo y su filosofía fueron muy populares durante los primeros años del siglo XX, sus ideas habían sido criticadas y luego rechazadas primero por la fenomenología , luego por el existencialismo y finalmente por el postestructuralismo . [84] Como continúa explicando Sinclair, a lo largo de una serie de publicaciones que incluyen Bergsonism (1966) y Difference and Repetition (1968), Deleuze defendió a Bergson como un pensador de la "diferencia que procede de cualquier sentido de negación". [85] De esta manera, "la interpretación de Deleuze sirvió para mantener viva la llama de la filosofía de Bergson y ha sido una motivación clave para la renovada atención académica a ella". [85]
Ilya Prigogine reconoció la influencia de Bergson en su discurso de recepción del Premio Nobel: "Desde mi adolescencia, he leído muchos textos filosóficos y todavía recuerdo el hechizo que L'Évolution créatrice lanzó sobre mí. Más concretamente, sentí que se incrustaba algún mensaje esencial, Aún queda por hacer explícito, en la observación de Bergson: "Cuanto más profundamente estudiamos la naturaleza del tiempo, mejor entendemos que duración significa invención, creación de formas, elaboración continua de lo absolutamente nuevo" .
El filósofo japonés Yasushi Hirai de la Universidad de Fukuoka ha liderado un proyecto colaborativo e interdisciplinario desde 2007, reuniendo a filósofos y científicos orientales y occidentales para discutir y promover el trabajo de Bergson. [87] Esto ha influido en el desarrollo de redes neuronales artificiales específicas que incorporan características inspiradas en la filosofía de la memoria de Bergson. [88] [89]
En The Matter with Things , Iain McGilchrist cita extensamente a Bergson. "'Bergson llegó', según el filósofo Peter Gunter, 'a conocimientos muy parecidos a los de la física cuántica'. Sólo Bergson llegó primero". [90]
Varios autores hindúes han encontrado paralelos con la filosofía hindú en el pensamiento de Bergson. El evolucionismo integrativo de Sri Aurobindo , filósofo indio de principios del siglo XX, tiene muchas similitudes con la filosofía de Bergson. Se discute si esto representa una influencia directa de Bergson, aunque Aurobindo estaba familiarizado con muchos filósofos occidentales. [91] K Narayanaswami Aiyer, miembro de la Sociedad Teosófica , publicó un folleto titulado "El profesor Bergson y el Vedanta hindú", donde argumentó que las ideas de Bergson sobre la materia, la conciencia y la evolución estaban de acuerdo con las explicaciones vedánticas y puránicas. [92] Nalini Kanta Brahma, Marie Tudor Garland y Hope Fitz son otros autores que han evaluado comparativamente las filosofías hindú y bergsoniana, especialmente en relación con la intuición, la conciencia y la evolución. [93] [94] [95]
Los muchos años que Bergson dedicó a enseñar a Plotino y los numerosos paralelos entre sus respectivas filosofías indican que la filosofía de Henri Bergson está significativamente influenciada por las doctrinas de Plotino. Esta influencia ha sido discutida con cierta profundidad por los contemporáneos de Bergson, como Emile Bréhier y Rose-Marie Rossé-Bastide. ...
Polskie korzenie ma Henri Bergson, jeden z najwybitniejszych pisarzy, fizyk i filozof francuski żydowskiego pochodzenia.
Jego ojcem był Michał Bergson z Warszawy, prawnuk Szmula Jakubowicza Sonnenberga, zwanego Zbytkowerem (1756–1801), żydowskiego kupca i bankiera.
[Traducción: Henri Bergson, uno de los más grandes escritores, físicos y filósofos franceses de ascendencia judía, tenía raíces polacas.
Su padre era Michael Bergson de Varsovia, bisnieto de Szmul Jakubowicz Sonnenberg – conocido como Zbytkower – (1756-1801), un comerciante y banquero judío.]
{{cite journal}}: Citar diario requiere |journal=( ayuda )... deux organes, d'ailleurs si dissembables, ou s'exprime l'extrême-gauche du courant socialiste français: le
Mouvement socialiste
d'Hubert Lagardelle et la
Guerre sociale
de Gustave Hervé.
Publicaciones jóvenes – le
Mouvement socialiste
est fondé en janvier 1899, la
Guerre sociale
en diciembre 1906 –, dirigées par de jeunes équipes qui faisaient profession de rejeter le chovinisme, d'être listenings au nouveau et de ne pas reculer devant les prises de position les más véhémentes, ...
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