El movimiento Barelvi , también conocido como Ahl al-Sunnah wa'l-Jamaah (Gente del Camino y la Comunidad del Profeta) es un movimiento revitalizador sunita que generalmente se adhiere a las escuelas de jurisprudencia Hanafi y Shafi'i, y a Maturidi y Ash'. Son escuelas de teología ari con cientos de millones de seguidores, y abarca una variedad de órdenes sufíes , incluidas las Chistis , Qadiris , Suhrawardis y Naqshbandis , así como muchas otras órdenes del sufismo. Se consideran la continuación de la ortodoxia islámica sunita antes del surgimiento del salafismo y el movimiento deobandi .
El movimiento Barelvi está extendido por todo el mundo con millones de seguidores, miles de mezquitas, instituciones y organizaciones en India , Pakistán , Bangladesh , Afganistán , Sri Lanka , Reino Unido , Sudáfrica y otras partes de África, Europa , el Caribe y el Estados Unidos. El movimiento cuenta ahora con más de 500 millones de seguidores en todo el mundo.
El movimiento pretende revivir la Sunnah tal como está incorporada en el Corán y la literatura de las tradiciones (hadiz), ya que la gente había abandonado las tradiciones proféticas. En consecuencia, los eruditos asumieron el deber de recordar a los musulmanes que regresen a la forma "ideal" del Islam. El movimiento se inspiró en las doctrinas sunitas de Shah Abdur Rahim (1644-1719), fundador de Madrasah-i Rahimiyah y uno de los compiladores de Fatawa-e-Alamgiri . Shah Abdur Rahim es el padre de Shah Waliullah Dehlawi . El movimiento también se inspiró en Shah Abdul Aziz Muhaddith Dehlavi (1746 –1824) y Fazl-e-Haq Khairabadi (1796–1861), fundador de la Escuela Khairabad. El erudito islámico Fazle Haq Khairabadi y líder de la rebelión de 1857 emitió fatwas contra el wahabí Ismail Dehlvi por su doctrina de la supuesta capacidad de Dios para mentir ( imkan-i kizb ) desde Delhi en 1825. Ismail es considerado un antepasado intelectual de los Deobandis.
El movimiento enfatiza la devoción personal y la unidad de Dios, es decir, el tawhid y la finalidad de la profecía, la adhesión a la sharia y al fiqh siguiendo las cuatro escuelas, siguiendo el Ilm al-Kalam y las prácticas sufíes como la veneración de los santos, entre otras cosas asociadas con el sufismo. El movimiento se define como el representante más auténtico de lo que se conoce como Islam sunita y por ello adopta el apodo genérico de Ahl-i-Sunnat wa-al-Jamāʿat (El pueblo que se adhiere a la Tradición Profética y preserva la unidad de la comunidad). .
Ahmed Raza Khan Barelvi (1856-1921), un erudito y reformador sufí sunita en el norte de la India, escribió extensamente, incluido Fatawa-i Razawiyya , en defensa de Mahoma y las prácticas sufíes populares y se convirtió en el líder de un movimiento llamado Ahl-i Sunnat. wa Jamàat .
El movimiento Barelvi también se conoce como Ahl al-Sunnah wa al-Jama'ah . [1] [2] [3] [4] Según Oxford Reference , Ahl al-Sunnah wa'l-Jamaah o Barelvi es un movimiento desarrollado sobre la base de los escritos de Mawlana Ahmed Raza Khan Barelwi. [5] La Base de datos de Historia Religiosa se refiere al movimiento como Ahl-e-Sunnat wa Jamaat (a menudo, Ahl-e-Sunnat), que tiene una presencia muy fuerte en el sur de Asia. [6]
El profesor Usha Sanyal , experto en el 'Movimiento Ahl-i Sunnat', se refirió al movimiento como Ahl-i Sunnat. Ella escribió que el movimiento se refiere a sí mismos como 'sunitas' en su literatura y prefiere ser conocido por el título de Ahle Sunnat wa Jama'at, una referencia a la percepción que tienen de ellos, [5] [7] [8] como parte de una mayoría internacional entre los sunitas, aunque Barelvi es el término utilizado por algunos medios de comunicación para referirse a este movimiento específico surgido del Islam sunita. [9] [10] [11] [12] [13] [14]
Los principales líderes del movimiento Ahle Sunnat, el Imam Ahmad Raza Khan y otros eruditos nunca utilizaron el término 'Barelvi' para identificarse a sí mismos o a su movimiento; [15] se veían a sí mismos como musulmanes suníes que defendían las creencias suníes tradicionales frente a las desviaciones. [15] [16] Sólo más tarde el término 'Barelvi' fue utilizado por la sección de medios de comunicación y por grupos de oposición [14] [17] sobre la base de la ciudad natal de Bareilly, de su principal líder, el Imam Ahmed Raza Khan Qadri (1856– 1921). [10] [11] [12] [13] [14] Los Barelvis también son llamados sufíes sunitas. [15]
El erudito islámico y maestro de Ahmed Raza Khan Qadri, Maulana Naqi Ali Khan (1830-1880), había refutado las ideas de Sayyid Ahmad Barelwi (muerto en 1831), uno de los fundadores del wahabismo en la India. [18] Naqi Ali Khan declaró a Sayyid Ahmad Rae Barelwi, un ' wahabí ' debido a su apoyo a la ideología de Muhammad ibn Abd al-Wahhab . De manera similar, el fundador de la escuela de Khairabad, Allama Fazl-e-Haq Khairabadi en 1825 en su libro 'Tahqîqul-Fatâwâ' y Allama Fazle-Rasûl Badayûnî en su libro 'Saiful-Jabbâr' emitieron fatwas contra los fundadores de Ahl-i Hadith y Deobandi. movimientos [19] [20] El erudito islámico Fazle Haq Khairabadi y líder de la rebelión de 1857 emitió fatwas contra el wahabí Ismail Dehlvi por su doctrina de la supuesta capacidad de Dios para mentir (Imkan-i-Kizb) desde Delhi en 1825. [21] Se considera a Ismail como antepasado intelectual de Deobandis. [22] [23] Esta refutación de los eruditos tradicionales contra la nueva secta wahabí influyó en eruditos sunitas como Ahmed Raza Khan Qadri y allanó el camino para un movimiento más organizado que más tarde llegó a ser conocido como movimiento Ahle-Sunnat en el sur de Asia. El movimiento se formó como defensa de las prácticas místicas tradicionales del sur de Asia, que buscaba demostrar y apoyar. [24]
El movimiento Ahl-i Sunnat o Sunni Barelwi comenzó en la década de 1880 bajo el liderazgo de Ahmad Raza Khan (1856-1921), [5] quien pasó su vida escribiendo fatwas (opinión judicial) y más tarde estableció escuelas islámicas en 1904 con los Manzar- e-Islam en Bareilly y otras madrasas en las ciudades de Pilibhit y Lahore . [25] [26] [27] [28] [29] [30] [31] [32] El movimiento Barelvi se formó como una defensa de las prácticas místicas tradicionales del sur de Asia, que buscaba probar y apoyar. [24]
El movimiento se considera suní o Ahle Sunnat wal Jamaat [5] y, según sus principales líderes del movimiento, incluido el Imam Ahmad Riza Khan, no inventaron una nueva secta sino que defendieron el Islam sunita tradicional. Según los eruditos de Ahle Sunnat, los Deobandis han creado una nueva secta. [33] Las madrasas suníes de este movimiento rara vez, o nunca, han estado involucradas en política y militancia extremistas. [34]
Hindu Arya Samaj , a través de su fundador Swami Dayanand Saraswati [35] inició la conversión de musulmanes al hinduismo, especialmente en el norte de la India y Punjab a principios del siglo XX. Se volvieron activos en el estado de Bharatpur y entre los neomusulmanes Malkanas, en Etawah, Kanpur, Shahajahnpur, Hardoi, Meerut y Mainpuri en las Provincias Unidas occidentales, exhortándolos a regresar a lo que llamaban su "religión ancestral". Como resultado, el movimiento se volvió controvertido y antagonizó a la población musulmana [36] Para contrarrestar este movimiento, los musulmanes indios comenzaron el trabajo de Dawa Islámica entre la población musulmana y desafiaron a los líderes de Arya Samaj a debates. Mufti Naeemuddin Moradabadi, Mustafa Raza Khan Qadri y Hamid Raza Khan junto con un equipo de eruditos Ahle Sunnat a través de Jama'at Raza-e-Mustafa trabajaron en ciudades y pueblos del norte de la India contra el movimiento Shuddhi . [37] [38] [39] La Jama'at Raza-e-Mustafa evitó alrededor de cuatrocientas mil conversiones al hinduismo en el este de UP y Rajasthan durante sus actividades bajo el movimiento anti- Suddhi . [40] En 1917, el erudito islámico Mufti Naeem-ud-Deen Muradabadi organizó la histórica conferencia Jama'at Raza-e-Mustafa en Jamia Naeemia Moradabad UP, con la misión de frenar, y si es posible revertir, la marea de reconversiones. amenazando a la comunidad musulmana a raíz del movimiento Shuddhi. [41] [42]
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La mezquita Shaheed Ganj fue encargada en 1722 durante el reinado del emperador mogol Alamgir II y construida por Abdullah Khan. La construcción se completó en 1753. Estaba ubicada en el área de Naulakha Bazaar de Lahore, Punjab, Pakistán. [43] En 1762, el ejército sij de Bhangi misl conquistó Lahore y ocupó la mezquita. A los musulmanes no se les permitió entrar y rezar, aunque a los sikhs se les dio derecho a rezar. Los sijs construyeron un gurdwara en el patio, mientras que el edificio de la mezquita se utilizó como residencia para el sacerdote sij. [44] El 17 de abril de 1850, se presentó un caso en el Tribunal Superior de Punjab. Se presentaron varias demandas entre 1853 y 1883 para recuperar la mezquita Shaheed Ganj, pero los tribunales mantuvieron el status quo. [45] El 29 de junio de 1935, los sikhs anunciaron que demolerían la mezquita Shaheed Ganj. Varios miles de musulmanes se reunieron frente a la mezquita para protegerla. Pero, en la noche del 7 de julio de 1935, los sijs demolieron la mezquita, lo que provocó disturbios y desorden en Lahore. El erudito Ahle Sunnat y par sufí Jamaat Ali Shah de Sialkot, Pakistán, dirigió el movimiento de la Mezquita Shaheed Ganj. [46] [47] Los musulmanes celebraron una reunión pública los días 19 y 20 de julio de 1935 en la mezquita Badshahi y marcharon directamente hacia la mezquita Shaheedganj. La policía abrió fuego contra la multitud y mató a más de una docena. [48] [49]
Peer Jamaat Ali Shah presidió la primera sesión de la Conferencia para organizar protestas contra la demolición. Fue nombrado jefe de las protestas. El "Día de Shaheedganj" se celebró el 20 de septiembre de 1935 bajo su liderazgo. Su nombramiento como líder de este movimiento obtuvo el apoyo de otros académicos suníes. Fazal Shah de Jalalpur y Ghulam Mohiuddin de Golra Sharif, Zainulabedin Shah de la familia Gilani de Multan y Anjuman Hizb-ul-Ahnaf de Lahore ofrecieron apoyo al liderazgo de Shah. Este consenso creó una base religiosa y política que redujo las diferencias urbano-rurales. La lucha continuó durante varios años. [50] [51]
Ahle Sunnat estableció en 1925 un cuerpo de eruditos islámicos y sufíes llamado Conferencia Suní de toda la India, a raíz del Congreso que lideró el nacionalismo indio secular , cambiando la situación geopolítica de la India. Los eruditos islámicos y líderes populares Jamaat Ali Shah , Naeem-ud-Deen Muradabadi , Mustafa Raza Khan Qadri , Amjad Ali Aazmi , Abdul Hamid Qadri Badayuni , Mohammad Abdul Ghafoor Hazarvi y Pir Syed Faiz-ul Hassan Shah fueron los principales líderes. [52] [53] En 1925, a su primera conferencia asistieron trescientos ulemas y mashaikh. El enfoque del AISC estuvo en la unidad, la hermandad, la predicación y la protección de la fe islámica, con énfasis en la necesidad de que los musulmanes adquieran una educación moderna. [54] [52] La Segunda Conferencia se celebró en Badaun UP en octubre de 1935 bajo la presidencia de Jamaat Ali Shah. Se habló del movimiento de la mezquita Shaheed Ganj . y se opuso abiertamente a las políticas de Ibn Saud en Arabia, la Conferencia exigió respetar los lugares santos y sagrados de los musulmanes. [54] [52] La tercera conferencia celebrada del 27 al 30 de abril de 1946 en Benaras discutió la condición perturbada del país y la posible solución para los musulmanes a raíz de la demanda de Pakistán . [54] [52] [55]
Varios eruditos sufíes de Barelvi apoyaron a la Liga Musulmana de toda la India y la demanda de Pakistán, afirmando que el Congreso tenía como objetivo establecer un estado hindú y argumentando que los musulmanes necesitan tener su propio país. [56] Pocos eruditos de Barelvi se opusieron a la partición de la India y a la demanda de la Liga de ser visto como el único representante de los musulmanes indios. [57]
Principales funciones desempeñadas por los académicos y líderes del movimiento Ahle Sunnat :
Como otros musulmanes suníes, basan sus creencias en el Corán y la Sunnah y creen en el monoteísmo y la profecía de Mahoma . Aunque Barelvis puede seguir cualquiera de las escuelas de teología islámica Ashari y Maturidi y una de las madhabs de fiqh Hanafi , Maliki , Shafi'i y Hanbali , además de elegir opcionalmente entre una de las órdenes o tariqas sufíes suníes , la mayoría de los Barelvis en el sur Asia sigue la escuela Maturidi de teología islámica, la madhab Hanafi de fiqh y las órdenes Qadiri o Chishti Sufi. Barelvis en partes del sur de la India como Kerala , Karnataka y Tamil Nadu siguen el madhab Shafi'i de fiqh y la escuela Ashari de Teología Islámica . Los barelvis tienen en su mayoría las mismas creencias y estructura que los sufíes suníes de todo el mundo, ya que celebran Mawlid , creen en Taqleed , creen en los santos sufíes y siguen órdenes sufíes . [58] [59] [5] [60]
El movimiento se define por un conjunto de posiciones teológicas que giran en torno a la personalidad del profeta Mahoma y su relación y estatus especial, si no excepcional, con Alá. [61] Varias creencias y prácticas diferencian al movimiento de otros (particularmente deobandis y wahabíes, incluidas las creencias en la intercesión de Mahoma, el conocimiento de Mahoma, la "Nur Muhammadiyya" (Luz de Mahoma) y si Mahoma es testigo de las acciones de las personas. [62] [63] [64] [65]
Todos los juristas, incluidos Shafi'i , Maliki , Hanafi y Hanbali, coinciden unánimemente en la permisibilidad del tawassul , ya sea durante la vida de Mahoma o después de ella. [66] [67]
Tawassul es una creencia fundamental de todos los movimientos sunitas tradicionales. La creencia es que Mahoma ayuda en esta vida y en la otra vida. [65] Según esta doctrina, Dios ayuda a los vivos a través de Mahoma. Los musulmanes suníes del movimiento Barelvi creen que cualquier capacidad que Mahoma tenga para ayudar a los demás proviene de Dios. Por tanto, la ayuda recibida de Mahoma se considera ayuda de Dios. [65] Los defensores de esta creencia buscan en el Corán 4:64 una prueba de que Dios prefiere ayudar a través de Mahoma. Uno de los títulos del Profeta es "shaafi", o "el que intercede". Otros líderes espirituales que actuarán como intermediarios serán profetas, mártires, huffaz del Corán, ángeles u otras personas piadosas que Dios considere adecuadas. La intercesión de Jesús por los creyentes en el Día del Juicio también se menciona en el Corán (5:16-18). [68] También creen que, en el Día del Juicio, Mahoma intercederá en nombre de sus seguidores, y Dios les perdonará sus pecados y les permitirá entrar en Jannah ("paraíso"). [65] La creencia de que Mahoma brinda apoyo a los creyentes es un tema común dentro de la literatura sunita clásica. El Corán dice: ¡Oh creyentes! Teme a Allah y busca una wasila para él (5:35). Además, el Corán dice: No enviamos al Mensajero, sino para que fuera obedecido, de acuerdo con la voluntad de Allah. Si, cuando fueron injustos consigo mismos, hubieran acudido al Mensajero y le hubieran pedido perdón a Allah, y el Mensajero (también) hubiera pedido perdón por ellos, habrían encontrado a Allah verdaderamente Retribuyente, Misericordioso. (Al-Corán, Sura an-Nisa, 4:64) [69]
La creencia de que Mahoma intercede también se encuentra en varios hadices. Un beduino del desierto visitó la tumba del Profeta y lo saludó, dirigiéndose a él directamente como si estuviera vivo. "¡Paz sobre ti, Mensajero de Dios!" Luego dijo: "Oí la palabra de Dios: 'Si, habiendo sido injustos consigo mismos...', acudí a ti pidiendo perdón por mis errores, anhelando tu intercesión ante nuestro Señor". Luego, el beduino recitó un poema de alabanza al Profeta y partió. La persona que presenció la historia dice que se quedó dormido, y en un sueño vio al Profeta diciéndole: "¡Oh, Utbi, reúnete con nuestro hermano el beduino y anúnciale la buena noticia de que Dios lo ha perdonado!" [70] [71] [72]
Los eruditos islámicos sirios Salih al-Nu'man, Abu Sulayman Suhayl al-Zabibi y Mustafa ibn Ahmad al-Hasan al-Shatti al-Hanbali al-Athari al-Dimashqi también han emitido fatwas en apoyo de la creencia. [73]
Al-Suyuti , en su libro Historia de los Califas , también relata la oración del califa Umar pidiendo lluvia después de la muerte de Mahoma, y especifica que en esa ocasión, Umar llevaba su manto ( al-burda ), un detalle que confirma su tawassul a través de Mahoma. . [74] Sahih al-Bukhari narra una situación similar como:
Siempre que había sequía, ' Umar bin Al-Khattab solía pedirle lluvia a Allah a través de Al-'Abbas ibn 'Abd al-Muttalib, diciendo: "¡Oh Allah! Solíamos pedirle a nuestro Profeta que te pidiera lluvia, y Tú Danos. Ahora le pedimos al tío de nuestro Profeta que te pida lluvia, así que danos lluvia”. Y les darían lluvia."
— Sahih al-Bukhari Libro 57 Hadiz 59
Un hadiz afirma que ese día la gente correrá de un lado a otro buscando un intercesor, hasta que lleguen al Profeta Muhammad, quien les responderá: "Estoy a favor de la intercesión". Entonces el Señor le pedirá que "...interceda, porque tu intercesión será escuchada" (Bujari). [68]
Los musulmanes suníes de este movimiento también suelen decir Ya Rasool Allah ('Oh Mensajero de Allah'), dirigiéndose a Mahoma en tiempo presente con la creencia de que es capaz de escuchar. Creen que Mahoma es una Rahmah (misericordia) para toda la creación, como se menciona en el Corán 21:107. [65] Mahoma, por lo tanto, es un medio por el cual Dios expresa su atributo, Ar-Rahman , a la creación. [sesenta y cinco]
Una doctrina central de este movimiento es que Mahoma es a la vez humano y luz (Noor). [63] El nacimiento físico de Mahoma fue precedido por su existencia como una luz que es anterior a la creación. La realidad primordial de Mahoma existía antes de la creación, y Dios creó para Mahoma. [75] Los partidarios de esta doctrina creen que la palabra Nur (luz) en el Corán 5:15 se refiere a Mahoma.
Sahl al-Tustari , el comentarista sunita del Corán del siglo IX, describe la creación de la luz primordial de Mahoma en su tafsir . [76] Mansur Al-Hallaj (estudiante de al-Tustari) afirma esta doctrina en su libro, Ta Sin Al-Siraj : [77] [76]
Es decir, en el principio cuando Dios, Glorificado y Exaltado sea Él, lo creó como una luz dentro de una columna de luz ( nūran fī ʿamūd al-nūr ), un millón de años antes de la creación, con las características esenciales de la fe ( ṭabāʾiʿ al- īmān ), en un testimonio de lo invisible dentro de lo invisible ( mushāhadat al-ghayb bi'l-ghayb ). Él estuvo ante Él en servicio ( ʿubūdiyya ), junto al árbol de lote del Límite Supremo [53:14], siendo este un árbol en el que el conocimiento de cada persona alcanza su límite.
Cuando envolvía el árbol de loto aquello que [lo envolvía]. Esto significa: "aquello que envolvía" el árbol de lote ( ay mā yaghshā al-shajara ) era de la luz de Muḥammad mientras él adoraba. Podría compararse con las polillas doradas, que Dios pone en movimiento hacia Él a partir de las maravillas de Sus secretos. Todo esto es para aumentar su [Muḥammad] en firmeza ( thabāt ) para el influjo [de gracias] (mawārid) que recibió [de arriba].
Según Stūdīyā Islāmīkā , todas las órdenes sufíes están unidas en la creencia a la luz de Mahoma. [78]
Otra doctrina central de este movimiento es que Mahoma es un espectador y testigo (حاضر و ناظر, Ḥāḍir-o nāẓir) de las acciones de las personas. [64] La doctrina aparece en obras anteriores al movimiento, como Jawahir al-Quliya ( Joyas de los amigos de Dios ) de Sayyid Uthman Bukhari (m. ca. 1687), que describe cómo los sufíes pueden experimentar la presencia de Mahoma. [79] Los defensores de esta doctrina afirman que el término Shahid (testigo) en el Corán (33:45, 4:41) se refiere a esta capacidad de Mahoma, y citan hadices para respaldarla. [80]
Este concepto fue interpretado por Shah Abdul Aziz en Tafsir Azizi con estas palabras: "El Profeta observa a todos, conoce sus buenas y malas acciones y conoce la fuerza de la fe (Imaan) de cada musulmán individual y lo que ha obstaculizado su progreso espiritual. " [81]
Hafiz Ibn Kathir dice: "Eres testigo de la unidad de Allah Todopoderoso y de que no hay más Dios que Allah. Darás evidencia de las acciones y hechos de toda la humanidad en el día del juicio. (Tafseer Ibne Katheer, Vol. 3 , Página 497) [81]
Una creencia fundamental suní barelvi es que Mahoma tiene conocimiento de lo invisible, que le es concedido por Alá ( ata'e ) y no es igual al conocimiento de Dios. [62] Esto se relaciona con el concepto de Ummi como se menciona en el Corán (7:157). Este movimiento no interpreta esta palabra como "iletrada" o "analfabeta", sino como "iletrada". Mahoma no aprende de la humanidad, sino de Alá; su conocimiento es universal y abarca los reinos visible e invisible. Esta creencia es anterior a este movimiento y se encuentra en libros sunitas como Fihi Ma Fihi de Rumi : [82]
A Mahoma no se le llama "iletrado" [Ummi] porque fuera incapaz de escribir o leer. Se le llama "iletrado" [Ummi] porque para él la escritura y la sabiduría eran innatas, no enseñadas. El que escribe caracteres en la cara de la luna, ¿no es capaz de escribir? ¿Y qué hay en el mundo que él no sepa, puesto que todos aprenden de él? ¿Qué puede saber el intelecto parcial que el Intelecto Universal [Muhammad] no posea?
Allah os ha hecho descender el Libro y la Sabiduría y os ha enseñado lo que no sabíais, y grande es la gracia de Allah sobre vosotros" (Sura an-Nisa, versículo 113).
Imam Jalal udin Al-Suyuti escribe: (Te enseñé lo que no sabías) significa que Allah Todopoderoso le ha contado al Profeta (que Allah le bendiga y le conceda paz) sobre Ahkam y lo Invisible. [83]
El Corán dice: Estas son las nuevas de lo Invisible que inspiramos en ti (Muhammad). Ni tú mismo lo sabías, ni tu pueblo (lo sabía) antes de esto. Entonces ten paciencia. ¡Mira! la secuela es para aquellos que se alejan (del mal). [Surah Hud (11), versículo 49] [83]
El Corán dice: Tampoco os revelará los secretos de lo Oculto. "Pero Él elige entre Sus Apóstoles [para ese propósito]. [Sura Aali-Imran, versículo 179] [84]
El Corán dice:
Si, cuando se habían hecho daño a sí mismos, hubieran venido a vosotros y hubieran pedido perdón a Dios, y el Mensajero hubiera pedido perdón por ellos, habrían encontrado a Dios Ablandado, Misericordioso.
— Al-Corán, Sura an-Nisa, 4:64
Este versículo planteó la cuestión de si la mediación de Mahoma todavía era posible después de su muerte. Varios eruditos islámicos, incluidos Al-Nawawi , Ibn Kathir e Ibn al-Athir, dijeron en su exégesis: "Un beduino del desierto visitó la tumba del Profeta y lo saludó, dirigiéndose a él directamente como si estuviera vivo". ¡Mensajero de Dios!" Luego dijo: "Escuché la palabra de Dios 'Si, cuando se habían agraviado a sí mismos. . ., '¡Vine a ti buscando perdón por mis errores, anhelando tu intercesión ante nuestro Señor!". Luego, el beduino recitó un poema en alabanza a Mahoma y se fue. La persona que presenció la historia dice que se quedó dormido, y en un En un sueño vio a Mahoma diciéndole: “¡Oh 'Utbi, reúnete con nuestro hermano el beduino y anuncie [le] la buena noticia de que Dios lo ha perdonado!” [89] [90] [91]
Todos los juristas que comprenden Ja'fari , Shafi'i , Maliki , Hanafi y Hanbali son unánimes sobre la permisibilidad del tawassul ya sea durante la vida de Mahoma o después de su muerte. [66] [67] Los eruditos islámicos sirios Salih al-Nu`man, Abu Sulayman Suhayl al-Zabibi y Mustafa ibn Ahmad al-Hasan al-Shatti al-Hanbali al-Athari al-Dimashqi han publicado de manera similar fatwas en apoyo de la práctica. [92]
oración del califa Umar pidiendo lluvia después de la muerte de Mahoma y especifica que en esa ocasión 'Umar llevaba su manto (al-burda), detalle que confirma su tawassul a través de Mahoma en esa ocasión, como lo relata Al-Suyuti en su libro Historia de los califas . [ cita necesaria ] Sahih al-Bukhari narra una situación similar como:
Siempre que había sequía, ' Umar bin Al-Khattab solía pedirle lluvia a Allah a través de Al-'Abbas ibn 'Abd al-Muttalib , diciendo: "¡Oh Allah! Solíamos pedirle a nuestro Profeta que te pidiera lluvia, y Tú Danos. Ahora le pedimos al tío de nuestro Profeta que te pida lluvia, así que danos lluvia”. Y les darían lluvia."
— Sahih al-Bukhari Libro 57 Hadiz 59
Más que cualquier otra tumba del mundo islámico, el santuario de Mahoma se considera una fuente de bendiciones para el visitante. [89] Un hadiz del profeta islámico Mahoma afirma que "Aquel que visite mi tumba tendrá derecho a mi intercesión" y en una versión diferente "Intercederé por aquellos que me han visitado a mí o a mi tumba". [89] [96] [97] La mayoría de los juristas sunitas consideran recomendable visitar la tumba de Mahoma después de la peregrinación . [89]
Los primeros eruditos de los salaf , Ahmad Ibn Hanbal (m. 241 AH), Ishaq Ibn Rahwayh (m. 238 AH), Abd Allah ibn al-Mubarak (m. 189 AH) y Imam Shafi'i (m. 204 AH) todos permitieron la práctica de Ziyarah en la tumba de Mahoma. [98]
Según el erudito hanbali Al-Hasan ibn 'Ali al-Barbahari (m. 275 AH), también es obligatorio enviar saludos (salam) a Abu Bakr al-Siddiq y 'Umar ibn al-Khattab después de haber enviado saludos a Mahoma. . [99] [100]
El erudito en hadices Qadi Ayyad (m. 544 d. H.) afirmó que visitar a Mahoma era "una sunna de los musulmanes sobre la cual había consenso y una acción buena y deseable". [101]
Ibn Hajar al-Asqalani (m. 852 AH) declaró explícitamente que viajar para visitar la tumba de Mahoma era "una de las mejores acciones y el más noble de los actos piadosos con los que uno se acerca a Dios, y su legitimidad es una cuestión de consenso." [101]
De manera similar, Ibn Qudamah (m. 620 AH) consideró recomendado a Ziyarat de Mahoma y también buscó la intercesión directamente de Mahoma en su tumba. [102] [103] Otros eruditos históricos que recomendaron Ziyarah incluyen al Imam al-Ghazali (m. 505 AH), el Imam Nawawi (m. 676 AH) y Muhammad al-Munawi (m. 1031 AH). [101] También se respetan las tumbas de otras figuras religiosas musulmanas. El hijo de Ahmad ibn Hanbal llamado Abdullah, uno de los principales juristas del sunnismo, habría declarado que preferiría ser enterrado cerca del santuario de una persona santa que de su propio padre. [98]
El sufismo es un aspecto fundamental de este movimiento. El Imam Ahmad Raza Khan Barelvi era parte de la tariqa Qadri y juró bay'ah (lealtad) a Sayyid Shah Al ur-Rasul Marehrawi. [108] [109] Ahmad Raza Khan Barelvi instruyó a sus seguidores en creencias y prácticas sufíes. Las prácticas tradicionales sufíes, como la devoción a Mahoma y la veneración de los walis , siguen siendo una parte integral del movimiento [110] [111] (que defendió el status quo sufí en el sur de Asia. [15] Estuvieron a la vanguardia de la defensa del sufí doctrinas, como la celebración del nacimiento de Mahoma y el tawassul . [15]
El movimiento más amplio Ahle Sunnat Wal jamaat Barelvi se sostuvo y conectó a través de miles de festivales sufíes Urs en Dargahs/santuarios en el sur de Asia, así como en Gran Bretaña y otros lugares. [112]
Ahmad Raza Khan Qadri y muchos eruditos suníes respondieron a los partidarios de la línea dura deobandi, ahl-i hadith y wahabí, lo que dio lugar a la institucionalización de diversos movimientos sufíes en muchos países del mundo. [113]
La demografía de Barelvi es de más de 500 millones en todo el mundo. [5] [1] [114] [115] [8] El movimiento Barelvi está extendido por todo el mundo con millones de seguidores, miles de mezquitas, instituciones y organizaciones en el sur de Asia, partes de África y Europa, el Reino Unido y el Estados Unidos. [116]
India Today estimó que más de dos tercios de los musulmanes en la India se adhieren al movimiento Ahle Sunnat (Barelvi), de orientación sufí. [117]
Markaz-e-Ahle Sunnah en Dargah Ala Hazrat es uno de los principales centros del movimiento Ahle Sunnat Wal Jamaat en el sur de Asia. Millones de personas acudieron a este centro de aprendizaje islámico en busca de orientación en asuntos islámicos. La ciudad de Bareilly ha sido el corazón de los musulmanes suníes desde 1870, cuando el venerado erudito islámico Ala Hazrat Imam Ahmed Raza Khan estableció el comité Fatwa bajo la dirección de su padre Naqi Ali Khan . Más tarde, su hijo Maulana Hamid Raza Khan y Mufti Azam-e-Hind Mustafa Raza Khan continuaron el trabajo de Fatwa. [118]
A mediados de los años 70, durante la Emergencia (India) , el gobierno indio, siguiendo el consejo de Sanjay Gandhi , hijo de la Primera Ministra Indira Gandhi, intentó forzar la vasectomía (Nasbandi). Un número enorme, aunque no confirmado, de jóvenes fueron esterilizados por la fuerza. A los funcionarios del gobierno, e incluso a los maestros de escuela, se les dieron órdenes de inducir a un número predeterminado de hombres a someterse a la vasectomía o Nasbandi, como se la llamaba. A los musulmanes indios les resultaba difícil oponerse a esta dura acción gubernamental, ya que en ese momento era una emergencia y los poderes estaban totalmente en manos del Primer Ministro. Mufti-e-Azam Mustafa Raza Khan en ese momento actuó sin presión y emitió un veredicto contra las vasectomías, declarándolas antiislámicas. Publicó su veredicto judicial y lo hizo circular por toda la India, dando un suspiro de alivio a los musulmanes pero generó tensión con el gobierno indio. El gobierno intentó sin éxito conseguir que se retirara la fatwa y al cabo de dos años Indira Gandhi perdió las elecciones parlamentarias . [119] [120] [121]
Tribunal Supremo de la India en el caso de Mohd. Ahmed Khan contra Shah Bano Begum dictó sentencia a favor de la manutención otorgada a una mujer musulmana divorciada agraviada. Maulana Obaidullah Khan Azmi , Allama Yaseen Akhtar Misbahi y algunos otros líderes suníes iniciaron movimientos contra la sentencia. En 1985, Misbahi fue elegido vicepresidente de la Junta de Derecho Personal Musulmán de toda la India , donde abogó por la protección de la Shariat. Dirigieron varias protestas masivas en varias partes del país, especialmente en Mumbai. Los discursos de Obaidullah Khan Azmi circularon ampliamente y se había convertido en el orador más solicitado para las reuniones contra el caso Shah Bano en Mumbai . La policía de Mumbai presentó un caso contra Maulana y lo expulsó de Mumbai declarando que sus discursos eran incendiarios. [122] [123] Luego, el gobierno, bajo presión, promulgó una ley que otorgaba el derecho a manutención durante el período de iddat después del divorcio, y transfirió la responsabilidad de mantenerla a sus familiares o a la Junta Waqf . [124]
En la actualidad, jefe de dargah Ala Hazrat Subhan Raza Khan , jefe Qazi Asjad Raza Khan , Ziaul Mustafa Razvi Qadri , Muhammad Madni Ashraf Ashrafi Al-Jilani , Syed Ameen Mian Qaudri de la cadena Barkatiya Sufi, Shaikh Aboobacker Ahmad de All India Sunni Jamiatul Ulma , Sayyid Ibraheem Khaleel Al Bukhari , Abdul Rashid Dawoodi y Mufti Mukarram Ahmad de la Mezquita Real Fatehpuri Masjid Delhi son algunos de los líderes sunitas influyentes de la India. All India Jama'at Raza-e-Mustafa , con sede en Bareilly , Raza Academy , Mumbai y All India Sunni Jamiyyathul Ulama, con sede en Kerala , son organismos influyentes. Idara-e-Shariah (Consejo Shara'ai) es el organismo más alto en Bihar, Jharkhand y Orrissa. All India Ulema and Mashaikh Board y All India Tanzeem Ulama-e-Islam también trabajan entre sunitas.
El Gran Mufti de la India es la autoridad religiosa más importante e influyente de la Comunidad Islámica de la India. [125] [126] [127] [128] [129] El titular es el erudito sunita Shafi Sheikh Abubakr Ahmad , [130] secretario general de All India Sunni Jamiyyathul Ulama , [131] [132] a quien se le confirió el título en febrero 2019 en la Conferencia de Paz de Ghareeb Nawaz celebrada en Ramlila Maidan , Nueva Delhi, organizada por All India Tanzeem Ulama-e-Islam . [131] [133]
Para las actividades misioneras islámicas, Sunni Dawate Islami (SDI) es un importante movimiento de predicación islámica en la India. Está funcionando en al menos 20 países de todo el mundo. Muhammad Shakir Ali Noori fundó el movimiento en Mumbai . Tiene una gran red de predicadores (trabajadores de Dawah) en la India y en otros países. Sunni Dawat-e-Islami ha establecido muchas instituciones educativas religiosas y modernas en toda la India y algunas en otras partes del mundo. [134] [135] [136] [137]
Celebra una conferencia anual International Sunni Ijtema en Mumbai, a la que se dice que asisten entre 150.000 [136] y 300.000 personas; [135] el primer día (viernes) está reservado a las mujeres. [138] [139] Los seguidores del sunita Dawate Islami usan turbantes blancos. [138]
En 2008, SDI tenía una sede europea en Noor Hall en Preston , Inglaterra, y centros en algunas otras ciudades inglesas, entre ellas: Blackburn , Bolton , Leicester y Manchester . [138] SDI también tenía una sede norteamericana en Chicago . [138] En 2008, SDI había fundado 12 madrasas en la India. [138] En 2020, SDI dice que en la India gestiona 50 madrasas y 15 escuelas que enseñan en inglés. SDI dice que tiene un centro educativo en Bolton (Inglaterra), [ cita necesaria ] y un centro educativo en Mauricio . [ cita necesaria ]
Al Jamiatul Ashrafia , Azamgarh, Jamia Naeemia Moradabad , Jamia Amjadia Rizvia , Ghosi Al-Jame-atul-Islamia , Mau, Markazu Saquafathi Sunniyya , Ma'din , Jamia Saadiya Kerala y Jamia Nizamia , Hyderabad son algunas de las instituciones notables del movimiento. . Markazu Saquafathi Sunniyya o Jamia Markaz opera más de 50 instituciones y muchos subcentros en todo el mundo. [140] [141] [142] Al Jamiatul Ashrafia se considera una importante institución de aprendizaje en el norte de la India con miles de estudiantes en todo el país. [143]
El sufismo tiene fuertes vínculos con el sur de Asia que se remontan a los siglos VIII y IX y predica la tolerancia religiosa, fomenta la práctica espiritual sobre ritualista del Islam y fomenta la diversidad. El movimiento Ahle Sunnat Barelvi se originó en el propio sufismo del sur de Asia. Los líderes religiosos y políticos de este movimiento eran seguidores del sufismo y llevaron a las masas al movimiento revitalizador sunita. [144] [ se necesita una mejor fuente ]
Time y The Washington Post evaluaron que la gran mayoría de los musulmanes en Pakistán siguen el movimiento Ahle Sunnat Barelvi. [145] [146] [147] El politólogo Rohan Bedi estimó que el 60% de los musulmanes paquistaníes siguen este movimiento. [148] [149] El movimiento forma una mayoría en las regiones estatales más pobladas de Punjab , Sindh y Azad Cachemira de Pakistán. [150]
A raíz de la Partición de 1948 , formaron una asociación para representar el movimiento en Pakistán, llamada Jamiat Ulema-e-Pakistan (JUP). Los ulemas han abogado por la aplicación de la sharia en todo el país. [151]
Son la secta musulmana más grande de Pakistán y tienen varias organizaciones y partidos que son Dawat e Islami International, Tanzeem ul Madaris Ahle Sunnat, Jamiat Ulema-e-Pakistan , Sunni Tehreek (ST), Jamaat Ahle Sunnat , Pakistan Awami Tehreek (PAT), El Consejo Suní Ittehad , Tehreek Labaik Ya Rasool Allah (TLYR) y Majlis-e-Tahaffuz-e-Khatme Nabuwwat son algunas de las principales organizaciones de musulmanes suníes paquistaníes. [152] [153]
Las escuelas Jamia Nizamia Ghousia , Jamia Naeemia Lahore y Dar-ul-Madinah son algunos de los principales seminarios de este movimiento.
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En 1950, los estudiosos del movimiento Ahle Sunnat Barelvi iniciaron un submovimiento llamado ' Majlis-e-Tahaffuz-e-Khatme Nabuwwat ' cuya historia se remonta a la década de 1880, cuando Mirza Ghulam Ahmad de Qadian se proclamó a sí mismo como un profeta en el Islam. Esta proclamación de Mirza Ghulam Ahmad iba en contra de los principios del Islam y creó un cisma en la comunidad musulmana. [154] Por lo tanto, con el objetivo de proteger la creencia en la finalidad de la profecía de Mahoma basada en su concepto de Khatam an-Nabiyyin . El movimiento lanzó campañas y protestas en todo el país para declarar a los áhmadis no musulmanes. [155] Mohammad Abdul Ghafoor Hazarvi Zafar Ali Khan , Abdul Hamid Qadri Badayuni , Khwaja Qamar ul Din Sialvi , Syed Faiz-ul Hassan Shah , Ahmad Saeed Kazmi , Abdul Sattar Khan Niazi , Pir de Manki Sharif Amin ul-Hasanat , Muhammad Karam Shah al-Azhari , Sardar Ahmad Qadri y Muhammad Hussain Naeemi fueron los líderes del movimiento. [156]
Académicos de diversas escuelas de pensamiento, bajo el liderazgo de Shah Ahmad Noorani Siddiqui , quien fue presidente de Jamiat Ulema-e-Pakistan, iniciaron una exitosa campaña contra los áhmadis y obligaron a la Asamblea Nacional a declarar a los áhmadis como no musulmanes. Y tal cláusula fue insertada en la Constitución de Pakistán de 1973 mediante la Segunda Enmienda a la Constitución de Pakistán . [157] Después de cumplir con la primera agenda, Khatme-Nabuwat comenzó la siguiente fase de su campaña: prohibir a los áhmadis usar el título de musulmán. [158] El entonces presidente, general Muhammad Zia-ul-Haq, aprobó una ordenanza en 1984 que modificaba el Código Penal de Pakistán (PPC), comúnmente conocida como Ordenanza XX . [159] Los líderes sunitas Shaikh ul Quran Allama Ghulam Ali Okarvi , Muhammad Shafee Okarvi , Syed Shujaat Ali Qadri , Iftikharul Hasan Shah y Khalid Hasan Shah fueron los principales líderes de este submovimiento. [160]
La junta de educación de Tanzeem-ul-Madaris Ahl-e-Sunnat ASJ es la organización central para registrar Ahle Sunnat Barelvi Madarsas. [161] [162] La junta sigue la ideología sunita barelvi y se opone a la doctrina wahabí. [163]
Según Islam online, Tanzeem-ul-Madaris Pakistan gestiona alrededor de 10.000 madrazas. [164] Tahzibul Akhbar en su informe sobre los servicios educativos de las instituciones religiosas ha estimado que Tanzeem tiene 3.000 instituciones en Khyber Pakhtunwa y 1.000 en el área de Hazara. [165]
Muhammad Ramzan, en su informe sobre Madarsas ha declarado que Tanzeem tiene un máximo de 5584 Madarsas en el estado de Punjab en comparación con otros. 'En Lahore 336, Sheikhupura 336, Gujranwala 633, Rawalpindi 387, Faisalabad 675, Sargodha 461, Multan 944, Sahiwal 458, DGKhan 605, Bahawalpur 749 madarsa están afiliados a Tanzeem'. Según Rizwan, 'las Madarsas de Tanzeem rara vez participan en una militancia que es máxima en Deobandis. En población, los barelvis o sunitas tradicionales superan en número a todas las demás sectas juntas. Son aproximadamente el 53,4% de la población total de la provincia. [166]
El movimiento se ha opuesto a cualquier cambio en las leyes paquistaníes sobre la blasfemia. Siempre han defendido la blasfemia como el delito más grave y han respaldado el castigo estricto para los blasfemadores. El gobernador de Punjab, Salman Taseer, fue asesinado el 4 de enero de 2011 por Mumtaz Qadri , miembro del grupo Barelvi Dawat-e-Islami , debido a la oposición de Taseer a las leyes de blasfemia de Pakistán . [167] [168] Más de quinientos eruditos apoyaron a Qadri y boicotearon el funeral de Taseer. [169] [147] [170] [171] [172]
Han sido atacados y asesinados por grupos radicales deobandi en Pakistán como el TTP , SSP , LeJ , etc. [173] Grupos extremistas deobandi han perpetrado ataques suicidas, vandalismo y destrucción de lugares considerados sagrados para aquellos en el movimiento sunita Barelvi. . Esto incluye ataques, destrucción y vandalismo de Sufi Data Darbar en Lahore, la tumba de Abdullah Shah Ghazi en Karachi, Khal Magasi en Baluchistán y la tumba de Rahman Baba en Peshawar. [173] El asesinato de varios líderes de Barelvi también ha sido cometido por terroristas deobandi. [173] Los clérigos afirman que existe un prejuicio contra ellos por parte de varios establecimientos paquistaníes como el DHA , que tienden a nombrar imanes Deobandi para las mezquitas de sus complejos de viviendas en lugar de las de Barelvi. Los hitos históricos como Badshahi Masjid también tienen imanes Deobandi, lo cual es un hecho que los clérigos de Barelvi han utilizado como prueba de parcialidad contra Barelvis en Pakistán. [174] [175] La Sociedad de Bienestar Milade Mustafa ha afirmado que el Departamento de Asuntos Religiosos de DHA interfiere con Recursos Humanos para garantizar que los imanes Deobandi sean seleccionados para las mezquitas en su complejo de viviendas. [175]
Durante las décadas de 1990 y 2000, la violencia esporádica resultó de disputas entre Barelvis y Deobandis por el control de las mezquitas paquistaníes. [176] El conflicto llegó a un punto crítico en mayo de 2001, cuando estallaron disturbios sectarios tras el asesinato del líder suní Tehreek, Saleem Qadri. [177] En abril de 2006 en Karachi , un ataque con bomba contra una reunión de Barelvi que celebraba el cumpleaños de Mahoma mató a 57 personas, incluidos varios líderes suníes de Tehreek. [178] [179] Militantes que se cree que están afiliados a los talibanes y Sipah-e-Sahaba atacaron a Barelvis que celebraba Mawlid en Faisalabad y Dera Ismail Khan el 27 de febrero de 2010, provocando tensiones entre los grupos. [180]
En 2021, el gobierno paquistaní prohibió oficialmente Tehreek-e-Labbaik Pakistán y está tomando medidas severas contra las voces políticas musulmanas suníes del movimiento Barelvi. [181] Sin embargo, los partidos políticos deobandi como Jamiat Ulema-e-Islam (F) todavía operan libremente e incluso cuentan con el apoyo de elementos dentro del gobierno paquistaní.
Los barelvis forman una parte considerable de las comunidades hanafi en Bangladesh. [182] [183] Se identifica bajo la bandera de Ahl-e-Sunnat Wal Jama'at (ASWJ) junto con otros grupos sufíes que tienen fuertes bases en Dhaka, Chittagong y Sylhet, como los Maizbhandaria , y esto sirve como centro organización para los ulemas de Barelvi en Bangladesh. [184] [185]
La mayoría de los musulmanes de Bangladesh perciben a los sufíes como una fuente de sabiduría y guía espiritual y a sus Khanqahs y Dargahs como centros neurálgicos de la sociedad musulmana [186] y un gran número de musulmanes de Bangladesh se identifican con una orden sufí, casi la mitad de los cuales se adhieren a la orden Chishti. orden que se hizo popular durante la época mogol , aunque los primeros sufíes en Bengala , como Shah Jalal , pertenecían a la orden Suhrawardiyya , cuyo centro global sigue siendo Maner Sharif en Bihar. [187] Durante el período del Sultanato , los sufíes surgieron [188] y formaron khanqahs y dargahs que sirvieron como centro neurálgico de las comunidades locales. [186]
El Movimiento Suní Mundial liderado por Syed Mohammad Saifur Rahman es una de las principales organizaciones del movimiento que se opone a las ideologías wahabíes. [189] Además de Bangladesh, WSM está activo en varios países europeos y del Golfo. [190] El Frente Islami de Bangladesh y su ala estudiantil Bangladesh Islami Chattra Sena han trabajado para proteger la fe y las creencias de los sufíes suníes en el país y adoptaron posturas contra Deobandi Hefazat-e-Islam Bangladesh y Khelafat Majlish . [184] [191] Jamia Ahmadiyya Sunnia Kamil Madrasa es una institución notable que sigue la ideología de Ahle Sunnat wal Jamaat o Maslak-e-Aala Hazrat. [192]
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Según Irfan Al Alawi, 'El sufismo influyó. Ahle Sunnat Barelvi en el Reino Unido emigró a Gran Bretaña antes que los Deobandis y establecieron las principales mezquitas en Gran Bretaña. Se integraron a la sociedad del Reino Unido y se les considera respetuosos de la ley.' [193] mayoría moderada, [194] pacífica y piadosa. [195]
En 2011, el movimiento Ahle Sunnat Barelvi poseía la mayoría de las mezquitas británicas. [196] La mayoría de las personas en el Reino Unido de origen pakistaní y de Cachemira descienden de inmigrantes de zonas de mayoría sunita barelvi. [9]
En Manchester, en 2014, Ahle Sunnat Barelvi era la denominación más grande en términos de número de mezquitas y población. [197] La mayoría de los musulmanes de Birmingham son adherentes al movimiento Ahle Sunnat barelvi. [198] El movimiento en Pakistán ha recibido financiación de sus homólogos en el Reino Unido, en parte como reacción a movimientos rivales en Pakistán que también reciben financiación del extranjero. [199] Según un editorial del periódico paquistaní en inglés The Daily Times , muchas de estas mezquitas han sido sin embargo usurpadas por organizaciones radicales financiadas por Arabia Saudita. [200]
El movimiento Ahle Sunnat Barelvi formó el Foro Musulmán Británico (BMF) y el Consejo Musulmán Sufí (SMC) en 2005 y 2006, respectivamente, para representarse a sí mismos a nivel nacional. [201] En 2017, el movimiento tenía alrededor de 538 mezquitas en el Reino Unido junto con sus organizaciones sufíes compañeras, que son las segundas más grandes en términos de número. [202] Pir Maroof Shah Qadri ha construido varias mezquitas en Bradford. [203]
Allama Arshadul Qaudri junto con Peer Maroof Qadri establecieron la Misión Islámica Mundial (WIM) en 1973 en La Meca y se convirtieron en el líder de WIM en Inglaterra. Trabajó en el Reino Unido para fortalecer el movimiento de Ahle Sunna wal Jam'aat. Qadri, a través de este movimiento, dio forma al Islam basado en la espiritualidad en Europa. [204] Sufi Abdullah, un erudito sufí sunita, también estableció una sólida fundación Ahle Sunnat en Bradford. [203]
Allama Qamaruzzaman Azmi , actual Secretario General de la Misión Islámica Mundial, trabajó durante cinco décadas en varias partes de Europa y el Reino Unido para establecer varias mezquitas e instituciones con su apoyo y supervisión. [205] [206] En Bradford, Azmi ayudó a establecer el Colegio Misionero Islámico (IMC) Bradford. En Manchester estableció la Mezquita Jamia de North Manchester y en Birmingham, Ghamkol Shariff Masjid . Su trabajo continuo en Dawah ayudó a que la Mezquita de Southerland se convirtiera en Sunni Barelvi. [207]
La organización internacional sunita Dawat-e-Islami tiene al menos 38 centros en el Reino Unido. [208] [209] [210]
Muhammad Imdad Hussain Pirzada, un destacado estudioso del Islam y comentarista del Corán, fundó Darul Uloom Jamia Al-Karam en 1985, un instituto islámico del que han surgido más de 400 eruditos islámicos británicos. [211] También es presidente de Muslim Charity y del Foro Musulmán Británico . [212] [213]
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El movimiento Ahle Sunnat tiene presencia en varias ciudades y pueblos de Sudáfrica donde han construido una red de Madarsas y Mezquitas. En Sudáfrica, el debate con Tablighi Jama'at se denominó controversia entre sunitas y Tablighi. El movimiento está representado por Sunni Jamiatul Ulema (SJU), que fue fundado en 1979. [214] Se estableció para abordar las diversas necesidades sociales, de bienestar, educativas y espirituales de la comunidad y para preservar y promover las enseñanzas de Ahle Sunnah. Wal Jamaah. [215]
La Academia Imam Ahmed Raza es un seminario, una organización no gubernamental y una editorial con sede en Durban, Sudáfrica. Fue establecido el 5 de julio de 1986 por el jeque Abdul Hadi Al-Qaadiri Barakaati, un graduado de Darul Uloom Manzar-e-Islam , Bareilly Shareef, India. [216] [217] El objetivo es propagar el Islam en Sudáfrica. [218] [219]
Darul Uloom Aleemiyah Razvia se estableció en 1983 y el 12 de enero de 1990, el Mufti Muhammad Akbar Hazarvi estableció Darul Uloom Pretoria . [220] Darul Uloom Qadaria Ghareeb Nawaz (New Castle) es uno de los principales Madarsa de la misión que fue fundada en 1997 en Lady Smith por Maulana Syed Muhammad Aleemuddin. [221] Jamia Imam Ahmed Raza Ahsanul Barkaat se estableció en 2007. Todas estas instituciones se han centrado más en defender las creencias sufíes de los deobandis. Los debates y las munazaras son rasgos comunes de estas instituciones [222] [217]
En Durban, el movimiento dirige la mezquita más grande de Durban , la Mezquita Juma , también conocida como mezquita de Gray Street. [223] La comunidad sunita celebra Mawlid un Nabi y observa aniversarios de sufíes en asociación con varias órdenes sufíes. [224]
En Mauricio, el movimiento [225] constituye una población mayoritaria. [226] Muhammad Abdul Aleem Siddiqi estableció el movimiento en Mauricio. La Misión Islámica Mundial (WIM), Halqa-e-Qadria Ishaat-e-Islam y la Sociedad Sunni Razvi fundada por Muhammad Ibrahim Siddiqui en 1967 y la Mezquita Jummah (Mauricio) (1852) en Port Louis son algunos de los centros notables del movimiento. [226] [227]
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En Estados Unidos y Canadá, el movimiento ha encontrado un gran número de seguidores entre los musulmanes del sur de Asia y en algunas ciudades tiene una presencia significativa. Dos madrasas notables son Al-Noor Masjid en Houston, Texas y Dar al-Ulum Azizia, en Dallas. [228] [229] Allama Shah Ahmad Noorani Siddiqi , Arshadul Qaudri , Maulana Shahid Raza OBE y Allama Qamaruzzaman Azmi realizaron el trabajo misionero bajo la bandera de la Misión Islámica Mundial (WIM) en varias partes de Europa, incluidos Holanda y Noruega.
En Holanda, la comunidad surinamesa tiene 25 mezquitas afiliadas a la Misión Islámica Mundial y tienen una orientación Hanafi Barelvi. Los centros destacados de la misión en Holanda son la Mezquita Jamia Taibah de Ámsterdam , Países Bajos, [230] Jamia Anwaar-e-Qoeba Masjid, Utrecht, Madinatul Islam College, The Haugue, Masjid Anwar-e-Madina, Eindhoven, Masjid Gulzar-e-Madina. , Zwolle, Masjid Al firdaus, Lelystad, Al Madina Masjid, Den Haag, Países Bajos. [231]
La Misión Islámica Mundial (WIM) estableció la mezquita Central Jamaat-e Ahl-e Sunnat, una congregación y mezquita de la comunidad paquistaní en Oslo , Noruega, con 6.000 miembros, lo que la convierte en la mezquita más grande de Noruega. [232] Dentro del Islam sunita , la mezquita está afiliada al sufismo [232] y al movimiento Barelvi . [233]
En Noruega, la WIM estableció otra gran mezquita llamada Jam-e-Mosque en Oslo, Noruega en 1980. La mezquita en Åkebergveien es la sede de la Misión Islámica Mundial, una de las congregaciones musulmanas más grandes de Noruega. Es la segunda mezquita más grande de Noruega. Central Jam-e-Mosque fue la primera mezquita construida expresamente en Noruega. [234]
La organización misionera sunita Dawat-e-Islami (DI) estableció doce centros en Grecia y siete en España que se utilizan como mezquitas y madrasas. [235] En Atenas , DI ha establecido cuatro centros. [236]
Los musulmanes generalmente siguen las tradiciones sufíes en Sri Lanka. La tariqa Fassiya ash Shazuliya (Familia Al-Fassi ), que tiene su sede en Ummu Zavaya en MJM Laffir mawatha, Colombo, apoyada por la familia Al-Fassi en la década de 1870, es la orden sufí más frecuente entre los musulmanes de Sri Lanka seguida por Aroosiyathul. qadiriya.
En el período anterior a la independencia, las dos órdenes sufíes más importantes de Sri Lanka estaban asociadas con familias musulmanas rivales dedicadas al comercio de gemas y asociaciones étnicas en la región de la costa oeste; la orden Qadiriya, aliada con NDH Abdul Gaffoor y la Liga Musulmana de Ceilán, y la Shazu- orden liya que apoya a M. Macan Markar y la Asociación de Moros de Ceilán (Wagner 1990, 8385). [237] [238] Los moros de Sri Lanka también comparten con sus correligionarios de todo el sur de Asia una devoción a los santos sufíes (avuliyā) y un compromiso con los capítulos locales de las órdenes sufíes (tāriqā). Los dos santos sufíes más populares son Abd'al Qādir Jīlanī (muerto en 1166 d. C., enterrado en Bagdad) y Hazrat Shahul Hamid (muerto en 1579 d. C., enterrado en Nagoor [Nagore], en la costa de Tamil Nadu, cerca de Nagapattinam). [239]
El erudito sunita Muhammad Abdul Aleem Siddiqi construyó Hanafi Masjid en Colombo para los musulmanes de Sri Lanka. [240] Los sunitas sufíes de Sri Lanka se identifican con organizaciones como Hubbul Awliya (Amor del Santo) y musulmanes de toda la isla que se identifican vagamente como Ahlus Sunnah wa Jamaat (musulmanes tradicionales), lo que connota el movimiento Barelvi, más favorable a los santos (versus la identidad Deobandi en el norte de la India. [238]
El ciclo anual de festivales en la Mezquita Badriya todavía conmemora a santos familiares como Abdul Qadir Jilani, Ahmed Rifai y Shahul Hamid de Nagoor, así como al popular Tangal de Androth, Abdul Rashid. [237] Dawatagaha Juma Masjid, Masjid Al Maqbool, Kupiyawatte Jumuah Masjid y Mardana Jumuah Masjid son mezquitas notables en Colombo. Mientras que Masjid Al Badriyeen, Nawala, Talayan Bawa Masjid Ratmalana son otras mezquitas notables fuera de Colombo. La organización misionera Dawat-e-Islami también trabaja activamente en varias partes de Sri Lanka. [241]
Las relaciones del movimiento Ahle Sunnat Barelvi con los eruditos sufíes sunitas de varios países han sido cordiales. Las únicas excepciones con las que el movimiento Ahle Sunnat Barelvi no tiene relaciones son los wahabíes/deobandis. Los wahabíes/deobandis fueron declarados fuera de Ahle Sunnah Wal Jama'ah en la conferencia internacional de 2016 sobre el Islam sunita en Grozny . [242]
Los eruditos que siguieron a Ahle Sunnat wal Jamaat de India y Pakistán, a saber, Sheikh Abubakr Ahmad , Gran Mufti de India , Shaikh Anwar Ahmad al-Baghdadi y Mufti Muḥammad Muneeb-ur-Rehman , Gran Mufti de Pakistán, participaron en la Conferencia Internacional sobre el Islam sunita en Chechenia. República en Grozny en 2016. [242] La conferencia fue convocada para definir el término "Ahl al-Sunnah wa al-Jama'ah", es decir, quiénes son "el pueblo de la Sunnah y la comunidad mayoritaria musulmana", y para oponerse a los salafistas/wahabíes. grupos y su ideología. Asistieron 200 destacados eruditos musulmanes de 30 países, entre ellos Ahmed el-Tayeb (Gran Imán de Al-Azhar), Shawki Allam (Gran Mufti de Egipto), Ali Gomaa (ex Gran Mufti de Egipto), Habib Ali al-Jifri. entre otros. Identificó al salafismo/wahabismo como una secta peligrosa y equivocada, junto con los grupos extremistas, como ISIS , Hizb ut-Tahrir , los Hermanos Musulmanes y otros. [243] [244] La definición de la conferencia decía:
" Ahl al-Sunnah wa al-Jama'ah son los Ash'aritas y Maturidis (adherentes de los sistemas teológicos del Imam Abu Mansur al-Maturidi y el Imam Abu al-Hasan al-Ash'ari ). En materia de creencias, ellos son seguidores de cualquiera de las cuatro escuelas de pensamiento ( Hanafi , Maliki , Shafi'i o Hanbali ) y también son seguidores del sufismo del Imam Junaid al-Baghdadi en doctrinas, costumbres y purificación [espiritual]". [245]
Esta definición estaba de acuerdo con la ideología del movimiento Ahle Sunnat Barelvi. Las relaciones con los deobandi y el wahabismo han sido tensas; Los eruditos de Ahle Sunnat declararon a los fundadores de Deoband y a los eruditos de Ahl-e-Hadith como "Gustakh-e-Rasool" (el que blasfema contra el profeta) e infieles y apóstatas debido a que ciertos escritos estaban contra Mahoma. [246]
[247]
Se oponen a los movimientos talibanes deobandi del sur de Asia , organizan manifestaciones y protestas en India y Pakistán y condenan lo que consideran violencia sectaria injustificada . [248] El Consejo Suní Ittehad (SIC), una alianza de ocho organizaciones suníes, lanzó el Movimiento Salvar Pakistán para frenar la talibanización . Al calificar a los talibanes de producto de conspiraciones antiislámicas globales, los líderes del SIC acusaron a los talibanes de hacerle el juego a Estados Unidos para dividir a los musulmanes y degradar el Islam. [249] Apoyando este movimiento, el ministro paquistaní de Asuntos Exteriores, Shah Mehmood Qureshi, dijo: "El sunita Tehreek ha decidido activarse contra la talibanización en el país. Un consenso nacional contra el terrorismo está surgiendo en todo el país". [250] En 2009, el erudito islámico Sarfraz Ahmed Naeemi emitió una fatwa denunciando los atentados suicidas [251] y criticó al líder talibán Sufi Muhammad diciendo que "debería usar brazaletes si se esconde como una mujer". Naeemi añadió: "Aquellos que cometen ataques suicidas para alcanzar el paraíso irán al infierno, ya que matan a muchas personas inocentes", y luego fue asesinado por un terrorista suicida. [252] En India, la comunidad sunita Barelvi ha emitido una fatwa contra el terrorismo, y expresó su preocupación por las actividades de los wahabíes en Nueva Delhi en la Conferencia Suní de toda la India en febrero de 2016. [253]
En Pakistán, las principales organizaciones religiosas y políticas sunitas barelvi incluyen:
{{cite web}}: CS1 maint: archived copy as title (link)Las dos últimas organizaciones eran ramas de la Jamiat-ul-Ulema-i-Hind anterior a la independencia y estaban compuestas principalmente por musulmanes deobandi (Deoband era la sede de la Academia India de Teología y Jurisprudencia Islámica). Los Deobandis habían apoyado al Partido del Congreso antes de la partición en un esfuerzo por poner fin al dominio británico en la India. Los deobandis también fueron prominentes en el movimiento Khilafat de la década de 1920, un movimiento al que Jinnah se había opuesto públicamente. Por lo tanto, la Liga Musulmana tuvo dificultades para reclutar ulemas para la causa de Pakistán, y Jinnah y otros políticos de la Liga se inclinaban en gran medida a dejar a los maestros religiosos con sus tareas de administrar la vida espiritual de los musulmanes indios. Si la Liga tocó a alguno de los ulemas, fueron los Barelvis, pero ellos tampoco apoyaron nunca a la Liga Musulmana, y mucho menos el llamado de esta última a representar a todos los musulmanes indios.
Sheikh Abu Bakr Ahmad, Gran Mufti de la India y Presidente de la Comunidad Islámica de la India
Gran Mufti de la India y Presidente de la Comunidad Islámica de la India, Kanthapuram AP Aboobacker Musliyar
Sheikh Aboobacker asumió el cargo de Gran Mufti en febrero y tiene la autoridad suprema para dictar fatwas en relación con asuntos religiosos islámicos en la India.
{{cite web}}: CS1 maint: unfit URL (link){{cite web}}: CS1 maint: unfit URL (link)En una carta al comandante del cuerpo, que es vicepresidente de la DHA, el secretario general de la Sociedad de Bienestar Milade Mustafa en DHA Lahore dijo que el Departamento de Asuntos Religiosos estaba interfiriendo en las responsabilidades del Departamento de Recursos Humanos para garantizar que los académicos deobandi fueran designados para puestos en las mezquitas del DHA. "Debido a los khateebs deobandi en las mezquitas del DHA, la gente de Barelvi ha... optado por no ir a las mezquitas del DHA", añadió.[ enlace muerto permanente ]