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Ahmed Raza Khan Barelvi

Ahmed Raza Khan Barelvi (14 de junio de 1856 - octubre de 1921), conocido reverencialmente como Ala Hazrat , fue un erudito , teólogo , muyadid o revivificador islámico indio [3] [4] jurista , predicador , poeta de Bareilly , India británica , considerado como fundador del movimiento Barelvi y de la rama Razvi de la orden sufí Qadri .

Escribió sobre derecho, religión , filosofía y ciencias , y debido a que dominaba muchas materias tanto en ciencias racionales como religiosas, Francis Robinson , uno de los principales eruditos occidentales del Islam del sur de Asia, lo considera un erudito . [5] Fue un reformador que escribió extensamente en defensa del profeta Mahoma y las prácticas populares sufíes. [6] [7] [8] Influyó en millones de personas, y hoy el movimiento Barelvi tiene alrededor de 200 millones de seguidores en la región. [9]

Biografía

Familia

Khan nació el 14 de junio de 1856 en una familia musulmana india en el mohallah de Jasoli en el distrito de Bareilly , provincias del noroeste , India británica . Su padre, Naqi Ali Khan , era un erudito islámico.

El nombre correspondiente al año de su nacimiento era "Al Mukhtaar". Su nombre de nacimiento era Mahoma. [10] Khan utilizó el apelativo "Abdul Mustafa" ("sirviente del elegido") antes de firmar su nombre en la correspondencia. [11]

Maestros

Según la biografía oficial escrita por Molana Zafar Uddin Bihari, algunos de sus maestros famosos incluyeron: [12] [13]

orden espiritual

En el año 1294 d. H. (1877), a la edad de 22 años, Ahmed Raza se convirtió en Mureed (discípulo) de Shah Aale Rasool Marehrawi. Su Murshid le otorgó Khilafat en varios Sufi Silsilas. Algunos eruditos islámicos recibieron su permiso para trabajar bajo su dirección. [14] [15]

Movimiento de avivamiento Ahl-e-Sunnat

El Imam Ahmed Raza escribió extensamente en defensa de sus puntos de vista, contrarrestó los movimientos wahabismo y deobandi y, gracias a sus escritos y actividades, se convirtió en el líder del movimiento Ahle Sunnat. [16] El movimiento se extiende por todo el mundo con seguidores en Pakistán , India , Sudáfrica [9] y Bangladesh . [17] El movimiento tiene ahora más de 200 millones de seguidores en todo el mundo. [9] El movimiento era en gran medida un fenómeno rural cuando comenzó, pero actualmente es popular entre los paquistaníes e indios urbanos educados, así como entre la diáspora del sur de Asia en todo el mundo. [18]

Los esfuerzos de Khan y sus eruditos asociados para establecer un movimiento para contrarrestar los movimientos Deobandi y Ahl-i Hadith dieron como resultado la institucionalización de diversos movimientos sufíes y sus aliados en varias partes del mundo. [19]

Muerte

Ahmed Raza Khan murió en octubre de 1921 (Safar 1340 AH ) a la edad de 65 años. [20] Está enterrado en su ciudad natal de Bareilly.

El Imam Ahmed Raza Khan escribió varios cientos de libros en árabe, persa y urdu, incluida la compilación de fatwas en treinta volúmenes Fatawa Razaviyya y Kanzul Iman (Traducción y explicación del Corán ). Varios de sus libros han sido traducidos a idiomas europeos y del sur de Asia. [21] [22]

Kanz ul Iman (traducción del Corán)

Kanzul Iman (urdu y árabe: کنزالایمان ) es una traducción paráfrasis al urdu de 1910 del Corán realizada por Khan. Está asociado con la jurisprudencia hanafí dentro del Islam sunita, [21] y es una versión ampliamente leída de la traducción en el subcontinente indio. Ha sido traducido al inglés, hindi, bengalí, holandés, turco, sindhi, gujarati y pashto, y también recientemente traducido al idioma gojri por el mufti Nazir Ahmed Qadri. [22]

Husam ul Haramain

Husamul Haramain o Husam al Harmain Ala Munhir kufr wal mayn (La espada del Haramayn en la garganta de la incredulidad y la falsedad) 1906, es un tratado que declaró infieles a los fundadores de los movimientos Deobandi , Ahl-i Hadith y Ahmadiyya sobre la base de que no tenían la veneración adecuada a Mahoma ni la finalidad de la profecía en sus escritos. [23] [24] [25] En defensa de su veredicto obtuvo firmas confirmatorias de 268 eruditos en el sur de Asia , [ cita necesaria ] y algunos de eruditos en La Meca y Medina . El tratado se publica en árabe , urdu , inglés, turco e hindi . [26]

Fatawa Razawiyyah

Fatawa-e-Razvia o el nombre completo Al Ataya fi-Nabaviah Fatwa Razaviah (se traduce como Veredictos del Imam Ahmed Raza por las bendiciones del Profeta) es el principal libro de fatwa (veredictos islámicos sobre diversos temas) de su movimiento. [27] [28] Ha sido publicado en 30 volúmenes y en aprox. 22.000 páginas. Contiene soluciones a problemas cotidianos, desde la religión hasta los negocios y desde la guerra hasta el matrimonio. [29] [30]

Hadaiq-e-Bakhshish

Escribió na'at (poesía devocional en alabanza a Mahoma) y siempre hablaba de él en tiempo presente. [31] Su principal libro de poesía es Hadaiq-e-Bakhshish . [32]

Sus poemas, que tratan en su mayor parte de las cualidades de Mahoma, a menudo tienen sencillez y franqueza. [33]

Sus coplas en urdu, tituladas Mustafa Jaane Rahmat pe Lakhon Salaam (Millones de saludos a Mustafa, el modelo de misericordia), se recitan en mezquitas de todo el mundo. Contienen elogios a Mahoma, su apariencia física (versículos 33 al 80), su vida y su época, elogios a su familia y compañeros, elogios a los awliya y saleheen (los santos y los piadosos). [34] [35]

Al Daulatul Makkiya Bil Madatul Ghaibiya

En 1323 Hégira (1905), Ahmad Raza realizó su segundo Haj. Allamah Shaikh Saleh Kamal a Alim de Makkatul Mukarrama, presentó cinco preguntas a Ahmad Raza en nombre de los Ulema de Makkatul Mukarrama, esta pregunta fue hecha por Makkatul Mukarrama Wahabi Ulema sobre el Conocimiento del conocimiento de lo Invisible (Ilm-e-Ghaib). En ese momento Ahmed Raza sufría de fiebre alta, a pesar de su enfermedad trató de responder todas las preguntas, respondió con tal detalle que la respuesta tomó la forma de un libro, y este libro se llamó Al Daulatul Makkiya Bil Madatul Ghaibiya. [36]

Jamat Raza E Mustafa

Khan fundó una organización el 17 de diciembre de 1920 y la llamó Jamat Raza E Mustafa . [37]

Creencias

Khan vio un declive intelectual y moral de los musulmanes en la India británica. [38] Su movimiento fue un movimiento de masas, que defendía el sufismo popular , que creció en respuesta a la influencia del movimiento deobandi en el sur de Asia y el movimiento wahabí en otros lugares. [39]

El Imam Ahmed Raza Khan apoyó Tawassul , Mawlid , la conciencia de Mahoma del conocimiento completo de lo invisible y otras prácticas a las que se oponían los salafistas y los deobandis . [31] [40] [41]

En este contexto apoyó las siguientes creencias:

Este concepto fue interpretado por Shah Abdul Aziz en Tafsir Azizi con estas palabras: El profeta observa a todos, conoce sus buenas y malas acciones y conoce la fuerza de la fe (Imaan) de cada musulmán individual y lo que ha obstaculizado su progreso espiritual. [45]

No sostenemos que nadie pueda igualar el conocimiento de Allah Más Alto, o poseerlo de forma independiente, ni afirmamos que el hecho de que Allah le dé conocimiento al Profeta (Allah le bendiga y le dé paz) sea otra cosa que una parte. Pero qué diferencia tan patente y tremenda entre una parte [la del Profeta] y otra [la de cualquier otro]: como la diferencia entre el cielo y la tierra, o más bien aún mayor y más inmensa.

—  Ahmed Raza Khan, al-Dawla al-Makkiyya (c00), 291.

Raza Khan fue enfático al oponerse a las influencias chiítas e hindúes en la identidad musulmana. Para diferenciar entre musulmanes e infieles dijo categóricamente: [46]

Cuando se le presenta la opción de dar agua a un infiel sediento o a un perro sediento, un creyente (musulmán) debe hacer la ofrenda al perro.

Llegó a juicios con respecto a ciertas prácticas y fe en su libro Fatawa-e-Razvia , entre ellos: [47] [48]

fatuas

áhmadis

Mirza Ghulam Ahmad de Qadian afirmó ser el Mesías , Profeta y Mahdi esperado por algunos musulmanes, así como un Ummati Nabi , un profeta subordinado a Mahoma que vino a restaurar el Islam a la forma prístina practicada por Mahoma y los primeros Sahaba . [49] [50] Khan declaró a Mirza Ghulam Ahmad hereje y apóstata y lo llamó a él y a sus seguidores incrédulos ( kuffar ). [51]

Deobandis

La diferencia teológica con la escuela Deobandi comenzó cuando Maulana Ahmed Raza Khan Qadri objetó por escrito algunas de las siguientes creencias de los eruditos Deobandi.

Cuando Ahmed Raza Khan visitó La Meca y Medina en peregrinación en 1905, preparó un borrador de documento titulado Al Motamad Al Mustanad ("Las pruebas confiables"). En este trabajo, Ahmad Raza calificó a líderes deobandi como Ashraf Ali Thanwi , Rashid Ahmad Gangohi y Muhammad Qasim Nanotwi y a quienes los siguieron como kuffar . Khan recopiló opiniones académicas sobre el Hejaz y las compiló en un compendio en árabe con el título Hussam al Harmain ("La espada de los dos santuarios"), una obra que contiene 34 veredictos de 33 ulama (20 de La Meca y 13 de Medinese). [54] Sin embargo, Deobandis afirma que las pruebas proporcionadas a los eruditos en Arabia fueron inventadas y que el takfir de Ahmed Raza Khan hacia ellos fue injusto. [53]

Este trabajo inició una serie recíproca de fatwas entre Barelvis y Deobandis que dura hasta el presente. [54]

chiita

Ahmed Raza Khan escribió varios libros contra las creencias y la fe de los musulmanes chiítas y declaró varias prácticas de los chiítas como kufr. [55] Consideraba apóstatas a la mayoría de los chiítas de su época porque, según él, repudiaban las necesidades de la religión. [56] [57]

Movimiento wahabí

Ahmed Raza Khan declaró a los wahabíes como incrédulos ( kuffar ) y recopiló muchas fatwas de varios eruditos contra el movimiento wahabí fundado por Muhammad ibn Abd al-Wahhab , que era predominante en la península arábiga , tal como lo había hecho con los áhmadis y deobandis. Hasta el día de hoy, los seguidores de Khan siguen oponiéndose a los wahabíes y sus creencias. [58]

Permisibilidad de los billetes

En 1905, Khan, a petición de sus contemporáneos de Hijaz, escribió un veredicto sobre la permisibilidad de utilizar papel como forma de moneda, titulado Kifl-ul-Faqeehil fehim Fe Ahkam-e-Kirtas Drahim . [59]

Puntos de vista políticos

A diferencia de otros líderes musulmanes de la región en ese momento, Khan y su movimiento se opusieron al movimiento independentista indio debido a su liderazgo bajo Mahatma Gandhi , que no era musulmán. [60]

El Imam Ahmed Raza Khan declaró que la India era Dar al-Islam y que los musulmanes disfrutaban allí de libertad religiosa. Según él, quienes argumentaban lo contrario simplemente querían aprovechar las disposiciones que permitían a los musulmanes que vivían bajo el dominio no musulmán cobrar intereses de las transacciones comerciales y no tenían ningún deseo de luchar contra el Jihad o realizar la Hégira . [61] Por lo tanto, se opuso a etiquetar a la India británica como Dar al-Harb ("morada de la guerra"), lo que significaba que librar una guerra santa contra la India y migrar desde ella era inadmisible ya que causaría un desastre a la comunidad. Esta visión de Khan era similar a la de otros reformadores Syed Ahmed Khan y Ubaidullah Al Ubaidi Suhrawardy . [62]

La Liga Musulmana movilizó a las masas musulmanas para hacer campaña por Pakistán, [63] y muchos de los seguidores de Khan desempeñaron un papel significativo y activo en el Movimiento de Pakistán en los frentes educativo y político. [14]

Legado

Muchas escuelas, organizaciones e instituciones de investigación religiosas enseñan las ideas de Khan, que enfatizan la primacía de la ley islámica junto con la adherencia a las prácticas sufíes y la devoción personal a Mahoma. [64]

Reconocimiento

Influencia social

Sucesores espirituales

El imán Ahmed Raza Khan tuvo dos hijos y cinco hijas. Sus hijos Hamid Raza Khan y Mustafa Raza Khan Qadri son célebres eruditos del Islam. Hamid Raza Khan fue su sucesor designado. Después de él, Mustafa Raza Khan sucedió a su padre, quien luego nombró a Akhtar Raza Khan como su sucesor. Su hijo, el muftí Asjad Raza Khan, le sucede ahora como líder espiritual. [73] Tuvo muchos discípulos y sucesores, incluidos 30 en el subcontinente indio y 35 en otros lugares. [74] Los siguientes eruditos son sus sucesores notables: [75]

Influencia educativa

Hay miles de madrazas y seminarios islámicos dedicados a su escuela de pensamiento en todo el subcontinente indio.

Ver también

Referencias

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Bibliografía

enlaces externos

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