Annunitum ( 𒀭𒉡𒉌𒌈 ; también romanizada como Anunītu [1] ) era una diosa mesopotámica asociada con la guerra. Inicialmente fue un epíteto de Ishtar de Acad que ejemplificaba su aspecto guerrero, pero a finales del tercer milenio a. C. llegó a funcionar como una deidad distinta. Era la diosa tutelar de las ciudades de Acad y Sippar-Amnanum, aunque también era adorada en otras partes de Mesopotamia.
Como se atestigua en textos cuneiformes desde el período acadio antiguo en adelante, el nombre de Annunitum se escribía típicamente como an-nu-ni-tum . [2] A partir del período babilónico antiguo , se precedía del " determinante divino " ( dingir ). [3] Si bien an-nu-ni-tum siguió siendo la ortografía más común también en el período casita , en fuentes del primer milenio a. C. a-nu-ni-tum , ya conocido a partir de un solo texto babilónico antiguo y de una inscripción casita tardía del rey Meli-Shipak , se convirtió en estándar. [4] Una oración babilónica antigua (CBS 19842) conserva además la forma abreviada a-nu-na , romanizada por Wilfred G. Lambert como Anūna. [5] No hay certeza de si la pronunciación original se refleja mejor mediante la romanización con una n simple o doble. [2]
Se presume que el nombre de Annunitum deriva de la raíz 'nn , "guerrero". [6] Puede traducirse como " escaramuzador " [7] o "el marcial". [8] Se han descartado conexiones etimológicas con teónimos fonéticamente similares Anu , Antu y Anunna . [9]
Annunitum fue originalmente un epíteto de Ishtar como diosa tutelar de la ciudad de Akkad . [7] Sin embargo, más tarde llegó a ser visto como un teónimo, en lugar de un epíteto, y se convirtió en una deidad distinta. [10] Se supone que el proceso de separación de Annunitum de Ishtar comenzó durante el reinado de Shar-Kali-Sharri ( c. 2175-2150 a. C.), aunque es posible que un pasaje del reinado de Naram-Sin ( c. 2284-2275 a. C.) ya se refiera a ellas como un par de diosas distintas en oposición a una singular Ishtar-Annunitum. [11] A finales del tercer milenio a. C., Annunitum era ampliamente reconocida como una diosa separada. [3] En el período Ur III , se la adoraba por separado de Ishtar en Nippur , Ur y Uruk , y en el período babilónico antiguo ambas tenían templos separados en Sippar , respectivamente el E-ulmaš y el E-edina. [12]
Spencer J. Allen se refiere al fenómeno de los epítetos de las deidades mesopotámicas que se convierten en figuras distintas como "fragmentación divina". [13] Otros casos comparables de un epíteto de Ishtar que se convierte en una deidad distinta incluyen a Dīrītu , [14] Urkayītu y Arbilītu . [13] Tonia Sharlach en su estudio de Annunitum y otras diosas adoradas en la corte de Shulgi señala que podría ser más preciso referirse a los nombres Ishtar e Inanna como "algo así como un término paraguas " que designa múltiples deidades interconectadas. [15] Por ejemplo, una colección de himnos del período Ur III trata a Inanna de Uruk, Inanna de Zabalam e Inanna de Ulmaš (Ishtar de Akkad) como tres deidades separadas, con composiciones separadas dedicadas a cada una de ellas. [7] Sharlach sugiere que para dar cabida a esta información, el estudio de las "formas" de Ishtar en las fuentes mesopotámicas requiere apoyarse en una metodología desarrollada por Gary Beckman con el propósito de estudiar las deidades designadas por el logograma d IŠTAR en los textos hititas , [16] como la hurrita Šauška . [17] Como resume Beckman, "en algunos aspectos (...) las figuras de Ištar participan de una esencia común, mientras que en otros son distintas". [18] También señala que "cualquier característica especial de las variedades se hará evidente solo si cada una se estudia inicialmente de forma aislada". [19]
Annunitum era considerada una diosa guerrera. [6] Se la podía considerar la dama de la batalla. [20] Originalmente ejemplificaba el lado marcial de Ishtar. [21] Una inscripción de Nabonido la describe armada con un arco y flechas. [20] Un sello cilíndrico anterior de Sippar que se supone que la representa en compañía de otra diosa, probablemente Aya , la muestra sosteniendo un arma similar a un tridente . [22] Otra posible representación de Annunitum en un sello cilíndrico la muestra de pie sobre la espalda de dos grifos-leones con adornos . [23] Otros sellos de Sippar indican que podría representarse con una túnica que deja un hombro y un pecho al descubierto, de manera similar a Ishtar y Aya. [24] Se supone que esta prenda estaba destinada a resaltar la belleza, el encanto y el atractivo sexual. [24]
En la astronomía mesopotámica, el nombre de Annunitum se usaba para referirse a una constelación correspondiente a una parte de Piscis , específicamente al pez oriental. [25] Se conoce una oración ikribu dedicada a ella en este papel. [26] Sin embargo, por lo general no se la describía como una deidad astral , en contraste con Ishtar. [27]
Una fórmula de maldición en un kudurru del período casita indica que Annunitum estaba entre las deidades consideradas capaces de infligir lepra a quienes rompían sus juramentos, un papel compartido con deidades como Sin , Shamash , Ishtar, Anu y Enlil . [28]
Annunitum podría ser considerada como una hija de Sin, aunque las referencias a esta asociación se limitan por completo a las inscripciones de Nabonido. [29] Se presume que esta tradición es una extensión de la presentación de Sin como el padre de Ishtar. [30] Se presume que un pasaje único del cilindro Eḫulḫul de Nabonido que se refiere simultáneamente a Enlil y Sin como los padres de Annunitum refleja la llamada "teología de la luna", [31] una idea atestiguada en textos neoasirios y neobabilónicos según la cual Sin poseía los poderes de Enlil, Anu y Ea mientras la luna estaba creciendo. [32] En este contexto, Enlil fue redefinido como una designación de la luna gibosa . [33]
Considerada como distinta de Ishtar, Annunitum podría ser considerada como un miembro de su séquito, como ya se atestigua en el período Ur III. [12]
Annunitum estaba estrechamente asociado con Ulmašītum , otra hipóstasis marcial de Ishtar, originalmente asociada con el templo E-ulmaš en Akkad. [34] Spencer J. Allen asume que la conexión entre ellos se desarrolló originalmente en esta ubicación. [11] Tonia Sharlach señala que, si bien son distintos entre sí, aparecen juntos en fuentes del período Ur III con frecuencia y los compara con un par de gemelos. [34] También señala que en el archivo de Shulgi-simti forman efectivamente un cuarteto con Belet-Šuḫnir y Belet-Terraban . [35]
Wolfgang Heimpel propone que en el antiguo Babilónico Mari Annunitum estaba estrechamente asociado con Belet Ekallim , posiblemente debido a su conexión compartida con Ishtar. [36] Además, un texto de esta ciudad hace referencia a la creencia de que después de su resurrección anual, Dumuzi entró en el templo de Annunitum, [37] aunque se ha observado que solo ocasionalmente se lo asociaba con alguna deidad perteneciente al panteón Mariote. [38]
Una lista fragmentaria de presagios se refiere a Eturammi como el mensajero de Annunitum ( SUKKAL d a-nu-ni-tum ). [39] Este nombre también está atestiguado en la lista de dioses An = Anum (tablilla V, línea 185), [40] aunque allí a esta deidad se le asigna un papel similar en asociación con Birtum . [41]
En el antiguo período acadio, Ishtar-Annunitum era considerada la diosa tutelar de la ciudad de Akkad, [7] y ha sido descrita como el principal centro de culto de Annunitum como una deidad distinta también. [29] Un templo dedicado a ella existía en esta ciudad, pero su nombre ceremonial completo no se conoce. [42] Se menciona en la lista de templos de Khorsbad , que se conoce solo a partir de un ejemplar y se centra en las casas de culto ubicadas en el norte de Mesopotamia, incluida la cuenca de Diyala y las regiones Transtigridianas . [43] Annunitum fue adoptada como una deidad personal por Naram-Sin de Akkad, [44] y aparentemente después de su deificación se consideró que estaba casado con ella. [21]
En el período Ur III, Acad dejó de ser considerada una ciudad importante, [34] pero el culto de Annunitum se extendió por toda Mesopotamia. [45] Durante el período babilónico antiguo siguió siendo una de las diosas más comúnmente invocadas en las cartas personales, y aparece en ellas con una frecuencia comparable a Aya, Gula , Ninsianna y Zarpanitum , aunque con menos frecuencia que Ishtar. [46] Continuó siendo adorada en toda Mesopotamia hasta el período neobabilónico . [47]
Annunitum era considerada una deidad importante en Sippar. [48] Como ya se atestigua en el período babilónico antiguo, se la podía referir con el epíteto Šarrat-Sipparim, "reina de Sippar", aunque también se aplicaba a Ishtar. [49] [a] Ella era la diosa tutelar de Sippar-Amnanum , [22] actual Tell ed-Der, situada junto a la antigua Sippar-Yahrurum, actual Abu Habbah, que en la antigüedad fue un centro de culto de Shamash y Aya. [51] Se la adoraba en un templo tocando el nombre ceremonial. E-ulmaš, de manera similar al templo de Ishtar en Akkad. [52] Su significado sigue siendo desconocido; Paul-Alain Beaulieu señala que si bien se ha propuesto que esto podría reflejar una situación en la que una deidad importante se superpuso sobre una preexistente cuya El nombre solo se conservó en el nombre del templo, esta teoría carece de evidencia más allá de la presencia de nombres con frases como Ulmaš aparentemente funciona como un elemento teofórico , lo que se puede explicar porque el nombre del templo en sí mismo se considera divino, en lugar de ser una prueba de la existencia de la deidad Ulmaš, que de otro modo no habría quedado demostrada. [53] El templo aún no ha sido excavado y su historia completa sigue siendo incierto. [54]
Tonia Sharlach sugiere especulativamente que Sippar ya se convirtió en el principal centro de culto de Annunitum en el período Ur III. [21] Jennie Myers sugiere que Annunitum podría haberse convertido en su diosa tutelar durante el reinado de la dinastía Sargónica basándose en el nombre de su templo. [55] Sin embargo, reconoce que no hay evidencia de la existencia de esta casa de culto antes del período babilónico antiguo [56] y que la referencia más antigua a Annunitum siendo adorada en Sippar es un texto del reinado de Sabium . [57] Alexa Bartelmus y Jon Taylor enfatizan que no hay evidencia inequívoca de la existencia de Sippar-Amnanum antes del período Ur III, y que gobernantes posteriores como Nabonido no afirman que el templo de Annunitum fue fundado durante el período acadio antiguo, lo que hace que la datación temprana sea inverosímil. [54]
El culto a Annunitum en la antigua Babilonia está bien documentado en el archivo de Ur-Utu [58], que sirvió como su sacerdote principal de lamentaciones ( kalamāḫu ). [59] Ella es una de las únicas tres diosas atestiguadas como testigos divinos en textos legales de Sippar, las otras dos son Aya y Mamu . [60] Una calle, una puerta y un canal que llevan su nombre existían en Sippar-Amnanum. [61] El número de nombres teofóricos que la invocaban aumentó después del reinado de Hammurabi , pasando del 1% en las primeras fuentes de la antigua Babilonia a más del 6%. [3]
Tras el reinado de Ammi-Saduqa, Sippar-Amnanum fue destruida en un incendio y permaneció deshabitada durante unos 200 años. [62] Es muy probable que, como consecuencia de ello, el culto de Annunitum se trasladara a Sippar-Yahrurum. [63]
Según inscripciones conmemorativas, los reyes casitas Shagarakti-Shuriash y Kurigalzu I repararon el E-maš de Annunitum en Sippar-Annunītu. [4] El topónimo podría ser un nombre alternativo de Sippar-Amnanum o, alternativamente, la parte de la ciudad donde se encontraba el templo. [64] No se sabe con certeza si el E-maš era un nombre alternativo del E-ulmaš, el nombre de un santuario dentro de él o una casa de culto diferente. [54] Bartelmus y Taylor sugieren que el pequeño número de referencias al mismo hace que la primera posibilidad sea la más plausible. [65]
No se han descubierto ejemplares de las inscripciones antes mencionadas que tratan sobre la reconstrucción del templo de Annunitum que datan del período casita, [66] pero como muchas otras inscripciones reales, fueron copiadas en el período neobabilónico y sobreviven en forma de compilación. [67] Lo más probable es que los escribas trabajaran con un escondite de depósitos de fundación de ambos reyes. [68] La inscripción de Shagarakti-Shuriash se refiere a él como "el pastor, favorito de Šamaš y amado de Annunītum" ( sipa še-ga d UTU -ke ki-áĝ an-nu-ni-tu 4 ), lo que probablemente influyó en la descripción que Nabonido hizo de él como "el favorito de Shamash y Annunitum" ( mi-gi-ir d UTU u d a-nu-ni-tu 4 ). [4]
Los textos del reinado de Tiglat-pileser I indican que Annunitum siguió siendo una diosa importante en el panteón local hasta el siglo XII, pero en un momento desconocido su posición comenzó a declinar. [3] Según una inscripción de Nabonido, E-ulmaš fue finalmente destruida por Senaquerib . [69] Ninguna otra fuente hace referencia a este evento, pero se presume que el relato refleja la realidad histórica. [70] Nabonido afirma además que Annunitum fue posteriormente transferida a Arrapḫa y que su culto fue perturbado por los gutianos , [71] aunque en este contexto el término debe entenderse como una referencia genérica a los bárbaros o enemigos de Babilonia . [72]
Durante el período neobabilónico, Nabopolasar y Nabucodonosor II hicieron ofrendas a Annunitum y otras deidades desplazadas en una estructura ubicada cerca o dentro de E-babbar . [65] En las listas de ofrendas del reinado de Nabopolasar, ella es la última de las deidades mencionadas, [3] pero su posición mejoró durante el reinado de Nabucodonosor II. [73] Según las inscripciones de Nabonido, posteriormente fue devuelta a Sippar-Amnanum por Neriglisar , quien renovó su estatua. [71]
Nabonido elevó la posición de Annunitum en el panteón de Sippar. [74] Se supone que la consideraba una de las deidades más importantes junto a Sin, Shamash e Ishtar. [75] Reconstruyó el E-ulmaš en el decimosexto año de su reinado. [76] Según una de sus inscripciones, Annunitum le ordenó que lo hiciera en un sueño. [69] También afirma que cuando comenzó el trabajo, se descubrieron inscripciones de Shagarakti-Shuriash, y la reconstrucción siguió las instrucciones que se encontraron en ellas. [77] Durante su reinado, Annunitum también fue la única deidad para la que se celebró una ceremonia de vestimenta separada ( lubuštu ); tales celebraciones solo están atestiguadas para Shamash junto con los dioses de Sippar como colectivo. [78] Sin embargo, su elevación bajo Nabonido no tuvo impacto en su popularidad en los nombres teofóricos, con solo dos ejemplos atestiguados en textos de su reinado. [79]
Fuentes del periodo aqueménida indican que Annunitum mantuvo su posición en las listas de ofrendas establecidas durante el reinado de Nabucodonosor II. [73] Durante los reinados de Ciro y Darío recibió ofrendas denominadas maḫḫuru , que consistían en ovejas, cebada o dátiles. [78] El E-ulmaš todavía se menciona en un texto administrativo que data del reinado de este último gobernante. [80]
Annunitum está atestiguada por primera vez en Mari en el período Ur III, aunque su importancia en el panteón local solo creció en el período Babilónico Antiguo. [3] Durante el reinado de Zimri-Lim fue una de las nueve deidades que recibieron más ofrendas durante los festivales, junto al dios local Itūr-Mēr , Dagan , Belet Ekallim, Nergal , Shamash, Ea, Ninhursag y Addu . [81] Ella aparece después de Dīrītum y antes de Ḫubur como receptora de seis ovejas en un texto que documenta ofrendas hechas después de la ascensión de Zimri-Lim, y entre Mārat-iltim y Bēlet-biri en otra fuente similar centrada en los sacrificios a las deidades de Terqa . [82] Uno de los primeros nombres de año de Zimri-Lim conmemora la construcción de una estatua de Annunitum en la ciudad de Šeḫrum, ubicada cerca de Mari y Der. [83] En la Epopeya de Zimri-Lim , se dice que ayuda al rey durante sus campañas. [84]
En Mari existía un templo dedicado a Annunitum; se lo denominaba simplemente E-Anunnītim, «la casa de Annunitum». [3] En él residía un qadištu . [85] Una de las cartas enviadas a Zimri-Lim por su esposa Shibtu trata de una profecía de Annunitum pronunciada por Ili-ḫaznaya, un miembro del personal de su templo, que explicaba que la diosa quiere advertir al rey sobre una rebelión. [86] En otra carta, una mujer llamada Addu-duri, que se presenta como una sirvienta de Zimri-Lim, informa al rey de que una mujer extática ( muḫḫûtum ) transmitió otro mensaje de Annunitum destinado a él, según el cual debería permanecer en Mari y evitar viajar, ya que eso permitiría a la diosa seguir comunicándose con él. [87]
Más tarde, en el reino de Khana , centrado en Terqa, Annunitum estaba entre las deidades invocadas en los juramentos, como ya se atestigua en textos del reinado del gobernante local Zimri-lim (presumiblemente llamado así en honor a su precursor mariota); sin embargo, solo aparece en fórmulas que probablemente reflejan la cultura babilónica, en lugar de la local. [88]
Annunitum fue adorada en Ur en el período Ur III. [29] Las ofrendas que se le hacían están bien documentadas en el archivo de Shulgi-simti. [89] Los festivales que involucran a Annunitum documentados en él incluyen nabrium , celebrado en otoño, [90] un banquete ( kaš-dé-a ) celebrado en verano, [21] y elūnum , cuya naturaleza es incierta. [91] Un templo dedicado a ella está bien atestiguado en textos administrativos, y podría haber sido construido originalmente por Shu-Sin . [92] En una de sus inscripciones presuntamente para conmemorar este evento, se refiere a ella como su esposa. [93] Dos textos de Ur III de datación incierta mencionan el bastón ( gìr-sè-ga ) de los templos de Annunitum, Shuwala y Allatum . [94]
Los reyes de la Tercera Dinastía de Ur también introdujeron Annunitum en Uruk. [95] Allí era adorada como uno de los miembros del séquito de Inanna, como atestigua el archivo de Shulgi-simti. [96] Sin embargo, más tarde desaparece de los textos de esta ciudad hasta el primer milenio a. C. [1] Una carta del erudito Mār-Ištar a un gobernante neoasirio , probablemente Esarhaddon , menciona la reparación de estatuas que la representan a ella, Nanaya , Uṣur-amāssu , Kurunnītu y d IGI.DU. [97] Un texto del reinado de Nabu-apla-iddina menciona a un sacerdote šangû a su servicio . [1] Paul-Alain Beaulieu sugiere que podría haber sido una de las diosas menores adoradas en el complejo Eanna , de manera similar a Aḫlamayītu, Bēlet-balāṭi , Kurunnītu y Kanisurra , y que los miembros de este grupo eran referidos colectivamente como "las damas" ( d GAŠAN.MEŠ = d bēlētu ), pero enfatiza que la evidencia no es concluyente. [98] En el período seléucida , podría haber sido una de las deidades celebradas durante el festival akītu de Ishtar, que se centraba en sus diversas manifestaciones locales (como Urkayītu y Bēlet-Eanna de Udannu) y cortesanos (como Kilili ). [99] Sin embargo, su única atestación posible ocurre en un pasaje roto, y la restauración del nombre es incierta. [1]
Durante unas excavaciones en Assur se ha descubierto una cabeza de maza dedicada a Ishtar-Anunnitum por Rimush . [100]
Uno de los nombres de los años de Shar-kali-sharri se refiere a la construcción de los templos de Annunitum e Ilaba en Babilonia . [101] Un texto topográfico posterior indica que el primero llevaba el nombre ceremonial E-saggašarra, "casa principal del universo". [102] Se presume que E-mesigakalammašarra, "casa de todo lo que me fue dado de la tierra", también atestiguado como el nombre de un templo de Annunitum en Babilonia, es una variante en lugar de una casa de culto separada. [103] Continuó funcionando durante el primer milenio a. C. [104] Una oración babilónica antigua asoció además a Annunitum con E-turkalamma ("casa, corral de ganado de la tierra"), aunque la deidad principal de este templo era Bēlet-Bābili (Ishtar de Babilonia). [105]
En el período de Ur III existía un santuario dedicado a Annunitum cerca de Eresh , aunque dejó de funcionar en la tercera década del reinado de Shulgi. [21]
Annunitum también fue adorada en Nippur en el período Ur III. [12] En el período Isin-Larsa recibió ofrendas en el complejo del templo Ekur , como lo atestigua una lista del reinado de Damiq-ilishu de Isin . [106]
Una inscripción de Ishme-Dagan descubierta en Isin [107] menciona el nombramiento de una tal Tarām-pala-migrīša como sacerdotisa amalūtum a petición de Annunitum. [108]
Itur-Shamash de Kisurra construyó un templo de Annunitum. [109]
En el período babilónico antiguo, Annunitum también era venerada en Malgium . [110] El gobernante local Takil-ilissu la mencionó junto con Ulmašītum, Anu, Ninshubur , Dan-bītum y Rašub-bītum en una inscripción fundacional implorándoles que castigaran a cualquiera que destruyera este texto. [111] Nathan Wasserman e Ygal Bloch sugieren que podría haberla mencionado para evocar la tradición de los gobernantes del Imperio acadio. [112]
En Nínive, en el período neoasirio, Annunitum podría haber sido adorada en el templo de Ishtar de Nínive, sin estar necesariamente identificada con ella. [73]
En el sello de Zardamu, un rey de Karaḫar del período Ur III, se hace referencia a Annunitum como su madre. [113]
Una inscripción del rey elamita Atta-hušu de la dinastía Sukkalmah escrita en acadio indica que dedicó un templo en Susa a Annunitum. [114] Textos de la misma ciudad contemporáneos a fuentes babilónicas antiguas de Mesopotamia mencionan sacerdotes a su servicio y preservan una serie de nombres teofóricos que la invocan. [115]
Se ha sugerido que el teónimo Annu conocido a partir de textos de Mari podría ser una forma variante de Annunitum [116] o estar relacionado con ella de alguna otra manera. [117] Sin embargo, Ichiro Nakata sostiene que el carácter de Annu debería considerarse desconocido y que solo su género puede establecerse con certeza. [118]
Annuis es el elemento teofórico más común en los nombres de mujeres y aparece en cuarenta y ocho tipos diferentes. [119] Los ejemplos incluyen Annu-amriya, Annu-asiya, Annu-damqa, Annu-gāmiltī y Annu-tukultī. [120] También se han identificado nombres masculinos que la invocan, pero en general predominan los femeninos. [118] Nakata señala que el teónimo Annu está en gran medida ausente en los textos de Mari a pesar de aparecer comúnmente en nombres teofóricos, y compara este fenómeno con los casos similares de Admu y Kakka . [121]
Otra posible variante del nombre es Nunu. [122] Antoine Cavigneaux y Manfred Krebernik sugieren que podría ser una variante de Annu, y señalan que d nu-nu , aunque es posible interpretarlo como Nunu con un determinativo que designe esta palabra como teónimo, también puede leerse como an-nu-nu . [116] Una propuesta alternativa es que Nunu era una deidad asociada con los peces de las lagunas de agua dulce, aunque esto sigue sin confirmarse. [123] Además, sigue siendo incierto si Nunu atestiguado en nombres teofóricos está relacionado con un demonio con nombre idéntico asociado con la estepa ( maškim-edin-na-ke 4 ) que aparece en la lista de dioses An = Anum (tablilla IV, línea 270), y con otra figura que comparte este nombre equiparada en un texto esotérico tardío con Lugaldukuga . [116]
En el antiguo babilonio, Mari Nunu aparece en doce tipos de nombres teofóricos masculinos [124] y seis tipos de nombres femeninos [119] . También se conocen testimonios de fuera de Mari, pero se limitan de manera similar a los nombres teofóricos [123] . Los ejemplos más antiguos conocidos son el nombre de un hijo del rey de Kish mencionado en un texto de Ebla, Ir-KUM-Nunu (la lectura del segundo signo es incierta), y una serie de nombres de textos acádios antiguos del norte de Babilonia, como Da-Nunu y Šu-Nunu [125] . Es poco común encontrar ejemplos posteriores en textos asirios y babilónicos antiguos de varias ubicaciones [116] .
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