Aldous Leonard Huxley ( / ˈɔːl dəs / AWL-dəs ; 26 de julio de 1894 - 22 de noviembre de 1963) fue un escritor y filósofo inglés. [ 1 ] [2] [3] [4] Su bibliografía abarca casi 50 libros, [5] [6] incluyendo obras de no ficción , así como ensayos, narraciones y poemas.
Nacido en el seno de la prominente familia Huxley , se graduó en literatura inglesa en el Balliol College de Oxford . Al principio de su carrera, publicó cuentos y poesía y editó la revista literaria Oxford Poetry , antes de publicar escritos de viajes , sátiras y guiones cinematográficos. Pasó la última parte de su vida en los Estados Unidos, viviendo en Los Ángeles desde 1937 hasta su muerte. [7] Al final de su vida, Huxley fue ampliamente reconocido como uno de los intelectuales más destacados de su tiempo. [8] Fue nominado al Premio Nobel de Literatura nueve veces, [9] y fue elegido Compañero de Literatura por la Royal Society of Literature en 1962. [10]
Huxley era un pacifista . [11] Se interesó en el misticismo filosófico , [11] [8] [12] así como en el universalismo , [11] [13] abordando estos temas en sus obras como La filosofía perenne (1945), que ilustra los puntos en común entre el misticismo occidental y oriental , y Las puertas de la percepción (1954), que interpreta su propia experiencia psicodélica con la mescalina . En su novela más famosa Un mundo feliz (1932) y su novela final La isla (1962), presentó sus visiones de la distopía y la utopía , respectivamente.
Huxley nació en Godalming , Surrey, Inglaterra, el 26 de julio de 1894. [14] [15] Fue el tercer hijo del escritor y maestro de escuela Leonard Huxley , quien editó The Cornhill Magazine , [16] y su primera esposa, Julia Arnold , quien fundó la Prior's Field School . Julia era la sobrina del poeta y crítico Matthew Arnold y la hermana de la Sra. Humphry Ward . Julia lo llamó Aldous en honor a un personaje de una de las novelas de su hermana. [17] Aldous era el nieto de Thomas Henry Huxley , el zoólogo , agnóstico y controvertido que a menudo había sido llamado "el bulldog de Darwin". Su hermano Julian Huxley y su medio hermano Andrew Huxley también se convirtieron en biólogos destacados. Aldous tenía otro hermano, Noel Trevenen Huxley (1889-1914), quien se quitó la vida después de un período de depresión clínica . [18]
Cuando era niño, el apodo de Huxley era «Ogie», abreviatura de «ogro». [19] Su hermano, Julian, lo describió como alguien que frecuentemente contemplaba «la extrañeza de las cosas». [19] Según su primo y contemporáneo Gervas Huxley, tuvo un temprano interés por el dibujo . [19]
La educación de Huxley comenzó en el laboratorio botánico bien equipado de su padre, después de lo cual se matriculó en la Hillside School, cerca de Godalming. [20] [21] Allí recibió clases de su propia madre durante varios años hasta que ella enfermó terminalmente. Después de Hillside, fue al Eton College . Su madre murió en 1908, cuando él tenía 14 años (su padre se volvió a casar más tarde).En 1911 contrajo la enfermedad ocular queratitis punctata , que «lo dejó prácticamente ciego durante dos o tres años» [22] y «terminó con sus primeros sueños de convertirse en médico». [23] En octubre de 1913, Huxley ingresó en el Balliol College de Oxford , donde estudió literatura inglesa. [24] Se presentó voluntario al ejército británico en enero de 1916 para la Gran Guerra ; sin embargo, fue rechazado por motivos de salud, ya que estaba medio ciego de un ojo. [24] Su vista se recuperó parcialmente más tarde. Editó Oxford Poetry en 1916 y en junio de ese año se graduó con honores de primera clase . [24] Su hermano Julian escribió:
Creo que su ceguera fue una bendición disfrazada. Por un lado, acabó con su idea de estudiar medicina como carrera... Su singularidad residía en su universalismo. Era capaz de apropiarse de todo el conocimiento. [25]
Tras sus años en Balliol, Huxley, endeudado económicamente con su padre, decidió buscar empleo. Enseñó francés durante un año en el Eton College , donde Eric Blair (que adoptaría el seudónimo de George Orwell ) y Steven Runciman estuvieron entre sus alumnos. Se le recuerda principalmente por ser un maestro incompetente, incapaz de mantener el orden en clase. Sin embargo, Blair y otros hablaron muy bien de su excelente dominio del idioma. [26]
Huxley también trabajó durante un tiempo durante la década de 1920 en Brunner and Mond , una planta química avanzada en Billingham , en el condado de Durham, al noreste de Inglaterra. Según una introducción a su novela de ciencia ficción Un mundo feliz (1932), la experiencia que tuvo allí de "un universo ordenado en un mundo de incoherencia sin plan" fue una fuente importante para la novela. [27]
Huxley completó su primera novela (inédita) a los 17 años y comenzó a escribir en serio a los veinte años, consolidándose como un escritor y satírico social de éxito. Sus primeras novelas publicadas fueron sátiras sociales, Crome Yellow (1921), Antic Hay (1923), Those Barren Leaves (1925) y Point Counter Point (1928). Un mundo feliz (1932) fue su quinta novela y su primera obra distópica. En la década de 1920, también colaboró en las revistas Vanity Fair y Vogue británica . [28]
Durante la Primera Guerra Mundial , Huxley pasó gran parte de su tiempo en Garsington Manor , cerca de Oxford, hogar de Lady Ottoline Morrell , trabajando como jornalero agrícola. Mientras estaba en la mansión, conoció a varias figuras del Grupo Bloomsbury , entre ellos Bertrand Russell , Alfred North Whitehead , [29] y Clive Bell . Más tarde, en Crome Yellow (1921), caricaturizó el estilo de vida de Garsington. Los trabajos eran muy escasos, pero en 1919, John Middleton Murry estaba reorganizando el Athenaeum e invitó a Huxley a unirse al personal. Aceptó de inmediato y rápidamente se casó con la refugiada belga Maria Nys (1899-1955), también en Garsington. [30] Vivieron con su hijo pequeño en Italia parte del tiempo durante la década de 1920, donde Huxley visitaría a su amigo DH Lawrence . Tras la muerte de Lawrence en 1930 (él y Maria estuvieron presentes en su muerte en Provenza), Huxley editó las cartas de Lawrence (1932). [31] Muy a principios de 1929, en Londres, Huxley conoció a Gerald Heard , escritor y locutor, filósofo e intérprete de la ciencia contemporánea. Heard era casi cinco años mayor que Huxley y le presentó una variedad de ideas profundas, interconexiones sutiles y varios métodos espirituales y de psicoterapia emergentes. [32]
Las obras de este período incluyeron novelas sobre los aspectos deshumanizantes del progreso científico (su obra magna Un mundo feliz ) y sobre temas pacifistas ( Sin ojos en Gaza ). [33] En Un mundo feliz , ambientada en un Londres distópico, Huxley retrata una sociedad que opera según los principios de la producción en masa y el condicionamiento pavloviano . [34] Huxley estuvo fuertemente influenciado por F. Matthias Alexander , en quien basó un personaje en Sin ojos en Gaza . [35]
Durante este período, Huxley comenzó a escribir y editar obras de no ficción sobre temas pacifistas, incluyendo Fines y medios (1937), Una enciclopedia del pacifismo y Pacifismo y filosofía , y fue un miembro activo de la Peace Pledge Union (PPU) . [36]
En 1937, Huxley se mudó a Hollywood con su esposa María, su hijo Matthew Huxley y su amigo Gerald Heard. Cyril Connolly escribió, sobre los dos intelectuales (Huxley y Heard) a fines de la década de 1930, que "todas las vías europeas se habían agotado en la búsqueda de un camino a seguir -política, arte, ciencia- lanzándolos a ambos hacia los EE. UU. en 1937" . [37] Huxley vivió en los EE. UU., principalmente en el sur de California , [38] [39] [40] hasta su muerte, y durante un tiempo en Taos, Nuevo México , donde escribió Ends and Means (1937). El libro contiene tratados sobre la guerra , [41] la desigualdad , [42] la religión [43] y la ética . [44]
Heard introdujo a Huxley al Vedanta ( filosofía centrada en los Upanishads ), la meditación y el vegetarianismo a través del principio de ahimsa . En 1938, Huxley se hizo amigo de Jiddu Krishnamurti , cuyas enseñanzas admiraba profundamente. Huxley y Krishnamurti entablaron un intercambio duradero (a veces bordeando el debate) durante muchos años, con Krishnamurti representando la perspectiva más enrarecida, distante y de torre de marfil y Huxley, con sus preocupaciones pragmáticas, la posición más informada social e históricamente. Huxley escribió un prólogo a la declaración por excelencia de Krishnamurti, La primera y la última libertad (1954). [45]
Huxley y Heard se convirtieron en vedantistas en el grupo formado en torno al hindú Swami Prabhavananda , y posteriormente introdujeron a Christopher Isherwood en el círculo. No mucho después, Huxley escribió su libro sobre valores e ideas espirituales ampliamente aceptados, The Perennial Philosophy , que analizaba las enseñanzas de místicos reconocidos del mundo. [46] [47]
Huxley se convirtió en un amigo cercano de Remsen Bird, presidente del Occidental College . Pasó mucho tiempo en la universidad en el barrio de Eagle Rock de Los Ángeles. La universidad aparece como "Tarzana College" en su novela satírica After Many a Summer (1939). La novela le valió a Huxley un premio literario británico, el James Tait Black Memorial Prize de ficción de 1939. [48] Huxley también incorporó a Bird en la novela. [49]
Durante este período, Huxley obtuvo unos ingresos sustanciales como guionista de Hollywood; Christopher Isherwood, en su autobiografía Mi gurú y su discípulo , afirma que Huxley ganaba más de 3000 dólares por semana (aproximadamente 50 000 dólares [50] en dólares de 2020) como guionista, y que utilizó gran parte de ese dinero para transportar a escritores y artistas judíos e izquierdistas refugiados de la Alemania de Hitler a Estados Unidos. [51] En marzo de 1938, la amiga de Huxley , Anita Loos , novelista y guionista, lo puso en contacto con Metro-Goldwyn-Mayer (MGM), que lo contrató para Madame Curie , que originalmente iba a ser protagonizada por Greta Garbo y dirigida por George Cukor . (Finalmente, la película fue completada por MGM en 1943 con un director y un elenco diferentes). Huxley recibió crédito en pantalla por Orgullo y prejuicio (1940) y recibió un pago por su trabajo en varias otras películas, incluida Jane Eyre (1944). Walt Disney le encargó en 1945 que escribiera un guion basado en Las aventuras de Alicia en el país de las maravillas y la biografía del autor de la historia, Lewis Carroll . Sin embargo, el guion no se utilizó. [52]
Huxley escribió una introducción a la publicación póstuma del libro de JD Unwin de 1940 Hopousia o los fundamentos sexuales y económicos de una nueva sociedad . [53]
El 21 de octubre de 1949, Huxley le escribió a George Orwell, autor de Mil novecientos ochenta y cuatro , felicitándolo por "lo excelente y profundamente importante que es el libro". En su carta, predijo:
"Creo que en la próxima generación los líderes del mundo descubrirán que el condicionamiento infantil y la narcohipnosis son más eficientes, como instrumentos de gobierno, que los clubes y las prisiones, y que el ansia de poder puede satisfacerse tan completamente sugiriendo a la gente que ame su servidumbre como azotándola y pateándola hasta que obedezca". [54]
En 1953, Huxley y Maria solicitaron la ciudadanía estadounidense y se presentaron para el examen. Cuando Huxley se negó a portar armas para los EE. UU. y no declaró que sus objeciones se basaban en ideales religiosos, la única excusa permitida bajo la Ley McCarran , el juez tuvo que aplazar el procedimiento. [55] [56] Retiró su solicitud. Sin embargo, permaneció en los EE. UU. En 1959, Huxley rechazó una oferta para ser nombrado Caballero por el gobierno de Macmillan sin dar una razón; su hermano Julian había sido nombrado caballero en 1958, mientras que su hermano Andrew sería nombrado caballero en 1974. [57]
En el semestre de otoño de 1960, Huxley fue invitado por el profesor Huston Smith a ser profesor visitante de humanidades en el Instituto Tecnológico de Massachusetts (MIT). [58] Como parte del programa de eventos del centenario del MIT organizado por el Departamento de Humanidades, Huxley presentó una serie de conferencias tituladas "Qué obra de arte es un hombre", que trataban sobre historia, lenguaje y arte. [59]
Robert S. de Ropp (científico, humanitario y autor), que había pasado un tiempo con Huxley en Inglaterra en la década de 1930, se puso en contacto con él nuevamente en los EE. UU. a principios de la década de 1960 y escribió que "el enorme intelecto, la voz bellamente modulada, la suave objetividad, todo permanecía inalterado. Era uno de los seres humanos más civilizados que jamás había conocido". [60]
El biógrafo Harold H. Watts escribió que los escritos de Huxley en el "período final y prolongado de su vida" son "la obra de un hombre que está meditando sobre los problemas centrales de muchos hombres modernos". [61] Huxley había sentido profundas aprensiones sobre el futuro que el mundo desarrollado podría crear para sí mismo. A partir de ellas, hizo algunas advertencias en sus escritos y charlas. En una entrevista televisada de 1958 realizada por el periodista Mike Wallace , Huxley esbozó varias preocupaciones importantes: las dificultades y los peligros de la superpoblación mundial; la tendencia hacia una organización social claramente jerárquica; la importancia crucial de evaluar el uso de la tecnología en sociedades de masas susceptibles de persuasión; la tendencia a promover a los políticos modernos ante un público ingenuo como productos bien comercializados. [62] En una carta de diciembre de 1962 a su hermano Julian, resumiendo un trabajo que había presentado en Santa Bárbara , escribió: "Lo que dije fue que si no empezábamos rápidamente a pensar en los problemas humanos en términos ecológicos en lugar de en términos de política de poder, muy pronto estaríamos en una mala situación". [63]
El compromiso de Huxley con las tradiciones de sabiduría oriental era totalmente compatible con una fuerte apreciación de la ciencia moderna . El biógrafo Milton Birnbaum escribió que Huxley "terminó abrazando tanto la ciencia como la religión oriental". [64] En su último libro, Literatura y ciencia , Huxley escribió que "Las implicaciones éticas y filosóficas de la ciencia moderna son más budistas que cristianas...". [65] En "La predicción visionaria de un filósofo", publicado un mes antes de morir, Huxley apoyó el entrenamiento en semántica general y "el mundo no verbal de la conciencia culturalmente no contaminada", escribiendo que "Debemos aprender a estar mentalmente en silencio, debemos cultivar el arte de la receptividad pura... [E]l individuo debe aprender a descondicionarse, debe ser capaz de hacer agujeros en la cerca de símbolos verbalizados que lo encierra". [66]
Huxley se describió a sí mismo como agnóstico, una palabra acuñada por su abuelo Thomas Henry Huxley , un científico que defendió el método científico y fue un gran partidario de las teorías de Darwin, también una persona que personalmente creía en Dios. Esta es la definición que dio, "... es incorrecto que un hombre diga que está seguro de la verdad objetiva de cualquier proposición a menos que pueda producir evidencia que justifique lógicamente esa certeza". [67] El agnosticismo de Aldous Huxley, junto con su propensión especulativa, le dificultó abrazar plenamente cualquier forma de religión institucionalizada. [68] Durante los últimos 30 años de su vida, aceptó y escribió sobre conceptos encontrados en Vedanta y fue un destacado defensor de la Filosofía Perenne , que sostiene que las mismas verdades metafísicas se encuentran en todas las religiones principales del mundo. [69] [70] [71]
En la década de 1920, Huxley era escéptico con la religión: "A principios de su carrera había rechazado el misticismo, a menudo burlándose de él en sus novelas [...]" [72] Gerald Heard se convirtió en un amigo influyente de Huxley, y desde mediados de la década de 1920 había estado explorando el Vedanta, [73] como una forma de entender la vida humana individual y la relación del individuo con el universo. Tanto Heard como Huxley vieron las implicaciones políticas del Vedanta, que podría ayudar a lograr la paz, específicamente que existe una realidad subyacente de la que todos los humanos y el universo son parte. En la década de 1930, Huxley y Gerald Heard se volvieron activos en el esfuerzo por evitar otra guerra mundial, escribiendo ensayos y finalmente hablando públicamente en apoyo de la Peace Pledge Union . Pero siguieron frustrados por los objetivos conflictivos de la izquierda política: algunos favorecían el pacifismo (como Huxley y Heard), mientras que otros querían tomar las armas contra el fascismo en la Guerra Civil Española . [74]
Después de unirse al PPU, Huxley expresó su frustración con la política en una carta de 1935: “…la cosa finalmente se resuelve en un problema religioso, un hecho incómodo que uno debe estar preparado para enfrentar y que he llegado a encontrar más fácil de enfrentar durante el último año”. [75] Huxley y Heard dirigieron su atención a abordar los grandes problemas del mundo a través de la transformación del individuo, “[...] un bosque es tan verde como lo sean los árboles individuales del bosque [...]” [73] Este fue el génesis del Movimiento del Potencial Humano , que ganó fuerza en la década de 1960. [76] [77]
A finales de la década de 1930, Huxley y Heard emigraron a los Estados Unidos y, a partir de 1939 y hasta su muerte en 1963, Huxley mantuvo una extensa relación con la Sociedad Vedanta del Sur de California , fundada y dirigida por Swami Prabhavananda . Junto con Gerald Heard, Christopher Isherwood y otros seguidores, fue iniciado por el Swami y se le enseñó meditación y prácticas espirituales. [13] Desde 1941 hasta 1960, Huxley contribuyó con 48 artículos a Vedanta and the West , publicada por la sociedad. También formó parte del consejo editorial con Isherwood, Heard y el dramaturgo John Van Druten desde 1951 hasta 1962.
En 1942, el Centro Ramakrishna-Vivekananda de Nueva York publicó El Evangelio de Ramakrishna . El libro fue traducido por Swami Nikhilananda , con la ayuda de Joseph Campbell y Margaret Woodrow Wilson , hija del presidente estadounidense Woodrow Wilson. Aldous Huxley escribió en el prólogo: "... un libro único, hasta donde yo sé, en la literatura de la hagiografía. Nunca se han descrito los pequeños acontecimientos de la vida cotidiana de un contemplativo con tanta riqueza de detalles íntimos. Nunca se han plasmado con tanta fidelidad las expresiones casuales y no estudiadas de un gran maestro religioso". [78] [79]
En 1944, Huxley escribió la introducción al Bhagavad Gita – El canto de Dios , [80] traducido por Swami Prabhavananda y Christopher Isherwood, que fue publicado por la Sociedad Vedanta del Sur de California. Como defensor de la filosofía perenne, Huxley se sintió atraído por el Bhagavad Gita , como explicó en la Introducción, escrita durante la Segunda Guerra Mundial, cuando aún no estaba claro quién ganaría:
El Bhagavad Gita es quizás la declaración bíblica más sistemática de la filosofía perenne. A un mundo en guerra, un mundo que, por carecer de los prerrequisitos intelectuales y espirituales para la paz, sólo puede esperar arreglar algún tipo de precaria tregua armada, le señala, clara e inequívocamente, el único camino de escape a la necesidad autoimpuesta de la autodestrucción. [80]
Como medio para realizar personalmente la “Realidad divina”, describió una “Hipótesis Mínima de Trabajo” en la Introducción a la traducción del Bhagavad Gita de Swami Prabhavananda y Christopher Isherwood y en un ensayo independiente en Vedanta and the West [81] , una publicación de Vedanta Press . Este es el esquema que Huxley desarrolla en el artículo:
Para aquellos de nosotros que no somos miembros congénitos de una iglesia organizada, que hemos descubierto que el humanismo y el culto a la naturaleza no son suficientes, que no nos contentamos con permanecer en la oscuridad de la ignorancia, la miseria del vicio o la otra miseria de la respetabilidad, la hipótesis mínima de trabajo parecería ser más o menos la siguiente:
Que existe una Divinidad, Base, Brahman, Luz Clara del Vacío, que es el principio no manifestado de todas las manifestaciones.
Que el Fundamento es a la vez trascendente e inmanente.
Que es posible para los seres humanos amar, conocer y, desde lo virtual, llegar a ser realmente idénticos a la Base divina.
Que lograr este conocimiento unitivo de la Deidad es el fin último y el propósito de la existencia humana.
Que existe una Ley o Dharma que debe ser obedecido, un Tao o Camino que debe ser seguido, si los hombres han de alcanzar su fin último. [81]
Para Huxley, una de las características atractivas del Vedanta es que proporcionaba una filosofía y una práctica histórica y establecida que abarcaba la Filosofía Perenne ; que existe una comunidad de experiencias en todas las ramas místicas de las religiones del mundo. [82] Huxley escribió en la introducción de su libro La filosofía perenne :
La filosofía perenne se ocupa principalmente de la única Realidad divina, que es sustancial al mundo múltiple de cosas, vidas y mentes. Pero la naturaleza de esta única Realidad es tal que no puede ser aprehendida directa e inmediatamente excepto por aquellos que han elegido cumplir ciertas condiciones, haciéndose amorosos, puros de corazón y pobres de espíritu. [83]
Huxley también dio conferencias ocasionales en los templos Vedanta de Hollywood y Santa Bárbara. Dos de esas conferencias se han publicado en CD: Knowledge and Understanding y Who Are We? de 1955.
Muchos de los contemporáneos y críticos de Huxley se sintieron decepcionados por su giro hacia el misticismo; [84] Isherwood describe en su diario cómo tuvo que explicar la crítica a la viuda de Huxley, Laura:
[11 de diciembre de 1963, unas semanas después de la muerte de Aldous Huxley] El editor había sugerido que John Lehmann escribiera la biografía. Laura [Huxley] me preguntó qué pensaba de la idea, así que tuve que decirle que John no cree en las creencias metafísicas de Aldous y se muestra agresivo con ellas. Todo lo que describiría sería a un joven intelectual inteligente que más tarde fue corrompido por Hollywood y se extravió tras los espías. [85]
A principios de 1953, Huxley tuvo su primera experiencia con la droga psicodélica mescalina . Huxley había iniciado una correspondencia con el doctor Humphry Osmond , un psiquiatra británico que entonces trabajaba en una institución canadiense, y finalmente le pidió que le suministrara una dosis de mescalina; Osmond accedió y supervisó la sesión de Huxley en el sur de California. Después de la publicación de The Doors of Perception , en la que relataba esta experiencia, Huxley y Swami Prabhavananda no estaban de acuerdo sobre el significado y la importancia de la experiencia con la droga psicodélica, lo que puede haber hecho que la relación se enfriara, pero Huxley continuó escribiendo artículos para la revista de la sociedad, dando conferencias en el templo y asistiendo a funciones sociales. Más tarde, Huxley tuvo una experiencia con mescalina que consideró más profunda que las detalladas en The Doors of Perception .
Huxley escribió que “la experiencia mística es doblemente valiosa: es valiosa porque da al que la experimenta una mejor comprensión de sí mismo y del mundo y porque puede ayudarle a llevar una vida menos egocéntrica y más creativa”. [86]
Tras haber probado el LSD en los años 50, se convirtió en asesor de Timothy Leary y Richard Alpert en su trabajo de investigación con drogas psicodélicas en Harvard a principios de los años 60. Las diferencias de personalidad llevaron a Huxley a distanciarse de Leary, cuando Huxley empezó a preocuparse de que Leary se hubiera vuelto demasiado entusiasta en la promoción de las drogas de manera bastante indiscriminada, incluso jugando al rebelde con una afición por la publicidad. [87] [88]
Existen diferentes versiones sobre los detalles de la calidad de la vista de Huxley en puntos específicos de su vida. Alrededor de 1939, Huxley conoció el método Bates , en el que fue instruido por Margaret Darst Corbett . En 1940, Huxley se mudó de Hollywood a un ranchito de 40 acres (16 ha) en la aldea desértica de Llano, California , en el norte del condado de Los Ángeles . Huxley dijo entonces que su vista mejoró drásticamente con el método Bates y la iluminación natural extrema y pura del desierto del suroeste estadounidense. Informó que, por primera vez en más de 25 años, pudo leer sin gafas y sin esfuerzo. Incluso intentó conducir un coche por el camino de tierra al lado del rancho. Escribió un libro sobre sus experiencias con el método Bates, El arte de ver , que se publicó en 1942 (EE. UU.), 1943 (Reino Unido). El libro contenía algunas teorías generalmente discutidas, y su publicación creó un creciente grado de controversia popular sobre la vista de Huxley. [89]
Se creía, y se cree, que Huxley estaba casi ciego desde que enfermó en su adolescencia, a pesar de la recuperación parcial que le había permitido estudiar en Oxford. Por ejemplo, unos diez años después de la publicación de El arte de ver , en 1952, Bennett Cerf estuvo presente cuando Huxley habló en un banquete en Hollywood, sin gafas y aparentemente leyendo su discurso desde el atril sin dificultad:
De pronto, vaciló y la verdad inquietante se hizo evidente. No estaba leyendo su dirección en absoluto. Se la había aprendido de memoria. Para refrescar su memoria, acercó el papel cada vez más a sus ojos. Cuando lo tenía a sólo unos centímetros, todavía no podía leerlo y tuvo que buscar una lupa en su bolsillo para ver lo que estaba escrito. Fue un momento agonizante. [90]
El autor brasileño João Ubaldo Ribeiro , quien, siendo un joven periodista, pasó varias tardes en compañía de los Huxley a finales de los años 1950, escribió que Huxley le había dicho, con una sonrisa irónica: "Apenas puedo ver nada. Y realmente no me importa un carajo". [91]
Por otra parte, la segunda esposa de Huxley, Laura, destacó más tarde en su relato biográfico, This Timeless Moment : "Uno de los grandes logros de su vida: haber recuperado la vista". Después de revelar una carta que escribió al Los Angeles Times en la que desmentía la etiqueta que Walter C. Alvarez le había puesto a Huxley de "pobre hombre que apenas puede ver" , suavizó su declaración:
Aunque considero que fue una injusticia tratar a Aldous como si fuera ciego, es cierto que había muchos indicios de que tenía problemas de visión. Por ejemplo, aunque Aldous no usaba gafas, a menudo utilizaba una lupa. [92]
Laura Huxley procedió a desarrollar algunos matices de inconsistencia peculiares de la visión de Huxley. Su relato, a este respecto, concuerda con el siguiente ejemplo de las propias palabras de Huxley en El arte de ver :
El hecho más característico del funcionamiento del organismo total, o de cualquier parte del organismo, es que no es constante, sino muy variable. [93]
Sin embargo, el tema de la vista de Huxley ha seguido soportando una controversia similar y significativa. [94] El autor de divulgación científica estadounidense Steven Johnson , en su libro Mind Wide Open , cita a Huxley sobre sus dificultades con la codificación visual :
Soy, y siempre he sido, un visualizador deficiente. Las palabras, incluso las palabras elocuentes de los poetas, no evocan imágenes en mi mente . No hay visiones hipnagógicas que me reciban al borde del sueño. Cuando recuerdo algo, el recuerdo no se me presenta como un acontecimiento u objeto visto vívidamente. Mediante un esfuerzo de la voluntad, puedo evocar una imagen no muy vívida de lo que sucedió ayer por la tarde... [95] [96]
Huxley se casó el 10 de julio de 1919 [97] con Maria Nys (10 de septiembre de 1899 - 12 de febrero de 1955), una epidemióloga belga de Bellem , [97] un pueblo cerca de Aalter , a quien conoció en Garsington , Oxfordshire, en 1919. Tuvieron un hijo, Matthew Huxley (19 de abril de 1920 - 10 de febrero de 2005), quien tuvo una carrera como autor, antropólogo y epidemiólogo prominente . [98] En 1955, Maria Huxley murió de cáncer. [23]
En 1956, Huxley se casó con Laura Archera (1911-2007), también autora, violinista y psicoterapeuta. [23] Ella escribió This Timeless Moment , una biografía de Huxley. Contó la historia de su matrimonio a través del documental de 2010 de Mary Ann Braubach, Huxley on Huxley . [99]
A Huxley le diagnosticaron cáncer de laringe en 1960; en los años siguientes, con su salud deteriorándose, escribió la novela utópica La isla [100] y dio conferencias sobre "Potencialidades humanas" tanto en el Centro Médico de la UCSF como en el Instituto Esalen . Estas conferencias fueron fundamentales para el comienzo del Movimiento del Potencial Humano [77] .
Huxley fue un amigo cercano de Jiddu Krishnamurti y Rosalind Rajagopal , y estuvo involucrado en la creación de la Escuela Happy Valley, ahora Escuela Besant Hill , de Happy Valley, en Ojai, California .
La colección más importante de los pocos documentos restantes de Huxley, después de la destrucción de la mayoría en el incendio de Bel Air de 1961 , se encuentra en la Biblioteca de la Universidad de California en Los Ángeles . [101] Algunos también se encuentran en las Bibliotecas de la Universidad de Stanford . [102]
El 9 de abril de 1962, Huxley fue informado de que había sido elegido Compañero de Literatura por la Royal Society of Literature , la organización literaria más importante de Gran Bretaña, y aceptó el título mediante una carta el 28 de abril de 1962. [103] La correspondencia entre Huxley y la sociedad se conserva en la Biblioteca de la Universidad de Cambridge . [103] La sociedad invitó a Huxley a aparecer en un banquete y dar una conferencia en Somerset House , Londres, en junio de 1963. Huxley escribió un borrador del discurso que tenía la intención de dar en la sociedad; sin embargo, su salud en deterioro hizo que no pudiera asistir. [103]
En 1960, a Huxley le diagnosticaron cáncer bucal y durante los tres años siguientes su salud fue deteriorándose de forma constante. El 4 de noviembre de 1963, menos de tres semanas antes de la muerte de Huxley, el autor Christopher Isherwood , un amigo de 25 años, lo visitó en el hospital Cedars Sinai y escribió sus impresiones:
Me fui con la imagen de un gran y noble navío hundiéndose silenciosamente en las profundidades; muchos de sus delicados y maravillosos mecanismos todavía en perfecto orden, todas sus luces todavía brillando. [104]
En su casa, en su lecho de muerte, incapaz de hablar debido a un cáncer que había hecho metástasis, Huxley le hizo una solicitud por escrito a su esposa Laura para que le administrara " LSD , 100 μg , intramuscular ". Según su relato de su muerte [105] en This Timeless Moment , ella accedió con una inyección a las 11:20 am y una segunda dosis una hora después; Huxley murió a los 69 años, a las 5:20 pm PST el 22 de noviembre de 1963. [106]
La cobertura mediática de la muerte de Huxley, junto con la de su colega escritor británico CS Lewis , se vio ensombrecida por el asesinato de John F. Kennedy el mismo día, menos de siete horas antes de la muerte de Huxley. [107] En un artículo de 2009 para la revista New York titulado "El eclipsado club de la muerte de las celebridades", Christopher Bonanos escribió:
Sin embargo, el trofeo del campeonato por muerte en un mal momento le corresponde a un par de escritores británicos. Aldous Huxley, el autor de Un mundo feliz , murió el mismo día que CS Lewis, que escribió la serie Las crónicas de Narnia . Desafortunadamente para el legado de ambos, ese día fue el 22 de noviembre de 1963, justo cuando la comitiva de John Kennedy pasaba por el Texas School Book Depository . Huxley, al menos, lo hizo interesante: a petición suya, su esposa le inyectó LSD un par de horas antes del final, y él se fue de este mundo a través de un viaje. [108]
Esta coincidencia sirvió como base para el libro de Peter Kreeft Entre el cielo y el infierno: un diálogo en algún lugar más allá de la muerte con John F. Kennedy, CS Lewis y Aldous Huxley , que imagina una conversación entre los tres hombres que tiene lugar en el Purgatorio después de sus muertes. [109]
El funeral de Huxley se celebró en Londres en diciembre de 1963; lo dirigió su hermano mayor, Julian. El 27 de octubre de 1971, [110] sus cenizas fueron enterradas en la tumba familiar en el cementerio Watts, sede de la capilla funeraria Watts en Compton, Guildford , Surrey, Inglaterra. [111]
Huxley había sido amigo de mucho tiempo del compositor ruso Ígor Stravinski , quien le dedicó su última composición orquestal. Lo que se convirtió en Variaciones: Aldous Huxley in memoriam se comenzó en julio de 1963, se completó en octubre de 1964 y fue estrenada por la Orquesta Sinfónica de Chicago el 17 de abril de 1965. [112] [113]
En 2021, Huxley fue uno de los seis escritores británicos conmemorados en una serie de sellos postales del Reino Unido emitidos por Royal Mail para celebrar la ciencia ficción británica. [118] Se representó una novela clásica de ciencia ficción de cada autor, y se eligió Un mundo feliz para representar a Huxley. [118]
acuerdo de Inge con Huxley en varios puntos esenciales indica el respeto que la posición de Huxley merecía de algunos filósofos importantes... Y ahora tenemos un libro de Aldous Huxley, debidamente titulado La filosofía perenne ... Ahora es definitivamente un filósofo místico.
Aldous Huxley, como escritor de ficción del siglo XX, asume voluntariamente el papel de un rey filósofo moderno o un profeta literario al examinar la esencia de lo que significa ser humano en la era moderna. ... Huxley fue un genio prolífico que siempre estuvo buscando a lo largo de su vida una comprensión de sí mismo y del lugar de uno dentro del universo.
Aldous Huxley nació en Godalming, Surrey, el 26 de julio de 1894 y murió en Los Ángeles, California, el 17 de diciembre de 1894.
de 1963, tres grandes hombres murieron con pocas horas de diferencia: C. S. Lewis, John F. Kennedy y Aldous Huxley. Los tres creían, de maneras diferentes, que la muerte no es el fin de la vida humana. Supongamos que tuvieran razón y se conocieran después de la muerte. ¿Cómo podría desarrollarse la conversación?
La Medalla al Mérito está acompañada de 25.000 dólares y se otorga cada año, de forma rotativa, a pintores, cuentistas, escultores, novelistas, poetas y dramaturgos estadounidenses destacados. ... Aldous Huxley ... Novela ... 1959
Royal Mail ha publicado imágenes de obras de arte originales que se emitirán en una nueva serie de sellos para celebrar seis novelas clásicas de ciencia ficción de escritores británicos.
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