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El cristianismo en el siglo XVIII

George Whitefield, líder del Primer Gran Despertar

El cristianismo en el siglo XVIII está marcado por el Primer Gran Despertar en las Américas , junto con la expansión de los imperios español y portugués en todo el mundo, lo que ayudó a difundir el catolicismo .

Pietismo protestante, evangelicalismo

Protestantismo global, 1710

El historiador Sydney E. Ahlstrom identificó una "gran convulsión protestante internacional" que creó el pietismo en Alemania y Escandinavia, el avivamiento evangélico y el metodismo en Inglaterra, y el Primer Gran Despertar en las colonias americanas. [1] Este poderoso movimiento evangélico de base cambió el énfasis de la formalidad a la piedad interior. En Alemania fue en parte una continuación del misticismo que había surgido en la era de la Reforma. El líder fue Philipp Spener (1635-1705), Ellos restaron importancia al discurso teológico y creían que todos los ministros deberían tener una experiencia de conversión; querían que los laicos participaran más activamente en los asuntos de la iglesia. Los pietistas enfatizaron la importancia de la lectura de la Biblia. August Hermann Francke (1663-1727) fue otro líder importante que hizo de la Universidad de Halle el centro intelectual. [2] [3] El pietismo fue más fuerte en las iglesias luteranas, y también tuvo presencia en la iglesia reformada holandesa. En Alemania, sin embargo, la obra de la Iglesia Reformada reformada estuvo bajo el control estricto del gobierno, que desconfiaba del pietismo. Del mismo modo, en Suecia, la Iglesia Luterana de Suecia era tan legalista y de orientación intelectual que hizo caso omiso de las demandas pietistas de cambio. El pietismo sigue teniendo su influencia en el protestantismo europeo y extendió su alcance a través de la obra misionera en todo el mundo. [4]

El mismo movimiento hacia la piedad individual fue llamado evangelicalismo en Gran Bretaña y sus colonias. [5] Los líderes más importantes incluyeron a los metodistas John Wesley , George Whitefield y el escritor de himnos Charles Wesley . [6] [7] [8] Los movimientos ocurrieron dentro de las iglesias estatales establecidas, pero también hubo una fuerza centrípeta que condujo a una independencia parcial, como en el caso de los avivamientos metodistas y wesleyanos .

El gran despertar americano

El Primer Gran Despertar fue una ola de entusiasmo religioso entre los protestantes que se extendió por las colonias americanas en las décadas de 1730 y 1740, dejando un impacto permanente en la religión estadounidense. Jonathan Edwards , quizás el intelectual más poderoso de la América colonial, fue un líder clave. George Whitefield vino de Inglaterra y consiguió muchos conversos. El Gran Despertar enfatizó las virtudes reformadas tradicionales de la predicación piadosa, la liturgia rudimentaria y un profundo sentido de culpa personal y redención por Cristo Jesús. Fue el resultado de una predicación poderosa que afectó profundamente a los oyentes con un profundo sentido de culpa personal y salvación por Cristo. Al alejarse del ritual y la ceremonia, el Gran Despertar hizo que la religión fuera personal para la persona promedio. [9]

Tuvo un gran impacto en la reestructuración de las denominaciones congregacionalista , presbiteriana , reformada holandesa y reformada alemana, y fortaleció a las pequeñas denominaciones bautistas y metodistas . Llevó el cristianismo a los esclavos y fue un evento apocalíptico en Nueva Inglaterra que desafió a la autoridad establecida. Incitó al rencor y la división entre los nuevos revivalistas y los viejos tradicionalistas que insistían en el ritual y la doctrina. Tuvo poco impacto en los anglicanos y los cuáqueros .

A diferencia del Segundo Gran Despertar que comenzó alrededor de 1800 y que se extendió a los no creyentes, el Primer Gran Despertar se centró en las personas que ya eran miembros de la iglesia. Cambió sus rituales, su piedad y su autoconciencia. El nuevo estilo de sermones y la forma en que la gente practicaba su fe insufló nueva vida a la religión en Estados Unidos . La gente se involucró apasionada y emocionalmente en su religión, en lugar de escuchar pasivamente el discurso intelectual de una manera distante. Los ministros que usaban este nuevo estilo de predicación generalmente eran llamados "nuevas luces", mientras que los predicadores de antaño eran llamados "viejas luces". La gente comenzó a estudiar la Biblia en casa, lo que descentralizó efectivamente los medios de informar al público sobre las costumbres religiosas y fue similar a las tendencias individualistas presentes en Europa durante la Reforma Protestante . [10]

catolicismo

Europa

En toda Europa, la Iglesia católica se encontraba en una posición débil. En los principales países, estaba en gran medida controlada por el gobierno. Los jesuitas fueron disueltos en Europa. En el plano intelectual, la Ilustración atacó y ridiculizó a la Iglesia católica, y la aristocracia recibió muy poco apoyo. En el Imperio austríaco, la población era mayoritariamente católica, pero el gobierno se apoderó de todas las tierras de la Iglesia. Las clases campesinas seguían siendo devotas, pero no tenían voz. La Revolución Francesa de la década de 1790 tuvo un impacto devastador en Francia, básicamente clausurando la Iglesia católica, confiscando y vendiendo sus propiedades, cerrando sus monasterios y escuelas y exiliando a la mayoría de sus líderes. [11]

Jesuitas

Sebastião José de Carvalho e Melo, marqués de Pombal, "La expulsión de los jesuitas" de Louis-Michel van Loo , 1766.

Durante la controversia sobre la inculturación , la existencia misma de los jesuitas estuvo bajo ataque en Portugal, España, Francia y el Reino de Sicilia . La controversia sobre la inculturación y el apoyo de los jesuitas a los indios nativos en América del Sur agregaron leña al fuego de las crecientes críticas a la orden, que parecía simbolizar la fuerza e independencia de la Iglesia. La defensa de los derechos de los pueblos nativos en América del Sur obstaculizó los esfuerzos de las potencias europeas, especialmente España y Portugal, por mantener un gobierno absoluto sobre sus dominios. [12] El portugués Sebastião José de Carvalho e Melo, marqués de Pombal, fue el principal enemigo de los jesuitas. El papa Clemente XIII intentó mantener a los jesuitas en existencia sin ningún cambio: Sint ut sunt aut not sint ("Déjenlos como están o no los dejen"). [13] En 1773, los gobernantes europeos se unieron para obligar al papa Clemente XIV a disolver la orden oficialmente, aunque algunos capítulos continuaron operando. Pío VII restauró a los jesuitas en la bula papal de 1814 Sollicitudo omnium ecclesiarum . [14] [15]

Revolución Francesa

Las cosas empeoraron aún más con el violento anticlericalismo de la Revolución Francesa . [16] Los ataques directos a la riqueza de la Iglesia Católica y las quejas asociadas llevaron a la nacionalización en masa de la propiedad de la Iglesia y a los intentos de establecer una iglesia dirigida por el Estado. [17] Un gran número de sacerdotes se negaron a prestar juramento de cumplimiento a la Asamblea Nacional , lo que llevó a que la Iglesia Católica fuera ilegalizada y reemplazada por una nueva religión de culto a la " Razón " [17] junto con un nuevo Calendario Republicano Francés . En este período, todos los monasterios fueron destruidos, 30.000 sacerdotes fueron exiliados y cientos más fueron asesinados. [17]

Cuando el papa Pío VI se puso del lado de la Primera Coalición contra la revolución , Napoleón Bonaparte invadió Italia. El papa, de 82 años, fue hecho prisionero en Francia en febrero de 1799 y murió en Valence el 29 de agosto de 1799, después de seis meses de cautiverio. Para ganar el apoyo popular a su gobierno, Napoleón restableció la Iglesia católica en Francia a través del Concordato de 1801. [ 18] En toda Europa, el fin de las guerras napoleónicas , señalado por el Congreso de Viena , trajo consigo un renacimiento católico y un renovado entusiasmo y respeto por el papado tras las depredaciones de la era anterior. [19]

Colonias españolas

La expansión del Imperio Católico Romano Portugués y del Imperio Español con un papel significativo desempeñado por la Iglesia Católica Romana condujo a la cristianización de los pueblos indígenas de América, como los aztecas y los incas .

En las Américas, la Iglesia Católica Romana expandió sus misiones pero, hasta el siglo XIX, tuvo que trabajar bajo los gobiernos y militares de España y Portugal. [20] Junípero Serra , el sacerdote franciscano a cargo de este esfuerzo, fundó una serie de misiones que se convirtieron en importantes instituciones económicas, políticas y religiosas. [21]

Porcelana

La bula del Papa Benedicto XIV Ex Quo Singulari del 11 de julio de 1742 repitió textualmente la bula de Clemente XI y destacó la pureza de las enseñanzas y tradiciones cristianas, que deben defenderse contra todas las herejías. A los misioneros chinos se les prohibió participar en los honores rendidos a los antepasados, a Confucio o a los emperadores. Esta bula destruyó virtualmente el objetivo jesuita de cristianizar a las clases altas influyentes en China. [22] La política del Vaticano fue la muerte de las misiones en China. [23] Después, la Iglesia Católica Romana experimentó reveses misioneros, y en 1721 la controversia de los Ritos Chinos llevó al Emperador Kangxi a proscribir las misiones cristianas. [24] El emperador chino se sintió engañado y se negó a permitir cualquier alteración de las prácticas cristianas existentes. Le dijo al delegado papal visitante: "Usted destruyó su religión. Pusió en la miseria a todos los europeos que viven aquí en China". [25]

Una política similar de persecución contra los cristianos se desató en el Reino de Siam después del Edicto de Ayutthaya de 1731 sobre Actividades Misioneras .

Corea

A diferencia de la mayoría de las demás naciones, el catolicismo fue introducido en Corea en 1784 por los propios coreanos sin la ayuda de misioneros extranjeros. [26] Algunos eruditos de Silhak se dedicaron a un estudio intensivo de varios textos filosóficos y científicos escritos por eruditos chinos y europeos. Entre esos textos había libros teológicos católicos publicados en China por jesuitas. Creían que el catolicismo complementaba lo que faltaba en el confucianismo. Estos nobles intelectuales se convirtieron en los primeros cristianos en Corea. Yi Seung-hun , el primer coreano que fue bautizado como Pedro en Pekín, a su regreso de China en septiembre de 1784, formó una comunidad cristiana. La comunidad cristiana se desarrolló rápidamente gracias a su ardiente dedicación a la misión. Tradujeron libros sobre catolicismo del chino al coreano para los coreanos y apelaron constantemente a la Santa Sede para que enviara sacerdotes para el pueblo coreano. Como resultado, el Papa León XII estableció el Vicariato Apostólico de Corea y delegó el trabajo misionero a la Sociedad de Misiones Extranjeras de París en 1828. Desde entonces, los misioneros franceses llegaron a Corea en secreto. [27] En 1846, Andrew Kim Taegon fue ordenado y se convirtió en el primer sacerdote coreano.

Ortodoxia oriental

Iglesia Serbia

Durante los años de la guerra austro-turca (1683-1699) , las relaciones entre musulmanes y cristianos en las provincias europeas del Imperio turco se radicalizaron enormemente. Como resultado de la opresión turca, la destrucción de monasterios y la violencia contra la población civil no musulmana, los cristianos serbios y sus líderes eclesiásticos encabezados por el patriarca serbio Arsenije III se aliaron con los austriacos en 1689 y nuevamente en 1737 bajo el patriarca serbio Arsenije IV . [28] En las siguientes campañas punitivas, los ejércitos turcos llevaron a cabo muchas atrocidades contra las poblaciones cristianas locales en las regiones serbias, lo que resultó en Grandes Migraciones de los Serbios . [29]

Los consiguientes levantamientos serbios contra los turcos y la participación de los patriarcas serbios en actividades antiotomanas llevaron al compromiso político del Patriarcado a los ojos de la élite política turca. [30] En lugar de obispos serbios, las autoridades turcas favorecieron a obispos griegos políticamente más confiables que fueron promovidos a eparquías serbias e incluso al trono patriarcal en Peć. [31] [32] Al mismo tiempo, después de 1752 surgió una serie de conflictos internos entre figuras principales del Patriarcado serbio, lo que resultó en constantes luchas entre los pretendientes serbios y griegos al trono patriarcal. [33] Finalmente, el Patriarcado serbio de Peć se derrumbó en 1766, cuando fue abolido por el sultán turco Mustafa III (1757-1774). [34] Todo el territorio del Patriarcado serbio bajo el dominio otomano fue puesto bajo la jurisdicción del Patriarcado Ecuménico de Constantinopla . [35] [36] El trono de Peć fue suprimido y las once eparquías serbias restantes fueron transferidas al trono de Constantinopla. [37]

Iglesia rusa

En 1721, el zar Pedro I abolió completamente el patriarcado y así la Iglesia Ortodoxa Rusa pasó a ser efectivamente un departamento del gobierno, gobernado por un Santísimo Sínodo compuesto por obispos de alto rango y burócratas laicos designados por el zar.

Cronología

Cronología del siglo XVIII


Véase también

Referencias

  1. ^ Sydney E. Ahlstrom, Una historia religiosa del pueblo estadounidense (New Haven y Londres: Yale University Press, 1972), pág. 263
  2. ^ F. Ernest Stoeffler, El pietismo alemán durante el siglo XVIII (Archivo Brill, 1973)
  3. ^ Richard L. Gawthrop, El pietismo y la formación de la Prusia del siglo XVIII (Cambridge UP, 1993)
  4. ^ Kenneth Scott Latourette, El cristianismo en una era revolucionaria. Vol. I: El siglo XIX en Europa: antecedentes y la fase católica romana (1958), págs. 74-89
  5. ^ Mark A. Noll, et al. eds. Evangelicalismo: estudios comparativos del protestantismo popular en América del Norte, las Islas Británicas y más allá, 1700-1900 (Oxford University Press, 1994)
  6. ^ Richard P. Heitzenrater, Wesley y el pueblo llamado Metodistas (2013).
  7. ^ Frank Lambert, "Buhonero en teología": George Whitefield y los resurgimientos transatlánticos, 1737-1770 (1993)
  8. ^ Nicholas Temperley y Stephen Barfield, eds., La música y los Wesley (2010)
  9. ^ John Howard Smith, El primer gran despertar: redefiniendo la religión en la América británica, 1725-1775 (Rowman y Littlefield, 2015)
  10. ^ Thomas S. Kidd, El gran despertar: las raíces del cristianismo evangélico en la América colonial (Yale University Press, 2009)
  11. ^ Paul Johnson, Una historia del cristianismo (1976) pp 353-54
  12. ^ Duffy, Santos y pecadores (1997), pág. 193
  13. ^ Frank Leslie Cross y Elizabeth A. Livingstone (2005). Diccionario Oxford de la Iglesia Cristiana. Oxford UP. pág. 366. ISBN 978-0-19-280290-3.
  14. ^ Bokenkotter, Una historia concisa de la Iglesia católica (2004), pág. 295
  15. ^ Cross y Livingstone; y Elizabeth A. Livingstone (2005). Diccionario Oxford de la Iglesia Cristiana. pág. 366. ISBN 978-0-19-280290-3.
  16. ^ Edward, La historia moderna de Cambridge (1908), pág. 25
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  19. ^ Duffy, Santos y pecadores (1997), págs. 214-216
  20. ^ Franzen, 362
  21. ^ Norman, La Iglesia católica romana: una historia ilustrada (2007), págs. 111-112
  22. ^ Franzen, Papstgeschichte, 325
  23. ^ Franzen 324
  24. ^ McManners, Oxford Illustrated History of Christianity (1990), pág. 328, Capítulo 9 La expansión del cristianismo por John McManners
  25. ^ Franzen 325
  26. ^ Michael Walsh, ed. "Vidas de los santos de Butler" (HarperCollins Publishers: Nueva York, 1991), pág. 297.
  27. ^ Suplemento de la Liturgia de las Horas (Nueva York: Catholic Book Publishing Co., 1992, págs. 17-18.
  28. ^ Ćirković 2004, págs.144, 244.
  29. ^ Pavlowitch 2002, págs. 19-20.
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  68. ^ Kane, págs. 80, 86
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  70. ^ Olson, pág. 235
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  72. ^ Latourette, 1941, vol. IV, pág. 90

Obras citadas

Lectura adicional

Enlaces externos